淨土大經科註　　（第三九二集）　　2012/6/22　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八五五頁，倒數第四行：

　　「明平等度生之德。彼土菩薩有大慈悲，願饒益一切有情，故於一切眾生，不計親疏恩怨，亦無彼我之分，更無違怨之想，視同一子，平等普度。故經云：亦無彼我違怨之想」。這句經文對於我們今天社會可以說是迫切需要。今天整個世界社會動亂，這個亂象讓每個人都感到厭煩，許許多多人都在想如何對治，能夠將社會秩序恢復像過去一樣的安定。不要說過去太久，過去三十年跟現在相比差距很大。過去三十年，實在講已經是很亂了，但是跟今天相比，過去還是太平盛世。為什麼會變成這個樣子？這個原因我們要知道，人學壞了。跟什麼學？跟電視學、跟網路學，電視、網路失控了、疏忽了，所以變成今天這個樣子。十年十年比，這是走下坡、滑坡，滑得很嚴重，再下去十年、再下去十年怎麼辦？怕的是這個地球毀滅，非常有可能。

　　許許多多志士仁人、國家領導人，我見到過的，都提出這麼個問題，這個世界還會有和平嗎？這個世界還會有救嗎？這些問題非常嚴肅、非常尖銳。我的看法，要想恢復和平，只有一條路可走，哪一條路？宗教教育。除這條路子，真的，我想不出第二條路。我在馬來西亞，跟前首相馬哈迪討論過這個問題，他同意我的看法。宗教可以團結，宗教要走向教育，希望宗教要覺悟，要為整個世界和諧著想，把經典細細的講給信眾們聽，心量拓開，代表神、代表上帝真正的愛世人。每個宗教教義都是好的，每個宗教都教人孝順父母、尊師重道，每個宗教都倡導要嚴守戒律，都重視倫理道德。其他的方法都來不及了，畢竟在現在世界上還有不少信奉宗教的人，信奉的熱忱不如前人，不說太久，就是三十年以前比不上。

　　佛教要恢復教育，不恢復教育不行。經典是佛陀的教科書，理論我們要明瞭、要接受，它所說的全都是我們自己分內之事，教我們怎樣做人、怎樣過日子、怎樣工作、怎樣處事待人接物，在這個裡頭提升自己的境界，是部非常好的教科書。這個地方教給我們，換句話說，我們要向西方極樂世界學習。為什麼那個世界那麼美好，原因何在？第一個，每一個往生的人經過嚴格的篩選。他造五逆十惡不要緊，真正懺悔，真正改過自新，極樂世界還是會收容他的；不能改過的，極樂世界決定不接受。所以極樂世界都是好人。極樂世界阿彌陀佛的教學沒有中斷過，所以在極樂世界這些人都受到最好的教育。老師是阿彌陀佛，還有十方諸佛如來，經常都到極樂世界去上課。無論我們想學什麼法門，哪一種學術，應有盡有。老師都是如來，這是最高的學位，一定能把你教好，同學全是大菩薩，諸上善人俱會一處。極樂世界的篩選要上善，中下善根也能去，但是很短的時間就變成上善，在那裡學習進步很快。那裡頭的人有大慈悲，這個大慈悲就是大愛。佛門常說慈悲，少說愛，慈悲就是愛，不一樣的地方，慈悲，愛裡頭有智慧，這叫慈悲。一般講愛，愛裡頭有感情，佛法裡面愛是智慧，不是感情。這是極樂世界的菩薩，只要生到極樂世界都稱之為菩薩，菩薩是學生。

　　西方極樂世界，極樂世界只有兩種人。剋實而論，西方極樂世界是一個學校，是一個道場，不是一個國家，它不像國家。國家一定有行政組織，有國王、有大臣，極樂世界沒有；一個國家一定有士農工商，這個社會有各行各業，極樂世界沒有。極樂世界只有兩種人，一個佛、一個菩薩，佛是老師，菩薩是學生。所以它是道道地地的一個學校，培養什麼人？培養人成佛。這邊這個沒有，是在培養人成佛。佛是什麼，我們要把他搞清楚，佛是倫理、道德、智慧、德行、才藝、福慧圓滿的人，這個人叫做佛。你說這種學校，誰不樂意去學習？它裡面教學的課程、目標都是我們渴望，我們希求，我們想得到的。而這個學校很容易去，不難，入學的條件很簡單。第一個你要真正相信，相信有這個學校，極樂世界，相信有這個老師，阿彌陀佛。第二你真正想去，往生極樂世界，親近阿彌陀佛。你去做什麼？去就是作佛，我不是為別的。作佛，那個標準就是阿彌陀佛，我要學成跟阿彌陀佛一樣，無量智慧、無量福德、無量壽命，一切都無量。不是為自私，不為自己，一切都無量，才能幫助遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的苦難眾生，是為這個。苦難眾生就是六道裡頭的眾生。所以他有大願，願饒益一切有情。有情就是有煩惱的，情就是煩惱，有煩惱當然造罪業。這些眾生在六道裡頭輪迴受苦，幫助他們離苦得樂，是為這個。

　　故於一切眾生，不計親疏恩怨。心量大，以平等心待人接物，恩怨平等，親疏一樣。一切眾生裡面，年齡跟自己父母差不多大的是長輩，像對父母一樣的孝順、尊重，年齡跟自己相差不多的是兄弟姐妹，年齡小的跟自己兒女一樣。亦無彼我之分，這一句更難得，無彼我之分就是看成一體；前面不計親疏恩怨是一家人，無彼我之分是一體。更無違怨之想，哪裡會有這種念頭？違是不順，怨是有怨恨，這個在凡情裡頭常常有，有些人天天有，看這個看不慣，看那個不如意，總是心裡頭不平，有怨恨、有批評、有教訓，總有這些。

　　視同一子，平等普度，這個態度很難很難。基督教裡頭說上帝愛世人，把世人都看作是自己的獨生子一樣。上帝做到了，可是基督徒沒做到，基督徒有分別，是同樣信仰的好像還有這麼一點，不是基督徒、非基督徒，那個待遇就不一樣。上帝愛世人，基督徒愛上帝，不愛世人。我跟基督徒往來，我告訴他們，上帝愛我。他說為什麼？我說上帝愛世人，我也愛世人，我也愛上帝，他愛我，他不愛你們。他說為什麼？你們愛上帝不愛世人。佛菩薩大慈大悲，跟上帝是一個心，視同一子，平等普度，我們做到沒有？同樣是學佛的都沒有做到，有時候看成敵對。我們用這幾句經文來做標準，就把那些信佛的人統統篩選掉了，他們念佛能不能往生極樂世界？不能，那到極樂世界把極樂世界規矩全都破壞了，阿彌陀佛不會來接你。彌陀不來接你，你找不到極樂世界在哪裡，西方太大了，找不到。

　　真正想往生西方極樂世界的人，這段經文，這兩行，你要好好的把它背熟，常常記在心裡。你要是違背了佛的這個心願，你去不了，一天念二十萬聲佛號都沒有用。什麼時候平等心現前、清淨心現前，你一天只念一聲佛號都行，佛都歡喜你，都會接你去。沒有這樣開闊的心量、慈悲的心量、平等普度的心量，極樂世界去不了。所以這個經裡最後這一句，『亦無彼我違怨之想』，他平等的。

　　我們再看底下一段，「平等利生」。這裡假設一個問題：

　　【何以故。】

　　『何以故』，用現在的話說是為什麼。下面解釋：

　　【彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。以無礙慧。解法如如。】

　　這一定要學，不能不學。解釋裡頭有兩段，第一段「悲利解如」，這是根本智、真實智慧。我們看註解，『彼諸菩薩，於一切眾生，有大慈悲利益心故』，「以下數句經文」，就是剛才我們讀的這一小段，「重明自他二利與平等說法之德行」。前面提了，再重說，這什麼意思？重要，怕我們疏忽掉。重說再重說，不斷的重說，這個意思就是提醒我們，我們要認真學習，道理搞清楚、搞明白，在日常生活當中要做到，做不到是假的，不是真的。自他二利怎麼個修法？要把他擺在第一，我為他服務，才能夠令他覺悟。我只說不行，別人看到我們說我們是假的，不是真的，能說不能行，那怎麼？那是騙人的。

　　所以，我們一定要做出來給大家看，大家看了，佛教育是真的不是假的，別人對於佛教才會重視。如果做不到，人家說假的，佛教都是假的，會說，都不能行。不是對我們一個人批評，對整個佛教的批評，這個罪就重。因為我不善，我能說不能行，讓社會大眾連佛菩薩都批評，都產生懷疑，我這個過失就重，自己還不知道。古大德有句話說，「地獄門前僧道多」，他的地獄罪是怎麼造的？就是這樣造的。自己知不知道？不知道。我天天讀經，我天天念佛，我天天在弘揚佛法，為什麼還墮地獄？你沒做到，讓別人看到你的行為，對於整個佛教有不利的批評。這種批評是造口業，毀謗三寶，毀謗三寶是因你而起，這個因果責任自己要負擔。

　　今天學佛有困難，是真的不是假的，難在哪裡？沒有好老師。我看老師教我，老師就是這樣的，老師沒做到，所以那個老師問題就很嚴重。一生能夠遇到好老師幸運，古人所謂學生遇到好老師是緣分，可遇不可求。老師要找一個好學生更難，到哪裡去找！所以今天師道沒有了。三十年前師道就沒有了，現在到哪去找？我學佛是六十年前，還遇到幾個好老師，以後沒有了。老師要做榜樣給學生看，學生才會真相信，老師教學非常不容易。時代走向民國，孝道衰了，師道漸漸沒落。

　　我這樣的年齡，抗戰期間，中日戰爭爆發我十一歲，這個戰爭打了八年，結束的時候我十九歲，我這樣子長成的，那個時候我們看到師道。抗戰期間我們是流亡學生，逃難的，國家收留，辦了一些國立中學，專門收這些流亡學生。上學不要繳學費，沒錢，流亡的難民，學校裡管吃管住。這是非常時期。那個時候學校的老師跟經上講的一樣，像父母一樣，對於學生的管教很嚴；老師盡老師的責任，也要盡父母的責任。所以我們在那個時候讀書，師生的感情超過父子。老師對我們照顧得無微不至，我們一生都感恩。苦難的日子，老師跟我們真是共甘苦、同患難，同學當中的感情真的像兄弟姐妹一樣，比現在兄弟姐妹還好，有什麼困難全心全力照顧、幫助。我在學校年齡還是小的，所以同學十之七八都不在了。想起那段時間我非常懷念，再見不到了。佛法在那個時候，可惜弘揚佛法的人太少，沒有聽過人講經，如果這種經典在那時候講，沒有一個不歡喜，原來我們生活全在菩薩道裡頭，每個人起心動念都是替別人想，沒想自己。所以同學相處和睦，超過兄弟姐妹，老師帶頭帶得好，身教！

　　我們看下面文，自他二利與平等說法之德行。沒有恩怨，對待任何人一律平等，都說真話、都說好話。「因遊剎度生均不離說法」。到諸佛世界去參訪，這講遊剎，剎是剎土，去參觀、去訪問，都不離說法。「但說法不能離自覺」，這一定的道理，自覺之後才能覺他。自覺之後，這種參訪才真正得利益，因為你有能力辨別邪正是非，去他方佛剎去參學，能取人之長，捨人之短，提升自己的境界，也能幫助佛教化眾生。故下云：『捨離一切執著，成就無量功德，以無礙慧，解法如如』。「重明自利之行圓滿。此四句以捨離執著為首者，因此實為入道之關鍵」。這現在沒人懂。現在人學佛為什麼不能契入？我執太堅固了；換句話說，我執的樣子就是自私自利。一切都把自己的利益擺在首先，別人的利益放在後頭，這已經就有很嚴重的過失。現在確實，有過之而無不及，只看到自己的利益，沒有別人得利益的這個念頭，百分之百我要得到，我一分也不讓人，今天人是這種念頭；好處我全要，一點點你都別想佔，這就是今天社會動亂的根本原因。-這種心態如果不能改過來，這個社會二十年之後、三十年之後問題嚴重，沒人能救。

　　我們今天說這些道理，展開經卷說這些道理，佛教的，一般人聽到不相信，說我們講的全是騙人的。於他們的利益有重大的損害，他怎麼會接受？自自然然產生排斥，這排斥力量非常巨大。這就是佛不度無緣之人，不是佛不度，他不能接受，他只有自己，沒有別人。現在的教育，網路的教育、電視的教育，所教的內容都是名聞利養、貪瞋痴慢，都是從小就教人競爭、鬥爭、戰爭，一切據為己有，希望別人都死，這地球上資源我一個人獨享，這樣的念頭。這是幾十年，電視、網路教出來的。年輕這一代沒有看到過正面的，全是負面的，把負面的已習以為常，認為是正常的，佛經上講的是邪端，沒聽說過，怎麼會有這種說法？所以這些出家的法師自己也不敢說，說了什麼？沒人相信。必須改變態度，隨順眾生，人云亦云，人行亦行，隨著世俗走，同流合污。佛法有形式，實質沒有了。

　　真學佛，那就是這段經文裡頭給我們提示的，從哪裡下手？捨離執著。頭一個，不要再執著身體是我。我們造作無量無邊罪業，死了以後墮到三途、墮到地獄，罪從哪裡造的？都是為這個身造的。身不是我，你說你冤不冤枉！為這個身體，迷在這個裡頭，產生嚴重的自私自利，造作一切傷天害理的事情、毀謗正法的事情，轉眼之間就到地獄去了。那個地獄很容易去，很不容易出來。前幾天，好像不到一個星期，我看到一個光碟，附體的。什麼人？前清皇太極在地獄，講得很清楚。他來透些信息，是地藏王菩薩准許他來的，給他的時間七天，七天再回到地獄，他罪還沒受完。這個光碟我看了一下，我也很受感動。他末後也說得很可憐，勸大家千萬不要再造罪業，他說完之後要回地獄去，地獄太苦了，他墮在金剛地獄，一片火海。為什麼墮地獄？他說那個王位本來不是他的，是他哥哥的，他用欺騙的手段把他哥哥害死，他來奪取王位。做國王享幾年的福，墮在金剛地獄這麼長的時間。所以真正了解因果報應，不幹這個事情。皇太極在位不長，是前清第一個皇帝，那個時候還沒有入關，在東北，從一個小部落建立成一個國家。所以凡是用不正當的手段得來的名聞利養，我們現在知道，都造的是地獄因，果報確實自作自受。

　　經文這個四句，把捨離執著擺在第一，「因此實為入道之關鍵」，大小乘都不例外。身見破了，真正看清楚、搞明白了，身不是我。身是什麼？是我所有的，就像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的，我們肯為這件衣服犧牲自己生命去墮地獄嗎？不可能。這個衣服真的對我不利，衣服可以不要，丟掉。這身怎麼樣？身，你看我們為身，為身貪圖享受，造無量無邊罪業，將來墮地獄值不值得？不值得！財色名食睡五欲，還不都是為了身嗎？為了身享受，幹這些惡業。單單飲食這一段，吃眾生肉，一生當中跟多少眾生結下冤仇。《因果經》裡告訴我們，吃牠半斤，將來要還牠八兩，沒有不還的，到還債那一天後悔，遲了。我們沒有學過不知道，聽到這樁事情，老師好，舉出多少例證說明這是事實，這不是寓言、不是小說。

　　我年輕的時候，那些老人都很慈悲，我們下午下班，吃過晚飯之後就看這些老人，老人講故事給我們聽，所講的事情都是他自己親身經歷，他一生所看到的因果報應，自己本身所遇到的，說給我們聽。我們聽了心裡慢慢明白，頭一個，不敢再吃肉了。我剛剛學佛，接觸佛法大概六個月，不敢再吃肉了，素食六十一年。想到自己在抗戰時候沒念書，失學，我打獵打了三年，殺了不少眾生。打獵的果報是短命報，《地藏經》上講得很清楚。讀《地藏經》寒毛直豎，再不敢了，真正求懺悔。反過來，有一點錢，在星期天都拿去放生，贖罪，立志做這樁事請。章嘉大師教給我的，看破、放下，比從前的執著輕，還有比一般人輕，比一般人淡薄。這個東西輕一分生一分智慧，輕兩分生兩分智慧；要看得很重，他生的是煩惱，不是智慧。所以這是入道的關鍵。

　　我執破了，小乘證須陀洹果，這就入道；大乘身見破了，證圓教初信位的菩薩；雖然地位很低，我們通常叫他小小聖，他沒有出六道輪迴，但是他不再造罪業，他決定不墮三惡道，人間天上七次往返，他決定證阿羅漢果，就超越六道，這入道的好處。大乘菩薩一級一級向上提升，提升到第七信位，信位有十個階級，初信到十信，第七信的菩薩，斷煩惱的功夫跟阿羅漢一樣，見思煩惱斷了，超越六道輪迴。七信是等於阿羅漢，八信是辟支佛，九信是菩薩，十信就成佛了。十信成佛是佛裡頭最低的一個層次，天台大師稱他作相似即佛，他很像佛，不是真佛。佛法裡面講真假，標準是什麼？用真心的是真佛，用妄心的是假佛。但是他妄心，心用得很正，他不邪。為什麼？對於佛的經教他通達，他真的依教奉行，真的把佛經上所說的他都做到，他沒見性，為什麼沒見性？法執沒放下。我執沒有了，法執有；我沒有，法是真的。法執也沒有了，他就是真佛。真佛不住十法界，住什麼地方？住實報莊嚴土，一真法界。他到我們這個世間來，像釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛真正住在哪裡？住實報土。他到我們這個世間來示現成佛是他的應化身，他的本身在實報土，應身來了。就是他的變化身也來投胎，示現八相成道，在這個世間住八十年，這叫應身。應身跟化身是一樣，但是應身住的時間長，化身時間短，化身是來幫助你解決一個問題，解決完了之後他就沒有了。

　　像虛雲老和尚朝五台山，那個時候他四十多歲，為報父母之恩，把朝山的功德迴向給父母，從定海普陀三步一拜，拜到山西五台，路上走了三年。三步一磕頭，一天只能走十里路差不多，三年。這麼長的時間，這樣辛苦的路程，當中生病，生過兩次病，都是在曠野，就是附近沒有村莊、沒有人家，病倒了，不能動。遇到一個叫化，這個叫化子看他很可憐，照顧他，山上找草藥，外面討飯分給他吃。照顧他十幾天，身體慢慢恢復，能夠繼續再拜，這就走了。過了大概一年，又一次路上病倒，又碰到這個叫化，兩次病倒都是這個叫化救他的。他問這個叫化，問他名字，他說他叫文吉。家住在哪裡？就住在五台山，他說你到五台山，五台山人都知道我。他拜到五台山，頭一個就打聽，沒人曉得。拜到廟裡面文殊菩薩像前，問這些出家的師父，你們曉不曉得有個叫化子叫文吉？他把故事講給大家聽，人家說那是文殊菩薩，才恍然大悟，那是文殊菩薩的化身。你看，你有病的時候他出現，病好了就不見了，能夠幫助你十幾天，化身。釋迦牟尼佛住世八十年這是應身，不是他的本身，本身在實報土。

　　我們往生到極樂世界，一定要知道這個事情，到極樂世界，我們的本身在阿彌陀佛身邊，沒有離開阿彌陀佛，可是我們有能力應化身，到他方世界去幫助有緣人，就跟文殊菩薩一樣，有這個本事。十方世界，我們過去生中生生世世都曾經住過，都有家親眷屬朋友，這些有緣人遇到困難，我們全知道。用什麼方法去幫助他？自己有應化身的能力，時間短暫，化身去；時間很長，他應身去。這是屬於神足通，神足通真管事、管用，只要往生到西方極樂世界，這個能力就恢復；自己沒證得，阿彌陀佛加持你，讓你有這種能力。這是他方世界所沒有的，只有極樂世界獨有。往生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，文殊是阿惟越致菩薩。換句話說，生到極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生，也有這個能力。所以對於生生世世的親人才真正能照顧到，你沒有這個能力怎麼照顧？

　　下面舉個例子，「世尊睹明星而徹悟本心」。釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，夜晚看到一顆亮亮的星，大徹大悟，明心見性，徹悟本心就是明心見性，他成佛了。「開口第一句便道」，這第一句話我們要記住，這是什麼？事實真相。「一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得」，這是釋迦牟尼佛開悟第一句話。說明什麼？說明一切眾生本來是佛，你確確實實跟諸佛如來同樣的智慧、同樣的德能（這種分身、應身這是屬於德能）、同樣的相好，跟佛沒有兩樣，你本來是佛。為什麼現在搞成這個樣子？你有妄想、你有執著，所以你變成凡夫。這句話就是釋迦牟尼佛四十九年教學的，他教什麼東西？就教這個。這句話就是一切諸佛所說之法的一個總的源頭、總的綱領。

　　確確實實你是個佛，因為你有妄想，這當中有個分別，省略掉了，執著，就是三大類的煩惱，妄想、分別、執著，《華嚴經》上說的。一般大乘經裡面不是用這個名相，他講無明煩惱，無明煩惱就是此地講的妄想，塵沙煩惱，塵沙煩惱是分別，見思煩惱就是執著。見是什麼？見解，換句話說，你看錯了。思是思想，你想錯了。看錯了、想錯了，本來是佛，現在變成這個樣子，還傲慢，還自以為是，你怎麼能回頭？你怎麼會知道一切法的真相？

　　「故知捨離妄想執著，當下便是如來智慧德相」，這個話一點都不錯，你能夠當下立刻把妄想分別執著放下，你就成佛了。誰做到了？釋迦牟尼佛做到了，他在菩提樹下夜睹明星，這是一個緣，觸動他豁然大悟，徹底明白，這見性了。那是什麼？這三樣，三個煩惱放下了。在中國一千三百年前，唐朝時候惠能大師，在這個地方說他，我們感覺很親切，為什麼？他是廣東人。不認識字，沒念過書，沒有聽過經，也沒有參過禪，也沒有念過佛，於現在的佛法他邊都沒沾上。他在黃梅，老和尚分配他的工作是在碓房裡頭舂米破柴。因為他是樵夫出身，山上砍柴，挑到城裡來賣。這個行業抗戰時候還有，有賣柴的、賣水的，挑兩桶水到城裡來賣水。因為那個時候城裡面居家的沒有電燈，沒有自來水，每個家庭燒飯是有灶，燒柴火的，所以有這種苦力。這個生活很辛苦，砍柴挑水，完全是賣勞力。現在有電、有自來水，這種行業沒有了。

　　惠能是樵夫，五祖傳法傳給他了。《壇經》上有記載，在當時每個人都認為五祖傳法，將來第六祖肯定是神秀大師，神秀跟五祖時間最長，等於是五祖的助教。五祖出名了，每天到他那裡去訪問的、參學的絡繹不絕，道場每天吃飯的人一千多人，挺熱鬧的大道場。惠能也去參學，五祖分配的工作是做苦工，沒人瞧得起他，可是法傳給他了。半夜三更五祖召見他，跟他講《金剛經》大意。他不認識字，不需要用經本。講到「應無所住，而生其心」，他開悟了，我們今天翻開經本，大概是四分之一。《金剛經》只有五千多字，講了一千多字，他開悟了、見性了。性是什麼樣子？他向五祖報告，只有五句話，這五句話就是他的博士論文。五祖給他印證，一點都沒錯，衣缽就傳給他，他就是第六代祖。

　　五句話第一句，「何期自性，本自清淨」，我們的真心是清淨心，現在還是清淨，一點改變都沒有。「本不生滅」，不生不滅。不生不滅就是經上所說的大般涅槃，如來所證得的。第三句是「本自具足」，自性清淨心裡頭具足萬法，一樣都不缺。「本無動搖」，自性是不動的。一切法是動的，這樁事情，今天量子力學家他們看見了，提出的報告給我們看，我們讀到了。妄心是動的，真心不動，這自性本定。最後一句「能生萬法」，就是什麼？整個宇宙就是自性變現出來的。所以整個宇宙就是自性裡頭本有的，本自具足是沒有發出來，它沒有欠缺，發出來之後就是宇宙十法界依正莊嚴，包括十方世界無量無邊諸佛剎土都在裡頭，沒有一個漏掉的。這五句話說出來之後，五祖底下《金剛經》不講了，行了，真的明心見性了，衣缽給他。親自送他走，趕快走，為什麼？嫉妒障礙。衣缽給他，別人不服，不服就得搶，找麻煩，要把衣缽奪回來，你有什麼資格接衣缽？五祖告訴他躲起來，他躲到獵人隊十五年，十五年之後，大家把這個事情慢慢淡忘掉了他才出來。

　　這個障礙我們必須知道，應該心裡有所警覺，你要不懂，年輕出頭就被人家把你毀掉了。不但祖師如是，給我們示現，釋迦牟尼佛也不例外。佛陀在世，僧團裡面有六群比丘，這是佛的弟子，專門搗蛋的，帶頭的是提婆達多。提婆達多是釋迦牟尼佛的堂兄弟，他對釋迦牟尼佛不服，你能作佛，我為什麼不能作佛？所以總想把釋迦牟尼佛除掉，他作佛。他也有一幫人，相信他、跟著他。戒律就是從這出來的，專門幹一些壞事，釋迦牟尼佛制定戒律。所以那是菩薩示現，沒有這種示現，釋迦牟尼佛就不會制定戒律，這三藏就變成二藏，就不會有律藏，律藏是因為他們天天幹些違背性德的事情。外面有六師外道來障礙佛法，好在佛的在家弟子，當時有十六大國王，他們護持，讓釋迦牟尼佛弘法利生能夠順暢；沒有國王大臣護法，佛法的弘揚肯定會受障礙。

　　佛、祖示現給我們看，我們遇到一些障礙要服氣，要知道這是正常現象，我們弘法利生要一帆風順沒有障礙，那反常，那說明我們的福報超過諸佛如來，他們都做不到。這是不能不懂，不能不知道。可是你一定要相信，一切眾生本來是佛。成佛沒有什麼值得驕傲的，為什麼？他跟我是一樣的，我有智慧德相，他也有，只是我這個智慧德相顯出來了，他沒顯出來，不是沒有，他不比我差，所以對一切眾生能生平等心、能生恭敬心。這個恭敬心就是普賢菩薩禮敬諸佛，對任何一個眾生不敢輕慢，輕慢眾生就是輕慢諸佛如來。那個輕慢心就是罪業，就是你自己菩提道上的障礙。誰障礙自己？自己障礙自己，不是別人。

　　唯以妄想分別執著不能證得，你就曉得，凡夫成佛，關鍵在哪裡？能把妄想分別執著放下就成佛了。釋迦牟尼佛在菩提樹下放下了，惠能大師在五祖方丈室裡頭放下了，惠能大師所證得的跟釋迦牟尼佛證得的完全相同，同一個境界。「故知捨離妄想執著，當下便是如來智慧德相」，這句話一定要知道、要記住。佛法修行不是修很多法門，不是讀很多經典，不是的，完全在放下。修法門讀經典為什麼？為我們煩惱習氣太重，我們沒有能力一下放下。那怎麼辦？只有一點點一點點的慢慢放下。每天能放一點，這就是進步，這是真正修行。如果每天經典讀得很多，講經講得很好，煩惱習氣沒有放下，那你就是菩提道上毫無進步。講一生經，沒有做什麼大壞事，來生還可以得人身，果報是福與慧，你有智慧、你有福報，你出不了六道輪迴。如果你用你的智慧福報去幹壞事，再一世你就到三途地獄去了，這都是事實真相。你要知道這個問題的嚴重、這樁事情的可怕，你就不能不重視淨土。我這一生決定生極樂世界，這些障難才完全能消除；不是在極樂世界，這些障難你是決定不能避免的。極樂世界阿彌陀佛給你做護身符，是你的保障，他的四十八願我們一定要把它讀清楚，要徹底明瞭，我們的信心才真正能夠建立，願行，一向專念阿彌陀佛。

　　學法門沒問題，到極樂世界，一天的修學超過在我們這個世界，我覺得一個劫都不止。為什麼？在極樂世界你能夠分身化身，就像文殊菩薩幫助虛雲老和尚一樣，那是化身。極樂世界化身管用，他能辦事。極樂世界的人，本身在阿彌陀佛的講堂聽佛講經說法，沒動，可是應化身，無量無邊的應化身到哪裡去了？到十方諸佛剎土去供養佛。供佛是修福，去聽經聞法是修慧。多長的時間？不過是一頓飯的時間，你就回來了。你這一頓飯時間，你參訪無量無邊諸佛如來，一尊佛對你說一句話，你就聽了無量無邊的佛法，所以超過在娑婆世界你一生所學的。真正想學佛法的人，這個機會你能錯過嗎？你在這個世間吃盡辛苦，得到的是很少，一生辛苦，很少；到極樂世界一頓飯的時間，超過你太多太多！

　　這個法門叫難信之法，你相不相信？真正相信，我們對於什麼樣的修行人最尊敬，擺在第一位？經教裡頭所說的、祖師所說的，愚夫愚婦。鄉下這些阿公阿婆，不認識字，沒念過書，什麼都不知道，教他這一句阿彌陀佛，他就死心塌地去念，他不懷疑。你看他一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，手上一串念珠，對任何人都笑咪咪的。他什麼也不懂，什麼雜念都沒有，就是這一句佛號，我對於這種人五體投地。為什麼？他們這種修行方法暗合道妙，他雖然不知道。上上根人用功的方法跟他完全一樣，上上根人一切通達明瞭，他是一切不通達、不明瞭，但是真信、真願、真念佛，完全相同。他們往生到極樂世界什麼品位？給諸位說上輩上生。上輩上生，祖師大德通常都說，什麼地位？蓮池大師講的，初地到八地。這些人往生到極樂世界，最高的地位是到八地，一般人不能比，但是一般人都瞧不起他。

　　我在台中跟李老師學經教，李老師給我講過好多次，他就想學這些阿公阿婆學不像，一生都沒有學成功。可不可以學？真可以學。你真的明瞭了一切放下，不要再想了，經書一個字都不要看。那就像什麼？像鍋漏匠一樣，真自在。諦閑法師那個方法妙絕了，就一句佛號念到底，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜，沒有時間，累了就休息，休息好了接著幹。三年，預知時至，站著往生，往生還站了三天，等諦閑法師替他辦後事。這個世間只有這一個人，沒有第二個人。站著往生的有，很多，往生站了三天沒聽說過。這個事情是真的，不是假的。鍋漏匠就是愚夫，什麼都不懂，你教他什麼都教不會，所以諦閑法師只教他一句南無阿彌陀佛，行，他會了。這一句就管用，其他都不必要，能成無上道。諦老和尚對他的讚歎是真話，不是假話，「天下弘宗研教的大善知識不如你」，弘宗是禪宗大德，研教是教下這些講經的法師大德，沒有人能比得上你，「名山寶剎的方丈住持也比不上你」。這是諦閑法師替鍋漏匠辦後事，對他的讚歎，是這一個時代，幾百年當中第一人，沒有看到有這樣殊勝成就的人。

　　我們真能發狠心，可以做得到。做不到是什麼？我們煩惱習氣太重，心發不出來，還是有貪瞋痴慢疑，還是貪多，什麼都想學，廣學多聞。殊不知，人家用這個功夫，三年，念佛成就了。這樣功夫用下去，我們常說十年一定開悟，三、四年的時間會得三昧，心定了，六、七年就可能開悟，不是大徹大悟也肯定是大悟，大悟次數多了就徹悟。惠能大師所度的這四十三個人，我們了解，四十三個人，有二、三年大徹大悟的，有六、七年大徹大悟的，有十幾年大徹大悟的，有二十年多年將近三十年大徹大悟的。時間早晚不相同是各人功力，但是徹悟之後境界完全相同。這些榜樣我們都看到了，你真看穿、看透了，我們對於這些方法有信心。這些方法有堅實的理論做基礎，它不是假的，只要你真幹，你就能成就，一門深入。經典不能一門深入，那就學鍋漏匠，南無阿彌陀佛，六個字一門深入，成佛不難。災難雖然很多，地球不會毀滅；換句話說，我們未來的時間還很長。真正下定決心三年，哪有不成就的道理！這是無比殊勝的法門。

　　所以我到今年，去年八十五歲就下了決心，所有一切經教不看了，我就是這一部《無量壽經》，這一部黃念老的集解，集解提供給我們豐富的資料，讓我們學習《無量壽經》會集本夠了，不要再搞別的東西，世法佛法全放下了。我自己這一生不能往生那就大錯特錯，如入寶山，空手而回，是徹底錯了。我們也在此地做個樣子給大家看看，真搞清楚、搞明白之後，就是六個字，真信、真願、真念。「故經續云成就無量功德」，這真的，一點都不假，無量功德就是往生淨土，親近彌陀。

　　「無礙慧者，指圓融通達之佛慧」，佛智慧。《魏譯》本裡面作「無礙智」。「《大集經》云：無礙智慧無有邊，善解眾生三世事」。這個智慧得到，遍法界虛空界，六道裡頭眾生，過去現在未來之事他全知道，不必去問別人。無礙智慧從哪裡來的？放下妄想分別執著，無礙慧是自性裡頭本有的，就是佛所講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。不是佛的專利，人人都有，你只要把障礙除掉，智慧就現前，能力就現前，相好也現前。「又《法華經》化城喻品」有這麼幾句經文，「如來無礙智，知彼佛滅度，及聲聞菩薩，如見今滅度」。這是說這個智慧的德用，知道彼佛滅度，十方三世一切諸佛什麼時候滅度，他知道。怎麼會知道？佛的出現是眾生機緣成熟，佛一定出現。大家都想學佛，大家心裡頭羨慕佛，佛就來了，一切法從心想生。大家不願意學佛，大家討厭佛，佛就滅度了。佛實在講沒有生滅，是眾生緣所感應的，緣成熟了佛就現前，緣沒有了佛就不見了、就消失了，所以，佛實際上沒有生滅。及聲聞菩薩，如見今滅度。聲聞是阿羅漢，菩薩從三賢到十聖，他們示現在世間全是為教化眾生，統統是緣現則顯，緣消就失掉了，他們決定沒有自己，我們要發心學習。眾生不需要，走了；大家都不需要，還有一個需要，也要留下來幫助這一個，佛氏門中不捨一人。

　　「解法如如」，這一句的意思很深。《淨影疏》是隋朝慧遠大師《無量壽經》的註解，叫《義疏》。「解法如如，是其理解。空同曰如。解知一切萬法皆如，名解如如」。解是了解、明白，明白一切法皆是如如。如是什麼意思？如是空的意思，如是同的意思，一切法皆空，一切法完全相同，沒有兩樣。《金剛經》上所說，一切物質現象叫一合相。一是什麼？基本的物質，佛經上叫極微之微，現在科學家稱它作微中子。這是物質最小的，物質的基礎，所有一切物質現象都是它組合成的，離開它，一切物質全沒有。所有物質現象叫一合相，組合的一合相，《金剛經》上這句話說得好。一就是同，一樣的。空，空是說它的性質。為什麼說它是空？它是個幻相，它不是真的存在。它的生滅速度，就是它波動頻率的速度，一秒鐘一千六百兆，這波動現象，一秒鐘一千六百兆次，我們誤以為它是有。這種現象就像現在看電視，電視裡頭頻道一樣。相有體空，本性是空的，所有現象也是空不可得。所以，對這些相有正確的看法，你的煩惱不起來了，貪瞋痴慢不會起來，為什麼？假的，不是真的。而且什麼？不可得。《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。不可得你要去得它，這是很大的錯誤，你得不到，費盡辛苦造無量業，一無所獲，冤枉！六道眾生個個如是。好，今天時間到了，我們就學習到此地。