淨土大經科註　　（第二九九集）　　2012/4/18　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第六百五十八頁倒數第二行：

　　『獲三種忍』。我們先依照念老註解裡面提供的資料，也非常豐富，由此能夠知道念老對這一節的經文很重視。「《淨影疏》曰」，小慧遠法師《無量壽經義疏》裡面講的，「尋聲悟解，知聲如響，名音響忍，三地已還」。已還就是三地以下，初地、二地、三地，這都講的是別教。尋聲悟解，這就是聽經聞法有覺悟，一般稱這個叫解悟，不是證悟，是解悟。解悟能放得下就是證悟。知聲如響，這就是不著音聲相，與《大乘起信論》裡面跟我們講的完全相應。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，聽經聞法所以要會聽，什麼叫會聽？不執著言說相。這個就是不執著言說相，為什麼？音聲就如同空谷來音，我們講回音。所以不要執著言說相。不要執著名字相，名字相是假設的，世尊幫助我們覺悟，說了很多的名詞，為了說、聽方便而用的。像這世間，每個行業都有它的術語，解釋的時候用這個，省時也省事。

　　第三個，不能有心緣相，聽懂了就明白、就懂了，不要去想它，愈想愈錯。為什麼說愈想愈錯？諸佛如來、法身菩薩他們講經說法全是從自性裡面流出來的。自性是不起心、不動念、不分別、不執著，自然流出來，我們想就錯了，愈想愈錯。不懂？不懂不要緊，不懂就讓它過去。中國古人讀書，「讀書千遍，其義自見」，為什麼？一千遍的時候你的心定下來了，定能開智慧，智慧一開就懂得了，這是必然的道理。所以不要去勉強，不懂，苦苦的去思索它，這個不可靠的。縱然想到了，也未必是真的，可能是扭曲了。我們年輕的時候，早年學講經，看註解看不懂，怎麼辦？把經註放下，拜佛，拜上個二、三百拜，豁然就明白了。用這個道理可以，用真誠心，求三寶加持，不去想它，管用！這個法子我們常常用。離這三種相，離言說相、離名字相、離心緣相，這就是聞經聽法悟解。三地已還，別教初地、二地、三地的境界，這叫音響忍。

　　第二個，「捨詮趣實，名柔順忍」。詮是詮述，也是方便。這個捨也是不將言語、文字放在心上。這裡頭有詮，詮述是文字，就像我們看經不著文字相，前面是聽經，不著音聲相、不著言說相，這不著文字相。明白真實的道理，心安住在這個地方，這叫柔順忍。四地、五地、六地所證得的是柔順，前面一、二、三地證得的是音響忍。最後，「證實離相」，證到實相，離一切虛妄相，這叫無生法忍。實相無相，實相無不相，無相是性，這見性了，在相上見性，在性上體會到相，性是真的，相是假的。證得實相的人心地清淨，我們這個經題上清淨平等覺他都證得了，這是七地以上，在圓教就是七住以上。

　　「其意謂，聞法悟道，知一切法，如聲之回響（回音）」，這個下面是黃念老的解釋，聞法悟道，「如夢幻泡影」，音聲如夢幻泡影，不去執著。知道一切法都是方便法，我們要從方便裡面悟入真實，這就對了。悟入真實沒有別的，你得把方便法放下，也就是我們常講不起心不動念、不分別不執著。放下執著，小乘境界；放下分別，這是菩薩境界，權教菩薩。這是大乘，得放下起心動念，這就是圓教初住以上的境界。這裡講三地已還，這是別教，別教初地所證的功夫等於圓教初住，我們一般講，都是明心見性、見性成佛。無始無明破了，但是習氣還有，習氣還在。這個地方講清楚了，「別教三地以下之菩薩所得」。「捨離言詮，趣入實相，名柔順忍」，讀經不執著文字相，聽經不執著言說相，能夠體會到實相，這是柔順忍。心安住在實相上，知道一切法非空非有、亦空亦有，不再把一切法放在心上。連佛法亦如是，佛法是方便法，不能執著，一執著就錯了。

　　「若證入實相離一切相」，這個離就是我們常說的不把一切現象放在心上。一切法有沒有？有，確實有物質現象、有精神現象（就是確實有念頭）、有自然現象。這個東西都不是真的，是自性裡頭變現出來的。自性清淨心裡面沒有這些現象，但是遇到緣能現這些現象，這是自性功德自然流露，大乘裡面叫隱現。隱，是不現的時候，像惠能大師所說的「何期自性，本自具足」，這是隱。具足什麼？具足遍法界虛空界一切法。它不現，沒有緣它不現。為什麼會有現？一念不覺的時候它現了，真如不守自性，就一念不覺，這個現了。另外一種，是眾生有感，佛菩薩就有現。尤其是諸佛如來，他們住常寂光。常寂光在什麼地方？這個概念我們都有了，它無處不在，無時不在，寂光遍一切處，遍法界虛空界。契入常寂光，妙覺如來。如來的身我們叫法身，叫法性身，居住的地方我們叫法性土。法性身沒有相，法性土也沒有相；如果說相，相就是自性，相就是法身。他像光一樣，什麼地方有情眾生跟他有緣，就會起感應道交的作用，他就現身說法。如果這個地方有一群人，人很多，緣很盛，他就現應身。釋迦牟尼佛三千年前在我們地球上示現的是應身，八相成道，示現來投胎、出生，住世八十年，這叫應身。

　　化身，就像我們前面所舉的虛雲老和尚朝五台山，中途在路上生病了，遇到一個乞丐，照顧他，把他的病養好，他繼續再去朝山。那個乞丐是文殊菩薩的化身，照顧了十幾天，病好了就不見了。他朝山時間長，如果從雲南雞足山去朝山，恐怕得要一、二年，三步一拜才能拜到。所以第二次生病，又碰到這個乞丐，又照顧他。第二次老和尚就，感恩，難得碰到這麼個好人，就問他的名字。他告訴他，我叫文吉，文章的文，吉祥的吉，叫文吉。家住在哪裡？就住在五台山。他說你到五台山，五台山的人都知道我。他記住了。他拜到五台山的時候，第一個就問，兩次救命，幫助。沒人知道。到寺廟裡去問，寺廟人告訴他，那是文殊菩薩。他才恍然大悟。這個是什麼？這是化身，你有困難的時候他來了，幫你解決問題了，他就不見了。所以法身有這個能力，我們要相信，一點都不能懷疑，我們起心動念，佛與法身菩薩完全知道。

　　過去我們學過賢首法師的《妄盡還源觀》，這一篇論文裡頭寫得非常清楚，告訴我們諸法實相。他分成三段，第一段是「顯一體」，那是真的，那就是真如自性，法性、本體。一切法是從它生出來的，變現出來的，這個是不生不滅，他說的這個名字也非常好。從這個體起作用，作用就兩種作用，一個是依報，一個是正報，這「起二用」。依報是環境，就是整個宇宙，正報是自己，別的人，別的人也是我依報。就好像作夢，夢中境界出現。第三段跟我們說明，依報、正報都有「三種周遍」，這些話非常重要。第一個，我們念頭才動就周遍法界，遍法界虛空界統統收到了。我們這裡好像有個電台發射出去，遍法界虛空界都收到，速度快！一塵普周法界遍，我通常用四個字，「周遍法界」。這是我們念頭。

　　物質現象？我們的肉體，物質現象。你看一塵，我們肉眼看不見的，這一塵是什麼？現在科學家講的中微子，就是物質環境的最基礎的物質，就是最小的物質。《金剛經》上「一合相」，遍法界虛空界都是這個物質現象變現出來的，這是物質現象的基礎，根本，一塵。一念周遍法界，一塵周遍法界，一塵是我們身體狀況，我們身體健康狀況。那個知道的比現在什麼醫院檢查高明多了，醫院很多檢查不出來，佛菩薩全知道，我們起心動念、我們身體狀況全知道。現在科學家告訴我們，科學家確實證實了佛法所說的，一切法從心想生。物質現象完全聽念頭在指揮，我們要想身體好，不需要用任何保養，用你的念頭，你的善念、你的清淨念頭，這是最好的保養。心地清淨、心地善良，你的身心就健康，不會出一點毛病，又得佛力加持。佛力雖然加持你，你自己還有惡念、不善，他沒有辦法，他加持你，你還製造，製造病毒，給病毒做增上緣，這就沒有辦法，就很苦了。我們不應該製造，我們有什麼困難、痛苦的時候，真的，求佛菩薩保佑，決定沒有問題。知道佛菩薩就在我們身邊，從來沒有離開我，就像空氣一樣，沒有離開過空氣，沒有離開過諸佛如來的法身。

　　實報莊嚴土裡面的四十一位法身大士，都有這個能力，就是都能收到我們起心動念、我們身體細胞裡頭，他全知道，我們周邊環境他都知道。桌子，物質，它也是一秒鐘一千六百兆次的波動，不斷向外面發射。同時也能夠收到外面的波動，身體既是一個發送消息的機器，也是接收的，我們也能接收到。所以你心地清淨，你能接收到佛菩薩信息，佛菩薩能幫助你、觸動你，讓你覺悟。這個道理一定要懂，要相信，不能懷疑。我們讀了科學報告之後，才真相信、真不懷疑了。念頭一定要善，至少起心動念要落在五倫、五常、四維、八德，要落在十善業道。再提升，落實在菩薩的六波羅蜜，普賢菩薩的十大願王，最後，能夠落實到阿彌陀佛四十八願，那就更好了。

　　這個道理我們現在真的搞清楚、搞明白，不容易！想到學佛這麼多年，現在才是真正搞清楚，真正不懷疑了。像《華嚴經》上所說，「應觀法界性，一切唯心造」，那個心是自己，就是自己的念頭，於任何人都不相干。我們的心跟一切諸佛如來同一個心性，跟阿彌陀佛同一個心性。這是說明什麼？倫理，關係，我們跟阿彌陀佛什麼關係？太密切了。比父子密切，父子是兩個身，這一個身、一個心，跟一切諸佛如來一個心。這是修學大乘必須要認識的、肯定的，要把心安住在這個道、安住在這個理、安住在這個法上，這叫無生法忍。忍是一個，安住是一個。音響忍淺，柔順忍功夫深一點，無生法忍是深到底，都在這一樁事上。所以無生法忍，七地以上。

　　「又《彌陀疏鈔》曰：無生忍，略有二種」，一種約法，一種約行。「約法，則諸無起作之理，皆曰無生。慧心安此，故名為忍」。這是無生忍第一個說法，知道一切法不生，一切法不滅。這個知道，現在我們都知道了，心沒有安在上面。這就是科學家發現的，物質現象、精神現象都不可得。物質現象搞清楚了，假的，是起心動念的副產品。起心動念，現在科學家也發現，起心動念是突然起來的，沒有原因。但是它起來立刻就消滅了，就是佛在《楞嚴經》上告訴我們的，叫「當處出生，隨處滅盡」。你看看時間多短，一千六百兆分之一秒，起、滅是在一千六百兆分之一秒當中，有生有滅。這個時間我們沒有辦法想像，不但眼睛看不見，我們的意識，第六意識、第七識都抓不到，它太快了，它是事實真相。

　　今天被科學家發現了，科學家已經發現到，生滅速度已經看到了，這個是一千兆分之一秒，就是一秒鐘一千兆個生滅。彌勒菩薩所講的比這個多，但是一千兆分之一秒就了不起了，我們眼耳鼻舌身，再加個第六意識，眼耳鼻舌身意都緣不到。所以這個事實真相，世尊當年在世不說的，為什麼？說了沒人相信。一定是在般若會上才講起來，般若會前面已經二十年的基礎，可以聽聽這樁事情了。現在這樁事情被科學證明了。科學證明這樁事情，佛知不知道？知道。佛在大乘經上說過，跟我們講八識能緣的境界是有侷限性的，而第六意識的能緣境界是最大的、最廣的、最寬的，就第六意識。第七識因為執著，所以它的侷限更小，範圍更小。第六意識不執著，它只分別，所以它的侷限，對外它能緣到整個法界，法界虛空界，對內它能緣到阿賴耶。

　　今天科學家發現阿賴耶，也就是說明，佛說第六意識的侷限性他達到極點了。但是對於阿賴耶三細相現在還講得不清楚，只是物質現象講清楚了，意念這個現象沒講清楚。但是發現到「當處出生，隨處滅盡」，這個很了不起，這個現象被他看到了。也就是說，科學今天有能力見到一千兆分之一秒的現象，能夠見到這個，這個不容易！這是過去科學做不到的事情，它能夠發現一千兆分之一秒，這就是它的界限。這個現象從哪裡來的、怎麼產生的？佛清楚，科學家沒有法子為我們解釋，只說是沒有原因，突然的。佛告訴我們，這種現象從哪裡來？從阿賴耶業相變現出來的。業是什麼？業就是動，也就是整個阿賴耶是一個波動現象。

　　從波動，這個波動好像現在科學家也有發現，稱為宇宙的一個原理，叫弦定律，弦就是波動現象。彈琴這一撥的時候，這個琴波動則發音，振動大的時候音量大，振動小的時候音就比較微弱，完全靜止就沒有聲音，這是個波動現象。這個波動現象它不停，一個接一個，到什麼時候停？必須自己把它放下，它就停了。徹底放下，一念不生，就停了；只要你還有一個念頭，它就不停。所以起心動念。不起心不動念了，就好像我們彈這個弦，彈琴，不彈了，你聽還有餘音。它還要等一會，它真的弦不動了，音聲就沒有了，它還有一點餘音。那個餘音是什麼？那個餘音就是實報莊嚴土，我們從這裡能體會到。實報莊嚴土是無明斷了，就是不起心不動念了，他的習氣存在，我們感覺不出來，習氣感應到的實報莊嚴土。習氣斷了、沒有了，實報土不見了。所以實報土也不是真的，佛說凡所有相，皆是虛妄，沒有說實報土例外。

　　什麼是真的？常寂光是真的，常寂光什麼都沒有。就是真如、自性是真的，真的只有這一個，不生不滅，永遠沒有染污。惠能大師見性，五句話描繪它，第一個是清淨，不染污。我們明白這個道理，一絲毫沒有染污，可以不必洗澡，也可以不必洗衣服，衣服也可以不必換了。有沒有這種人？有，距離我們不遠，抗戰期間就有一個，金山活佛妙善法師，江蘇鎮江金山寺的這個出家人。他就是一生不洗澡，一生，裡面是一套小褂褲，外面一個長褂，春夏秋冬都是它，從來沒有改變的。衣服沒有洗過，領子你就看見油垢，領子都是黑的，油垢黑的，可是聞聞，蓮花香氣。身上長年不洗澡，跟濟公一樣，搓一搓，髒東西拿下來可以治病，什麼病都治。你只一吃下去之後，五臟六腑就恢復正常，什麼病都沒有了。就像小說《濟公傳》裡頭寫的差不多，有這個味道。這個書我們這裡有，《金山活佛傳奇》，裡面講他一些故事，真的，樂觀法師寫的。

　　有兩個人，在台灣，煮雲法師寫了一部，但是煮雲法師沒見過，到處打聽，聽跟他相處過、認識的人講故事，他把它記錄下來。樂觀跟他相處四個月，所以樂觀寫的那個非常可靠。有神通，有他心通，我們起心動念他知道。樂觀法師初跟他在一起的時候，對他懷疑，心裡想著，沒有說出來。他把你說破，「有什麼好懷疑的！」他很輕鬆的就把你念頭說出來。以後覺得他真的有他心通，所以在他面前不能起惡念，他會把你點醒。抗戰期間，有一段時間他在緬甸，好像他圓寂在那邊。在一個居士家裡，一定請他洗個澡，他是用沖涼，沖的，他去洗了，就在那裡往生了。在沖涼，在浴室裡頭往生，站著走的。說明他真幹，為什麼？他對這個道理懂得，清清楚楚，所以心裡頭不著相，清淨無染。心清淨，身就清淨，身上沒有髒東西。我們看到那個髒，那都是治病的藥物，眾生稀奇古怪的病他都能治。來無蹤，去無影，你想他、念他，突然他從外面走進來了；走出去之後，你再也找不到他，不曉得到哪去了。人家稱他活佛，金山活佛，不稱他的名字。

　　所以曉得一切法無起作之理，沒有這個道理。所以無明，佛叫它做無始無明。無明有沒有起作？沒有。有起有作是真的，假的，不是真的。所以叫無始，無始就是根本沒有開始。無明什麼時候起來？就是當下，就是現前這一念，現前我們自己不知道，現前這一念就是一千六百兆分之一秒。迷，就在這一秒，這一秒迷了，念念它接著迷。雖然接著迷，要曉得，一個現象是一樁事情，與前面不是相同的，是相似的，不是相同，過去這一念永遠就過去了。明白這個道理，它是假的，它不是真的。所以要緊的是慧心安此。你明白了，你肯定，不再疑惑了，心要住在這個道理上，一切法不生不滅，經教裡頭是重要的開示。無生法，哪一個法都是無生法，不是真的有。而且都是從妄念生的，有念就有，沒念就沒有了。

　　這是科學家給我們作證，所有物質現象是念頭生的，念頭沒有，物質就沒有了。我們還看到物質，說明我們的念頭沒斷；念頭要斷了，物質現象就沒有了，就這麼個道理。物質現象沒有了怎麼樣？你就見到涅槃，就見到常寂光。念頭沒有了，還有念頭的習氣，你見到實報土。只要你有念頭，你就脫離不了阿賴耶；換句話說，你脫離不了十法界。這個東西愈說愈清楚。有妄念，妄念裡頭有執著，你就脫離不了六道輪迴；不再執著，執著真放下了，就證阿羅漢果。像金山活佛至少都是這個境界，他沒執著了。如果連分別都沒有了，他就是菩薩，升級了。不起心、不動念，他就回到實報莊嚴土，就是四十一位法身大士。那在裡面等，等什麼？等到習氣斷盡。習氣沒有辦法斷，我要用什麼方法斷，不又起心動念了嗎？沒法子斷，就隨它去。時間長了，自然沒有了，用這個方法。多長的時間？三大阿僧祇劫，自然就沒有了。習氣不好懂，什麼叫習氣？古人用個比喻，譬如酒瓶，酒瓶裝酒的。把酒倒乾淨，裡面擦乾淨，一點酒都沒有了，聞聞還有味道，那叫習氣。怎麼辦？酒瓶打開，放在那個地方，放個半年再去聞，沒有了。法身菩薩修行就用這個辦法。

　　法身菩薩明心見性了，還要聞法？不需要了，沒有法好聞了，法都是假的，「法尚應捨，何況非法」。法身菩薩連法都捨掉了，唯一清淨平等覺。他有什麼事情？有，十法界的眾生，有緣眾生，有感他就去應，跟妙覺如來沒有兩樣。他那個應是自然的，有沒有起心動念？沒有。這一點我們要知道。釋迦牟尼佛當年在這個世間示現，講經說法四十九年，示現八相成道，有沒有起心動念？沒有。如果起心動念，他是凡夫。根本沒有起心動念，當然沒有分別執著。所以這是什麼？法爾如是，自然的道理。

　　虛雲老和尚朝五台，這跟文殊菩薩有關係，他去拜菩薩。拜菩薩當然這就是緣，有緣，這個人半路上病倒的時候，菩薩要去照顧他，自然的。菩薩的身遍法界，無處不在。你問他從哪來的？就這一念，就在當下，來無所從來，去無所去，都在當下。當下我們凡夫有念，他沒有念。他怎麼現的？是因為你有念，他現身給你看，這個身是從你的念頭上現的。你病好了，一心去朝山，不再去想這個乞丐，他就沒有了。第二次病倒了，又想上一次碰到有人照顧，現在，他就又出現了，就這麼個道理。這叫妙法，這叫不可思議！這個道理一定把它搞清楚，為什麼？把我們的疑根拔掉，對我們就有大幫助，就解脫了。我們再不要去刻意照顧身體，刻意照顧身體是個妄念。能不能照顧得好？照顧不好。我們今天明白這個道理，照顧不好，只要把心照顧好，身就好了。這是今天新興科學提倡「以心控物」，一切法唯心所現，只要心好，只要心清淨，你什麼都好了。

　　菩薩在這個世間，隨緣不攀緣，恆順眾生，隨喜功德。你看那個金山活佛，隨順眾生，大家看到活佛來了，對他都非常尊敬、都非常歡喜。吃飯的時候，做了很多菜，這個人端一碗給活佛，當面，當他面吃，吃得很歡喜。高興！那個人看到，又端一碗，一下吃了十幾二十碗。旁邊，樂觀法師坐在他旁邊，樂觀法師叫這些信徒：你們不可以這樣子，這樣子會把活佛撐壞了，怎麼可以這樣做法！才把他呵止。再問金山活佛，怎麼樣？金山活佛對他笑笑：不增不減。樂觀法師聽了這個話覺得很慚愧，你看人家不增不減，一個星期不吃飯可以，一次吃幾十碗也沒關係，不增不減。這才曉得人家真有功夫，不是假的。這個功夫的道理我們今天搞清楚、搞明白了，我們承認他真有這功夫，為什麼？有理必有其事。只是他契入境界，他起作用了；我們今天沒契入境界，不起作用。我們這個悟是解悟，他是證悟。所以科學家是解悟，不是證悟。

　　八地以上見到阿賴耶，他起作用，就是能夠應化在十方世界，隨眾生心，眾生起什麼念頭，他就現什麼相。《楞嚴經》上說的隨心應量，「隨眾生心，應所知量」，這個了不起。隨心應量，自己沒起心動念、沒有分別執著，這才叫妙。換句話說，起心動念、分別執著就沒有這個本事，你就沒有這個能力。為什麼？那不是自性，那落在意識裡去了。落在意識是凡夫，不落在意識，完全用真心，無事不辦。佛講這些話，實在講我們也會講，但是裡頭的妙義體會不到。說到這個地方，慢慢的這個意思就透一些出來，真的無事不辦。文吉在路上照顧虛雲法師去拜山，兩次，每一次都是十幾天；釋迦牟尼佛在這個地球上示現八相成道，住世八十年走了。你看無事不辦，沒起心動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這是真的，不是假的，他示現給我們看。

　　還有示現短時間的，十幾二十分鐘。這是什麼？很簡單的一樁事情，真的不是假的。抗戰期間我在貴州念書，那個學校是國立第三中學。周邦道先生是我們的校長，對我們學生愛護，我覺得超過他的兒女。夫妻兩個大德！我們受他親切照顧，感到溫暖。抗戰勝利之後，老師回到南京，他在南京有個住宅，我去過。三層院子，前面大門開開是個大院子，很多樹木，都大樹；走相當遠一段路，二門，二門裡面才是住家的房子，真叫庭院深深。周師母有一天在家裡，突然有個和尚進來了。沒學佛，不懂，也曉得問師父，師父你從哪裡來的？九華山來的。有什麼事情？化緣。化什麼緣？化五斤香油。她沒有給他。沒有給他，他就走了，門開開就出去了。出去之後忽然想到，我家的庭院這麼深，門都關著，他怎麼進來的？這個大廳的門推開，他出去了，出去就不見了，外面兩道門都沒有開。怎麼會遇到這個事情？光天化日之下，不是夜晚，不是作夢，這個事情真叫大惑不解。

　　一直到到台灣，住在台中，跟李老師們在一起，夫妻兩個學佛，把這樁事情告訴李老師。李老師說，那個和尚是地藏菩薩化身。後悔得不得了，五斤香油沒有給他。從此以後，家裡供地藏菩薩，天天給地藏菩薩點燈。這是什麼？這是跟地藏菩薩有緣，這也就是她以後學佛堅定信心的一個緣分。過去生中一定是拜佛的，這一生中沒有遇到佛緣，晚年到台灣，在李老師這裡結了緣。我相信她的話，他們夫妻兩個看我們真的是跟兒女一樣。這都是說隨眾生心，應所知量。

　　這就是成佛，證得明心見性有什麼好處？就有這些好處。無論在什麼地方，在地球上、別的星球上，因為這個身是宇宙，整個宇宙是你的身，整個宇宙是你居住的土。身跟土、跟整個空間融成一體，一切諸佛跟我也是一體。就跟光一樣，雖然融在一體，確實還是各人是各人的，分不開。就像這一盞燈光跟這個燈光，分不開的，光跟光融在一起。所以證得法身，我們的身心都混在一起。而且什麼？都通，諸佛如來的通我，我的也通諸佛如來，一絲毫障礙都沒有。《華嚴經》上說的，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，這是趣入實相，真正契入無生的境界。所以這個「諸」是一切，一切無起無作之理，這叫無生。慧心安此，你能夠把心，你肯定它、承認它，心常常安住在這個地方，這叫智慧，這真實智慧。那這個理？理就是真實之際。起作用，對一切眾生真實的利益。地藏菩薩雖然時間不長，也不過是十幾分鐘，二十分鐘頂多，引起你宿世學佛的善根，他引發你，讓你在這一生當中念佛往生。周師母真的是念佛往生，火化的時候，三百多顆舍利，在家學佛稀有，不容易。

　　我們這個老師一生清廉，讓我們看到了榜樣，一分錢不亂花，不是自己應該得的，一分不取。在台灣擔任過考選部的政務次長，就等於副部長，公家配的有一輛轎車，家裡面跟他裝了電話。這個電話裝在家裡頭，告訴家人不准用，外面打來可以接，不可以打出去。打出去要花錢，這是國家的，公家的錢。自己要打電話的時候，到外面公共電話亭去打。車子是國家的，私事坐公共汽車，這個車子是上班的時候、公務的時候坐這個車子，不是公事不能坐這個車。他的小孩，我們同學，和兄弟一樣，在我面前訴苦。他說你看這個老人，做事怎麼做成這個樣子？公家給你，還不就是給你坐的嗎？不但自己私事他不坐，家裡小孩就更沒分了。連電話不能打，只能叫朋友誰有事情，你打給我。一分錢不苟，真正清官！孝廉兩個字表演給我們看。你看他孝親尊師，一生廉潔，一分錢不茍取。在今天真的是大德，我看全世界可能找不到第二個，值得我們讚歎，我們學佛應當向他學習。五戒，他算是圓滿了，真做到了，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，他做到了。夫妻兩個都受了菩薩戒，一生的行誼讓我們這些做學生的人永遠懷念。

　　下面「約行」，前面是約法，這約行。「則報行純熟，智冥於理，無相無功，曠若虛空，湛若渟海，心識妄惑，寂然不起，方曰無生」。前面約法，「猶通諸地」，十地菩薩，後面這個說法，「唯八地所專」，八地以上，這個行幾乎達到圓滿了。報行純熟，這個報是報身。登了地的菩薩，不僅登地，圓教初住以上都叫報身，四十一位法身大士全是報身。說初地以上，這前面講是別教，別教初地等於圓教初住。所以從華嚴圓教講，十住、十行、十迴向、十地，這四十個，等覺，四十一個，四十一位法身大士，他們的報行純熟了，不是普通人。這就是大徹大悟，明心見性，這叫報行純熟。

　　智冥於理，智跟理融成一體了，智就是理，理就是智。無相無功，相是現象，三種現象了不可得。功是什麼？功是自己修行的功夫，也了不可得。完全融成一體了，所以曠若虛空。這是什麼？常寂光的境界。這個才叫什麼？惠能大師所說的，「何期自性，本自清淨」，裡面一點渣子都沒有，世法沒有了，佛法也沒有了。佛法是假的不是真的，佛法是藥，世法是病，藥把你病治好了，藥就不見了，就沒有藥了，有病才有藥。有世法才有佛法，世法是迷，佛法幫助你覺，覺了之後佛法也沒有了。藥、病都沒有了。

　　湛若渟海，這是形容、比喻，湛是乾淨，水不動，沒有染污。渟海，這後頭有，有個解釋。在字典裡面，湛有四個意思，深的意思；第二個意思渟泓，積水深的樣子；第三個意思，水明淨清澈。水沒有波浪、沒有流動，像湖水，乾淨、很深，用這個來做比喻，比喻心。你看心識妄惑，寂然不起。心是真性，識就是阿賴耶，這個裡面迷惑沒有了。迷惑是阿賴耶裡頭的，完全覺悟了，確確實實知道凡所有相皆是虛妄。寂然不起，不起心不動念，這叫無生，這真的無生。生滅的相沒有了，什麼原因？生滅的念頭沒有了，還是從念頭生的。我們只要把生滅的念頭放下，外面的現象，生滅的相就沒有了，就不再執著。各人是各人境界，你入了這個境界，你看到一切相不生不滅；別人，別人還是有生有滅。用生滅心，見一切相是生滅的，不生滅心見一切相不生滅。

　　這個東西像什麼？像看電影。我們用生滅心看，這個幻燈片在放映機裡頭一格一格在跳，一秒鐘跳動二十四張，一秒鐘二十四張。那個知道這個東西的人，他曉得第一張不是第二張，二張不是第三張，它根本沒有生滅。為什麼？知道事實真相。不知道事實真相，以為有生有滅；知道事實真相，確實給你講不生不滅。所以佛說不生不滅，明白人懂，知道佛所講的是真的，不是假的。給你講有生有滅是假的，是世俗諦，給你講不生不滅是真諦。諸佛、法身菩薩所見到的境界，確實是不生不滅，就在眼前。我們的身不生不滅，我們的念頭不生不滅，一切法都是不生不滅，你了解真相了。所以說契入實相，真實相被你看到，念頭沒有了。科學家不行，科學家看到了他還是有念頭，這就是科學不能跟佛法比；佛法比，他看到了，他境界達到了。只有不生滅的心才能看到生滅現象，生滅心看不到生滅現象，不生滅的心就完全看到了。八地菩薩那個心真的曠若虛空，湛若渟海，八地菩薩。所以，他不起心不動念、不分別不執著，而且怎麼？無始無明的習氣快要盡了，還有一點點，這一點點已經沒有什麼妨礙了。

　　「故知淨影疏中之無生法忍，即《彌陀疏鈔》中約行之無生法忍。故淨影師謂為七地以上，蓮池師指為八地，兩說無違」。《淨影疏》講證實離相，名無生忍，證到實相了，諸法實相。離一切妄相，一切虛妄相都放下了，這是八地菩薩，蓮池大師講的八地菩薩。「又《仁王經》亦謂無生忍在七八九地」。七地下品無生法忍，八地中品，九地上品，把無生法忍分成三個階級，上中下三品，這是《仁王經》上的。「至於餘師異說，茲不具錄」，其餘法師還有很多講法的，這就不再記錄。我們在《佛學辭典》裡面找的資料，這個可以做補充教材，看看這些人的看法。我們的標準要認定蓮池大師，我們是這麼想法，肯定是佛菩薩再來的，但是沒有憑據。為什麼？中興淨宗。淨宗在他那時候衰了，他把它興旺起來，這樣的祖師大德功德無量無邊。蕅益大師接著，蓮池第八代，蕅益是第九代，這兩代把淨宗興旺起來。

　　「本經三忍，以音響忍為首」，這第一個，「柔順忍次之。異於《賢劫經》而同於《華嚴．十忍品》及《如來興顯經》。」《舊華嚴經》十忍：第一個是音聲忍，第二個是順忍，第三個是無生法忍，第四個是如幻忍，第五個是如焰忍，第六個是如夢忍，第七個是如響忍，第八個是如影忍，那個響是回音，第九個是如化忍，第十個是如空忍。「其初三忍，全同本經」。這些名詞跟它的意思都相應。換句話說，明心見性的菩薩都知道，一切法，今天科學家講三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，無一不是如音響、如順忍、無生法忍。後面全是比喻，如幻、如焰，焰是火焰，我們點蠟燭就看到火焰。如夢、如響，這個響是回音，我們在山谷長嘯一聲，後面回音就過來。如影，太陽底下，我站在那個地方，身就有影子。如化，化是變化。如空，空無所有。

　　我們要常常作如是觀，特別是對於現象當中起分別執著，想佔有、想控制，這完全錯了，知道一切法不可得。佔有、控制，這個行為可以有，我們還有身體，還需要，心不能有。事上沒有妨礙，妨礙是心，我有佔有的心、有佔有的念頭、有控制的念頭，這個不行，這叫造業。我佔有沒有佔有的心，我控制沒有控制的念頭，這個不造業，這叫淨業，沒有六道裡頭的果報。你有心、有念頭，就有六道的果報，這個東西麻煩。沒有心，我用這個東西，我佔有它，別人要用的時候，你很歡喜給他。別人拿去，拿去當然沒有得到我的同意犯盜戒，不跟我結罪，為什麼？我將來不要討債還債。他的性罪，因為這是個錯誤的行為。我要據為己有，他把我的拿去了，將來要還給我，要還債。也不好，還債我得要在六道，才接受他還。我不想在六道裡頭，我到極樂世界去了，所以一筆勾消。明白這個道理，這樣就好。

　　「又《十忍品》曰：若聞真實法」，真實法說什麼？萬法皆空，這是真實法；一切法如夢幻泡影，這是真實法。聽到真實法，「不驚不怖不畏，信解受持」，你相信、你理解、你接受，「愛樂順入，修習安住，是為第一隨順音聲忍」，就是音響忍。不容易，什麼樣的條件才行？真實法就是大乘法，你聽的時間多了，受過長時間的薰修，雖然沒有證得，你明白了，了解這是事實真相。聽到大乘經上所說的你能接受，你不驚不怖，能夠受持。而且怎麼？歡喜，愛樂隨順，愛樂是歡喜心，能隨順、能契入這個境界。修習安住，認真學習，把自己的心住在真實法中。真實法，性空、相有，也是《般若經》上講的真空幻有，經上也有說妙有，妙就是假的，不是真的。妙是什麼？非空、非有，這叫妙。非空，它有假相；非有，這假相沒有體性，因緣生法。所以佛說「因緣所生法，我說即是空」。

　　明白這個道理，這個道理真明白了，現前地球上這些災難，你好像與你都不相干了，若無其事。即使災難現前，確實你不驚、不怖、不畏，完全以平常心看待。災難當中走了，到極樂世界去了，真有把握。為什麼？我們念念跟阿彌陀佛密切聯繫，比熱線還要高明。能不能往生完全在最後一念，真想到極樂世界去，阿彌陀佛就來接引，是真想。那還有假想嗎？有。假想什麼？摻雜妄念，捨不得這個世間。真的裡頭摻了假的，那就不保險了。真的裡頭有懷疑，不怕，還能往生，生邊地。假可摻不得！所以我們往生決定不會生邊地，為什麼？對極樂世界真信，不懷疑；對阿彌陀佛也真信，也不懷疑。就怕夾雜。

　　今天我們要鍊的功夫，就在日常生活當中，天天要訓練。訓練隨緣，什麼都好，不執著，樣樣都好，樣樣都不能放在心上。心上只許有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不許有，不可以有。這個重要，這保證我們一生往生。一定要像前面蓮池、蕅益大師教給我們的方法，一七為期。常常想著，要真的這麼想，不是假的，我在這個世間存活的時間還有七天。那你想，我這七天該幹什麼事情？還能幹別的嗎？黃念祖老居士往生前半年就預備資糧，好像出門準備行李，一天十四萬聲佛號。現在我們還有七天，我們幹什麼？什麼都不能幹了。恆順眾生，你們愛怎麼做就怎麼做，都好，已經與我不相干。你們做得好，好；做得不好，也好。你要來找我、來問我，我只告訴你四個字，聽經、念佛。為什麼要你聽經？你還沒搞清楚，你還不肯放下，所以要聽經。真正一切都放下，經不要聽了，念佛就可以了。黃念祖老居士不要聽經了，他搞清楚、搞明白了，聽經是打閒岔，一心念佛比什麼都重要！

　　「又曰：此菩薩隨順寂靜」，他心安在寂靜上，「觀一切法平等正念」，萬法平等，怎麼平等？都等於空。所有的法，一切法，體是空的，相是假的，平等了。沒有一法不如是，佛法亦如是，相有理空。所以，《金剛經》上佛告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。那個法是佛法，佛告訴我們，佛法不能貪著，不要著相，不是真的。貪愛佛法，壞了，佛教你斷貪心，不是教你換對象。所以貪佛法的人，還是餓鬼道；瞋恚佛法的人，地獄道；對佛法不明，愚痴的人，愚痴隨便批評的，畜生道。念佛結果到三惡道，那叫冤枉！所以觀一切法平等，這就是正念。

　　「不違諸法，隨順深入」。一切隨緣，不違背一切法，善法不違背，惡法也不違背，偏邪也不違背。為什麼？它全是假的，它不是真的，你又何必計較，隨順。深入，深入就看到底了，底是什麼？底是空的。表面看到好像有，深入沒有了。像我們看電影、看電視畫面，這都在學習，這都是隨順。畫面有，屏幕上沒有，它沒有沾上。這就是你了解空有不二，屏幕空，裡面有。但是屏幕是真的，它那個空永遠存在，裡面畫面是假的，畫面不存在。畫面是什麼？十法界依正莊嚴。屏幕是什麼？屏幕是自性、是常寂光、是實相，實相的意思是空有都明白、都了解。性有，性是屏幕；相無，相是生滅法。事有、理無，搞清楚、搞明白了，二邊都不執著，就對了。二面不執著，心就住到清淨，清淨心現前，平等心現前。

　　我們今天一定要知道，這一層、這個境界是明心見性法身菩薩的境界，我們在這裡說說而已，入不進去。入不進去怎麼辦？我們把這個心裡把阿彌陀佛填上，填進去，就成功了。什麼念頭都沒有，全放下了，只有阿彌陀佛，你就決定得生淨土。阿彌陀佛進入我們的內心，我們往生西方極樂世界得到了保證，我這一生絕不空過。無生法忍我到極樂世界就證得了，在此地是解悟，到極樂世界是證悟，就得受用。這個道理不能不知道。知道就要放下，沒有放下，自己要想到章嘉大師的話，你沒知道！他老人家的標準，知，決定放下。知難行易，放下容易，放不下是你不知道真相，知道真相，你決定放下。所以知難行易。

　　釋迦牟尼佛為了知難，給我們講經說法四十九年。行，佛根本就不問，為什麼？你自然會放下。所以佛不問行門，是你自己的事情。制定戒律，那是菩薩們在作略、在開玩笑，讓釋迦牟尼佛制定幾個戒條，給初學人學。那些破戒的、犯規的，都是菩薩示現，不是凡夫，凡夫哪有這個智慧！不犯過，佛不制定戒律。殺生，佛制定不殺生；偷盜，佛制定不偷盜。都是在表演，不是真的。真的，哪有羅漢、菩薩搞殺盜淫妄，假的，讓釋迦牟尼佛制定戒律，幫助初學。「一切諸法清淨，直心分別諸法。修平等觀，深入具足，是為第二順忍。此即柔順忍也」。這個經文，念老提供這些資料，對我們確實有很大的利益，我們在此地要感恩，感謝老人蒐集這麼多參考資料。今天時間到了，下面還有個無生法忍，下一堂課再學習。