淨土大經科註　　（第四０七集）　　2012/7/2　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百六十八頁，倒數第四行，最後一句「十波羅蜜」。

　　「十波羅蜜，能摧十種煩惱，成十種真如。便證十地」。我們學到第四，現在看第五。「五、禪那波羅蜜：梵語禪那，華言靜慮」，翻成中國是靜慮的意思，「可度散亂。謂念慮皆忘，安心理境。又名智生，謂依定生智也」。這就是大乘教常說的因戒得定、因定開慧，禪定能開智慧。什麼叫做定？這個地方有標準，說念慮皆忘，念是起心動念，慮是分別執著；換句話說，把起心動念、分別執著統統放下了，定的境界就現前，那就是定的境界。念慮皆忘，這是自性本定，也就是明心見性了。這個心安在自性上，以自性為境界，自性就是涅槃、就是真如、就是如如，也就是圓寂。又名智生，智慧現前。底下這一句說，謂依定生智，這就有次第的，小定生小智慧，大定生大智慧，大徹大悟那是性定，那是此地講的念慮皆忘，才能達到這個境界。

　　「經云：菩薩於五欲境」，五欲是色聲香味觸，這個地方的五欲它是這樣寫法的，「無所貪著，諸次第定，悉能成就，是名禪那波羅蜜」。五欲也說財色名食睡，這是經上常講的。兩個說法沒有妨礙，都是貪瞋痴的對象，它能夠生貪瞋痴慢。對於五欲境，把貪瞋痴慢斷掉了，這就叫得到定；如果在這個境界裡頭還有貪瞋痴的念頭生起來，這定就沒有了。眼對的是色，這個地方講的是五塵，意對的是法，那就叫六塵，五欲六塵。香是鼻根對的，味是舌根對的，觸是身根對的，眼耳鼻舌身這前五根，這是五種境界。對這五種境界它就生五識，眼識、耳識，這稱為識。我們前面學過轉識成智，轉前五識為成所作智，成是成就，作就是菩薩行、菩薩業，這個智慧就生起來了。在凡夫，他就生欲望，生貪瞋痴慢疑，他生這個東西，叫生煩惱；換句話說，禪定波羅蜜幫助我們轉煩惱成菩提。所以它能夠度散亂，凡夫的心是散亂的，散亂的反面就是禪定，也就是講制心一處。

　　我們修禪定，我們學淨宗，修念佛三昧。一般禪定是心安理境，安心於理境；我們的禪定是安心彌陀，把心安在彌陀上，比這個容易修，容易修，成就比這個高。這個在世間一般說，在現前社會已經相當困難了，從它的等級，初禪、二禪、三禪、四禪，色界天。實際上，欲界六層天，前面兩層天修十善業道，上品十善生忉利天。再往上去，單單善不夠，還要加禪定功夫，也就是欲望逐漸要降低。對於五欲六塵淡薄了，才能夠提升到夜摩天，還是欲界，夜摩上去兜率，再上去化樂天。欲界最高的，第六天他化自在天，天王就是波旬，我們佛門裡面也稱他為魔王波旬，他的地位高，神通廣大。為什麼稱他魔？他不喜歡人出家，他不喜歡人脫離六道輪迴，一個人要真正修行脫離六道輪迴，他總是會障礙。什麼原因？他情執很重，六道眾生都是他的眷屬，他希望他的眷屬興旺，不希望他離開。這個天王福報也非常之大，在欲界裡頭福報是最大的，沒有人能跟他相比的。

　　可是，如果真正發心修行，他也很佩服，你真有這個決心，真有這種堅固的願力。所以釋迦牟尼佛出世的時候，他也曾經做過護法。原先世尊示現的八相成道，他也來擾亂，結果被世尊定力降伏了，降伏之後他護持。現在佛法衰了，其他的宗教大概他不會理會，為什麼？其他宗教出不了六道輪迴。所以他對佛法做障礙我們理解他。我們真正真修，在極樂世界成就之後，再倒駕慈航回到娑婆世界來教化眾生，波旬也會很歡喜。畢竟真正有出世這種願望的人不多，貪戀這個世間人間、天上之樂的人佔大多數。魔王波旬也是有大智慧、大福德的人，所以我們跟他往來的話，要把我們的心願講清楚、講明白。

　　六道，一般諸佛剎土都有，諸佛的凡聖同居土就是六道，諸佛的方便有餘土就是四聖法界。我們在《華嚴經》「華藏世界品」、「世界成就品」裡面看到，世尊為我們介紹十方諸佛剎土，有完全清淨的，沒有穢土。這種情形我們就明白了，每個人修行證果願力不相同。有人發願，我要度造罪業的眾生，像釋迦牟尼佛這樣的人，悲心特別重。有些人成佛了，他不要六道輪迴，像西方極樂世界，西方極樂世界凡聖同居土裡頭有六道，但是它只有人天，它沒有修羅，沒有三惡道，有人天兩道。甚至於看到其他佛世界裡有沒有六道的，它有四聖法界，沒有六道。也有一些連四聖法界都沒有的，換句話說，它只有實報莊嚴土，那叫真淨土。那個地方不能帶業，純淨土，往生到那邊的人都是法身大士，他們將見思、塵沙、無明煩惱統統斷盡了。所以諸佛剎土並不完全相同。哪些人願意去往生？這些人過去生中所謂是有緣人，跟佛有緣，跟那裡頭的菩薩有緣。有緣人還是會到一起，在一起修行、證果，回歸常寂光。這是我們在《華嚴經》上看到的。

　　有六道的地方成佛都特別慈悲，為什麼？眾生難度。我們現前這個環境，可以說是難度裡頭最難度的。你怎麼樣誠心誠意待他，他不相信你；騙他，他相信。真實利益他不知道，他聽不懂，他想不通。只看到眼前，不知道前後，前是過去世，後是未來世，他不知道，這是最難度的。難度而來度，這叫難能可貴。在這個地方示現，在這個地方修行，修成功的，十方世界的諸菩薩都佩服、都讚歎，太難、太不容易了！這是塵。真正講欲是財色名食睡，這是五欲，所謂七情五欲。

　　禪定也有三類，第一個「安住靜慮，謂亂想不起，深入禪定」。修禪定是什麼意思？怎麼個修法？這些常識要知道。禪定，總而言之就是把妄念伏住，它沒有斷掉，斷掉那就證果了，伏住，不起作用。四禪八定都是把妄念伏住，為什麼？即使生到最高的四空定，非想非非想處天，佛在經上告訴我們，他們的壽命八萬大劫，這壽命，世間壽命最長的。那個壽命是什麼？就是定功。八萬大劫不可思議，諸位要知道，一個大劫是這個世界成住壞空一次，這叫一個大劫。八萬大劫，這個世界成住壞空八萬次，這是多長的時間！這些天人，四空天人，這個世界成住壞空他到哪裡去了？他到他方世界去了，將來這個世界又成就了，他又回來。那壽命到了？壽命到了定功就失掉了，定功失掉，他上頭沒有了，他就往下墮落，這叫輪迴。掉到哪裡去？一般掉下來不是掉一層、二層，從上頭一直掉到最下，掉到無間地獄。為什麼會掉到無間地獄？謗佛、謗法。他自己以為修行在那個境界證得大般涅槃，證得大般涅槃就不生不滅了。壽命到的時候，生死現象一現前，他就說這是諸佛妄語，我證得了，為什麼現在還要受輪迴、還要墮落？這個念頭生了，這就是謗佛、謗法，謗佛、謗法的罪是無間地獄。這就說明，四禪八定是伏煩惱，不是滅煩惱，所以他不如小乘，小乘真的是滅見思煩惱，不是伏煩惱。所以四禪八定叫世間禪定，這個我們總搞清楚。

　　可是世間禪定不簡單，世間禪定我們要是得到了，往生決定有把握。為什麼？他能控制妄念，他妄念不生，讓我們的心裡頭只生阿彌陀佛這個念頭，除阿彌陀佛這個念頭，其他的念頭都沒有，這是念佛三昧。念佛的人只要有這樣的定功就夠了，就決定得生。品位向上提升，我們就知道蕅益大師在《要解》裡所說的是什麼意思，品位高下全在念佛功夫的淺深。功夫淺深不是念多少，不是這個，也就是說你伏斷煩惱的功夫。定力深的人，伏斷煩惱力量很強。伏煩惱就能往生，生極樂世界凡聖同居土。若是滅煩惱，那就不是同居土，他生方便土，方便有餘土。只要你能夠把身五種見惑斷掉了，這不是伏，是斷，到極樂世界就是方便有餘土，方便有餘土的下三品。如果再將思惑，八十一品思惑斷掉，他在方便有餘土就得中輩往生。如果統統斷掉，見思煩惱斷盡了，這個人證阿羅漢果。阿羅漢跟辟支佛這種人去往生是方便有餘土上輩往生，就是上三品，上上品、上中品、上下品，他在那裡面。由此可知，禪定能夠幫助我們往生提升品位。

　　應該說忍辱、精進、禪定、般若，都是蕅益大師在《要解》裡面所說的念佛功夫的淺深。六度，一切大乘菩薩統統都修的，十波羅蜜是《華嚴經》上，華嚴海會佛菩薩他們學習的。六度跟十度其實是一樣的。十度後面四度從哪裡來的？從般若波羅蜜開出來的；換句話說，講十波羅蜜，般若波羅蜜是體，後面四種是般若波羅蜜的作用，起用。說兩種智來說，般若波羅蜜是根本智，後面這四種是後得智，是權智，就是他把般若波羅蜜用在日常生活當中，表現在這個地方，它是一不是二。所以說六不少，說十不多。智慧是從定中得來的，我們對它要認識。這是第一種安住靜慮，亂想不起。我們今天用的是安住彌陀，安住在聖號，阿彌陀佛名號上，亂想不起，這也有功夫淺深。真正定住了，剛才說的往生品位升了，到方便有餘土去了。

　　第二種，「引發靜慮，謂智慧現前，生諸功德」。定跟慧常常是互為體用，禪定是體，生智慧，智慧之體能生禪定。禪定是什麼？禪定是放下，智慧是看破，看破能幫助你放下，放下能幫助你看破，這就是禪定跟智慧它兩個互相相輔相成的。實在講，整個佛法修行的總綱領、總原則就是定跟慧，也就是章嘉大師所說的看破、放下；也就是教下常講的止觀，止就是定，觀就是慧，智慧觀，止就放下。我們今天為什麼放不下？不了解事實真相，誤以為這個世間萬事萬物都是真的，所以放不下。如果你真知道了，擺在面前什麼都是假的，連自己身體是假的，自己念慮也是假的，沒有一樣是真的，你就容易修定，不想了。連袁了凡居士，命被人算定，居然二十年當中，每一年的流年都被他算得那麼準確，一點都不差。所以你看看這也是智，世間智，相信算命先生，算得真不錯，把念頭放下，什麼也不想，每天靜坐。他那個靜坐只有定沒有慧，不是禪定。禪定是靜慮，靜裡頭有慮，有境界；了凡那個定沒有境界，那個定叫什麼？無想定，什麼念頭都沒有。無想定真修成了，第四禪有個無想天，他們到那裡去了。什麼念頭都沒有，一點智慧也沒有，它是無明，被無明所覆蓋。這在佛法裡不是正定，那是邪定。

　　佛法裡定中是有境界的，依照《華嚴》修定的，定中有華嚴境界；依照《法華經》修定的，定中就有法華境界；依照淨土修行的，有西方極樂世界的境界，定中能見佛，定中能到極樂世界去，它不是什麼都沒有。但是定中境界不能執著，一定要守住一個最高指導原則，《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，一執著就錯了，無論什麼境界現前都不能執著。我們今天在這個世間，種種境界現前，一定要知道，全是假相，不要被境界欺騙，我們的心才清淨。心裡面怎麼樣？沒有分別、沒有執著、沒有妄想。再說得粗一點、明顯一點，我們對這個境界非常清楚，這是智慧；心如如不動，不起貪瞋痴慢，這就是定功。不起妄念，妄念是什麼？佔有、控制、支配，支配就是權力，全是假的，沒有一樣是真的。生起這個東西，你造業。無所得的，他起了個要佔有的念頭，得不到，這個念頭要放棄、放下，不能控制。

　　彌勒菩薩告訴我們這個真相好，被科學家證明了，我們對它一點懷疑都沒有，那就是不斷之無。我們想想，一千六百兆分之一秒，這裡頭有什麼東西？那個境界是什麼？那個境界是整個宇宙，就是惠能大師開悟的時候所說的「何期自性，能生萬法」。萬法從什麼地方生的？一千六百兆分之一秒裡頭生的，遍法界虛空界，就在那麼短的時間。法界虛空界真的嗎？不是真的，它的生跟滅，用佛經上說，生住異滅四個階段，都在那一念裡頭。你說這一念是有還是無？這一念裡頭有生住異滅、有成住壞空，你看那麼短的時間，一千六百兆分之一秒，再把它分成四個階段，那就乘四，確確實實不可得。這是事實真相，整個宇宙就這個現象，能大師看到了，「何期自性，能生萬法」。

　　我們今天看到是什麼？是這些許許多多現象密集糾纏在一起，讓我們五根裡頭產生了個幻相，以為它有。一秒鐘很短，一秒鐘一千六百兆次的生滅，每一個生滅的現象是獨立的，它不是相續。相續是完全相同的，這才相續，它不是，不是完全相同，每一個都是獨立的，那根本就沒有。《般若經》上佛說得好，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，說無所有、畢竟空是事實真相，不可得是勸我們不要在這裡頭有得失的念頭，沒有得也沒有失。有得就有失，沒有得哪來的失？到我們自己修行證得八地菩薩的時候，這個事實真相全看出來了，這清清楚楚，一絲毫不迷惑。能大師證得的境界，我們無法想像，能生萬法是他親證的。這樁事情，理我們曉得，一念之間，就是那個微細的一念，他能捕捉到那一念。那一念怎麼？那一念放下了，真相大白。我們是這一念沒放下，妄念一個一個的冒出來。

　　這樁事情，我們看量子力學家的報告，這個現象他看出來了。念頭，念頭起來立刻就滅掉，他們說沒有原因，念頭一起立刻就滅掉。物質現象知道了，是從念頭來的，念頭怎麼來的？念頭不知道，怎麼冒起來馬上就滅掉、就沒有了？他看到這個現象，佛在《楞嚴經》上講了，叫「當處出生，隨處滅盡」，這念頭。這一個念頭，我們現在很清楚，就是大乘經上講的五蘊，這一個念頭裡頭具足了色受想行識，阿賴耶在其中。迷了就是五蘊，悟了怎麼樣？悟了不可得，悟了就沒有了，念頭不生了。這一念斷掉就悟了，這個悟是大徹大悟、明心見性。悟是體，見性是它的作用，明心見性，它作用。見性，我們教下稱它為成佛，見性成佛。這是大乘教講到究竟圓滿了，圓滿成佛，圓成佛道。所以智能幫助放下，這樣講法大家更清楚，引發靜慮就是幫助放下。謂智慧現前，生諸功德，放下是功德，放不下是福德，福德在輪迴裡頭受報，功德是超越六道輪迴，了生死、出三界，功德跟福德不一樣。

　　第三「辦事靜慮」，放下能辦事，「謂功行圓成，利益眾生」。這什麼意思？《妄盡還源觀》上賢首國師給我們講四德，第一句話說隨緣妙用，這個就是隨緣妙用。隨緣是辦事，妙用是什麼？妙用不起心、不動念，不起心不動念就是禪定，是辦事的靜慮，那就是諸佛菩薩示現在人間。示現的時間長，釋迦牟尼佛的示現八十年，應身，也來投胎，示的有生有死，八十年。隨緣妙用，這禪定的妙用。文殊菩薩照顧虛雲老和尚朝山，路上生病了，現一個乞丐的身來幫助他，這是化身。乞丐從哪裡來他也不曉得，走了之後到哪裡去也不知道，需要他的時候他來了，不需要的時候他走了，這化身。你看化身能夠照顧他十幾天，不可思議。什麼人能做到？真正明心見性的人統統能做到。

　　這就說出學佛的好處，念佛人念到事一心不亂就有這個功夫。這個功夫是什麼？六通裡頭講神足通。神足是變化，能分身，能變種種不一樣的身。現身變什麼樣的身分，不是自己意思，自己如果有意思的話，那是凡夫，他做不到。這個身是怎麼變出來的？眾生的感應，楞嚴會上說得好，「隨眾生心，應所知量」，眾生希望什麼心，他就現身。你看虛老和尚病倒在路上，四周圍都沒有人家，這個時候一定想，這時候要有個人來幫助我多好，就有個乞丐出現了，隨著他的心。為什麼？乞丐出現，他一點懷疑都沒有；其他的身分，怎麼好要求他來照顧他幾天，不好要求。乞丐反正到處討飯的，居無定處，這一點懷疑都沒有。這個乞丐心很好，他來幫助我。這種感應就跟水實驗一樣的，一個道理，水沒有起心動念，我們有個念頭去感它，它馬上就有反應，我們沒有心去求他，自然的。

　　所以諸佛菩薩在哪裡？無處不在，無時不在。我真到有需要的時候，他怎麼會不現身？現什麼身？應以什麼身得度，就現什麼身，活活潑潑，自在無礙，沒障礙。每一個往生到極樂世界的人都有這個能力，那能力從哪裡來的？不是修來的，是阿彌陀佛本願威神加持給你的。經上不是說得很好嗎？到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，文殊是阿惟越致菩薩，普賢也是阿惟越致菩薩。發心朝五台，文殊照顧你；發心朝峨嵋，普賢照顧你；發心朝九華，地藏菩薩照顧你，感應。這些大菩薩無處不在，無時不在，根本就沒有離開過我們，只是沒有現身。我們起心動念、一切做為，他看得清清楚楚、明明白白。我們身體狀況他也很清楚，每一個細胞這個頻率他都收到，我們身體遇到病痛困難，他一定會來照顧。

　　所以，這屬於智慧，都從經教上得來的，長期經教的薰修，真的相信，不再懷疑，感應道交就形成。有懷疑是最大的障礙，感應斷掉了。我們發射出去的波，佛菩薩接收到了；但是他那個波到我這裡來，我這裡有障礙。他知道我，我不知道他，換句話說，他幫我就有困難。我發出去的沒有問題，他們能收到；他發給我的時候，我收不到。其實是收到，收到怎麼？好像我們的機器故障了，不靈，沒有感觸。如果我們這個機器，這個身體、這身心沒有故障，他發射到我這裡來，我這裡很清楚。什麼沒有故障？清淨，沒有故障；平等，沒有故障；覺，沒有故障。我們有染污、有不平、有迷惑，這故障，故障產生障礙，這個我們不能不知道。所以障礙不在外面，在自己，在念頭。

　　念頭為什麼產生這麼大的力量？為什麼產生？因為我們信心不夠，始終都有懷疑。這信心真難！一點懷疑沒有，真信太難了！什麼人一點懷疑沒有？一個是有智慧的，上上根人，他對於這些事理一清二楚，他沒有懷疑。第二種愚夫愚婦，他沒有懷疑，我們常說的阿公阿婆。他老實、聽話、真幹，沒有一點懷疑心，所以他的感應不可思議，他沒有障礙。上智下愚最容易得度，上智的人成就很多，下愚成就也不少。我們這個階層，今天叫知識分子，我們的麻煩就是知識，知識在佛法裡叫所知障。障是兩種，一個是煩惱障，煩惱是障，貪瞋痴慢疑這是障；另外就是所知，知識，知識裡面的障，重點就是懷疑。信心不具足，你不能說他不信，也不能說他真信，信裡頭有疑。

　　般若波羅蜜，第六「般若波羅蜜」，般若是梵語，翻成中國意思是智慧，不是不能翻，是為了尊重不翻。大乘經求什麼？就求般若，所以大乘就是智慧。《無量壽經》的經題，「佛說大乘」，佛是釋迦牟尼佛所說的，大乘是智慧，「無量壽」是德，「莊嚴」是相，這三種是果。修淨土希望是什麼？希望就這三樁事情，我們所希望的，智慧，圓滿的智慧，圓滿的德能。無量壽是德裡頭的第一，為什麼把它放在第一？如果沒有壽命，一切都落空了，所以頭一個要有壽命，德用才圓滿。極樂世界無量壽是真的不是假的，往生到極樂世界，沒有證得佛果，那個無量壽是有量的無量。但是，等覺破最後一品無明習氣的時候，他提升了，證得妙覺的果位，那是真無量壽了。妙覺如來他離開實報土，他到哪裡去？他入常寂光，常寂光是真的無量壽，那不是有量的無量；換句話說，四十一位法身大士是有量的無量，證得妙覺是真正無量。所以他那個有量跟無量是接著的，接軌的，沒有脫節的。我們可以說，極樂世界無量壽是真的無量壽，兩種生死都沒有了。這兩種生死，說實在的話，在實報莊嚴土裡頭就看不到了，實報莊嚴土理上講有變易，但是事上你看不出來，事上沒有。不像在十法界，理跟事都很清楚，在諸佛的報土裡頭，理有，事上看不到。

　　般若「度愚痴」，它的相「決定審理名智」，這是給我們解釋這個字，智慧這兩個字的意思。什麼叫智？什麼叫慧？審察這個理論下決斷的，這是智。「造心分別名慧」，這是什麼？出主意的。如果我們拿打仗來做比喻你就很了解，參謀出主意是慧，主將下定決心那是智。慧主意多，主意多什麼？不知道用哪個好。智高的人他一看，他就能知道哪一個主意好，決定用他的。所以打勝仗的功勞不在參謀，在主將，他決定的，他的功勞最大。這個解釋也非常好，你看決定審理，造心分別，造心就是分別心，這是慧。「謂照了一切諸法，皆不可得，故能通達無礙也」。這是菩薩的智慧。菩薩對於一切事、境界清清楚楚、明明白白，是慧。他知道這些事情相有性無，沒有自性，事有理無，當體即空，了不可得，所以他不分別不執著、不起心不動念，這是智。這就是他決斷。他能夠在現象上跟一切眾生和光同塵，穿衣吃飯，一起工作。眾生著相，有苦，身有苦樂，心有憂喜，這就是眾生所受的，苦樂憂喜。佛菩薩沒有，為什麼沒有？他沒起心動念，跟眾生在一起幹活，他沒有苦樂憂喜，這就叫隨緣妙用。假的，不是真的，沒有一樣是真的，連佛法都是假的。《金剛經》上佛講得好，「法尚應捨，何況非法」，你要以為佛法是真的，就壞了，那你完全搞錯了。

　　我們現在要執持名號，認定極樂世界跟阿彌陀佛相有、事有，我們執著這個有，我們要到那裡去；但是一定要曉得，理上沒有，自性清淨心裡頭沒有極樂世界。極樂世界從哪裡來的？是阿彌陀佛十劫之前建立的，那十劫之前沒有，這個要曉得。極樂世界設立在那裡是什麼用的？給我們做跳板的，我們到那去成佛；如果你執著它有的話，佛就成不了。所以到極樂世界最後，極樂世界捨不捨？捨掉了。剛才講的，等覺菩薩住極樂世界，升到妙覺就脫離了，實報土不見了、沒有了，還是一場夢。夢醒了到哪裡去？常寂光去了。常寂光裡頭什麼都沒有，什麼都不缺，你要到極樂世界，常寂光馬上把極樂世界現前。常寂光現一切諸佛剎土，給諸位說沒有起心動念。沒有起心動念怎麼示現出來的？這就跟那個水實驗一樣，感應，眾生有感，常寂光自然應。常寂光就是佛身，常寂光就是佛心，身心都沒有了，一片光明，光明就是他的身，光明就是他的心，光明遍照，光明遍滿。無論你在哪裡，你起心動念是感，常寂光就應，自然應。所以我們曉得，釋迦牟尼佛當年住世八十年，是當處出生，隨處滅盡，這是事實真相，知道的人不多。文殊菩薩示現一個乞丐，當處出生，隨處滅盡。他這個身能夠停留十幾天，眾生需要，他就在，眾生不需要，他就沒有了。

　　我還遇到一樁事情。我抗戰期間，抗戰的最後我在貴州念書，國立第三中學，專門收的是流亡學生，不但不要繳學費，學校管吃管住。有時候救濟的一些衣服東西我們還都分到，全都是難民，學生都是難民。所以國家辦這個學校來救濟我們。校長周邦道先生，這個老人天下第一好人，大公無私。他兒女好像有六個，也在我們一起念書，他的老四跟我同班，我們也非常好。在學校裡面，所有救濟物資來援，同學先分，分剩下來的，有，他們才有分；沒有剩下來的，他們都分不到。我們學生對校長服氣，校長一點私心都沒有，照顧我們學生比照顧兒女還要周到，夫妻兩個都是這樣的。跟他自己小孩說，你們父母在身邊，他們父母都不在身邊，要多照顧些。我們感動，把老師、師母當作自己父母看待。

　　抗戰勝利，學校解散了，各人可以回到自己的家鄉，我回到南京，老師他們解散之後也到南京。這樁故事是我們在台灣又碰頭了，他跟李老師講的。因為他在台灣住在台中，拜李老師為師，學佛了。從前是我校長，在李老師會下，我們同學。他跟李老師說，他說周師母住在南京的時候，他南京住的地方我去過，很大的房子，三進。大門進去是很大的院子，很多樹木；然後再裡面，裡面有圍牆，第二進；到第三進才是他們的客廳。她說有一天有個和尚到她家來化緣，問這和尚從哪裡來的？九華山來的。問他想要什麼？五斤香油。沒給他，不信佛那時候，那時候沒有佛教信仰。夫妻兩個非常慈善，真是慈善家。沒給他，那和尚就走了。走了之後突然想起來，庭院這麼深，沒開門，他怎麼來的？走了之後，再把門打開一看，大門、二門都是關到的，他到哪裡去了？

　　這樁事情讓她多少年來她沒有辦法解開，把這個事情告訴李老師。老師說，那是地藏王菩薩化身。後悔得不得了，五斤香油家裡有，沒有給他。從此以後，她跟地藏菩薩有緣，修地藏法，每天念《地藏經》、拜地藏菩薩。她念的大悲水特靈，真治病。師母晚年學佛，在台中往生，火化的時候留有三百多舍利。在家修行有這麼好的功夫，難，真不容易。這是化身，只有二十幾分鐘的時間，不到半個小時，不知道從哪裡來的，也不知道到哪裡去了，他們家大門、二門都沒有開，沒動靜。這是特殊因緣，大概就是奠定往後在台中遇到李老師學佛的一個緣分，菩薩用這種方式把它促成。她真信，她那個信比我們的信不一樣，她親眼見到的，所以學佛特別認真。

　　我這個老校長，我說他天下第一人，天下第一個清官。晚年他做考選部的政務次長，就是副部長，現在講第一副部長。國家配給他有一輛轎車，家裡給他裝了電話，這是公家裝的。他在家裡告訴他的兒女，他的車只有上班他可以坐這個，上下班，如果去看朋友的話，他坐巴士、坐公共汽車，家裡的人完全沒分。你說這個，他家他的兒子跟我們談起來，他說老頭子怎麼糊塗到這種程度！公家給你車，不就給你坐的嗎？為什麼我們不能坐？他自己去看個朋友，他坐巴士，為什麼？為公家省一點汽油。電話可以接，不能打出去，他的公事他就可以打出去，私事不用這個電話。私事打電話，那個時候巷口，這一條巷巷口有個公用電話，到巷口去打公用電話。到哪裡去找？恐怕找不到第二個，走遍全世界都找不到第二個，我說天下第一清官，真正是清白。

　　做事情小心謹慎，認真負責，不是應該得的錢，一分錢都不拿。公家裝電話，電話費是公家給他付的，國家的，要替國家節省，私人用電話不用這個，因為用這個機器是公家付錢。這是我們一生親自看到的。你要是給人家講，人家不相信，怎麼可能有這種人？他家是真的。他的兒女我們就跟兄弟一樣，常常在一起聊天，非常不服氣。所以他們給我說，做他的學生好，做他的兒女太苦了，管得太嚴，好處都分給同學，家裡人得不到的。現在這些人都走了，這種典型、樣子再也看不到了，如果我們不是真正遇到，確實沒人相信。但是我們知道老師一家真正是斷惡修善、積功累德，後人如果能效法，一定有發達的，祖上有德。

　　「經云：菩薩於諸佛所，善觀諸法，得實相印，普入一切智門，是名般若波羅蜜」。這幾句話意思很深。菩薩於諸佛所，菩薩有能力親近佛陀，尤其是法身菩薩。不但極樂世界如是，證得法身就有這個能力，有能力分身，分無量無邊身，親近諸佛如來。供佛，供養佛是修福，聽經聞法是修慧，福慧雙修。我們親近善知識亦如是，親近善知識是福慧雙修，佛是善知識當中第一善知識。親近善知識要善觀諸法，這個善字，妙就妙在這個字，善是真實智慧，你看一切諸法得實相印。實相，括弧裡頭有簡單註解，「一實相也」，實相就是什麼？一相，一相就是實相。一相是什麼相？空相、幻相。一切法體是空的，相有體空，事有理空。所以你看到實相，就是從相上見到性。相從哪裡來的？性現的。性是什麼樣子？性沒有樣子，性不是物質，不是意念，所以它沒有相，但是它能現相。眾生有感，它就隨著感現相，隨緣現相。現什麼相由緣去決定，這就是恆順眾生，隨喜功德。為什麼？他沒有起心動念，起心動念是隨自己的意思，他沒有自己，他也沒有意思。這個道理、這個事實真相我們一定要知道。

　　你知道之後，你才曉得佛經到底是怎麼回事情。釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛憑什麼說的？憑實相說的，實相無相，完全是憑感應說的，眾生有感，他就有應；眾生沒有感，他就沒有應。所以，眾生有起心動念、分別執著，佛說法不起心不動念，沒有分別執著，完全是從自性裡頭自然流露的。怎麼流露的？你有感，自然應的。就像水實驗看到這些圖案，水沒這些圖案，有感它就現，沒有感它不現。水尚且能夠感應現相，何況自性？自性有感的時候，能現身相。在極樂世界實報土，實報土裡面四十一位法身大士有感，佛在實報土現報身相；在前面兩土，同居土、方便土，現應身相；臨時，時間很短，不是很長的，現化身相，都沒有起心動念。起心動念尚且沒有，怎麼可能有分別執著？這種現象是什麼？這是自然現象，就是法爾如是，自自然然他就是這樣的。如果勉強說個理由，那就是佛在因地曾經發過心，發過這個願，眾生無邊誓願度，他發過這個願。今天他成佛了，眾生需要他幫助的時候肯定現相，是這麼回事情。佛菩薩沒有不現身說法來幫助的，沒有這個道理！我們將來成佛亦如是。所以我們對這樁事情要信心十足，不能有絲毫懷疑，懷疑就錯了。

　　「無相之相名為實相」，真實相是什麼？真實相沒有相。「印即印定」，印定是什麼？中國的習俗是以印做為憑證的，佛的印把它印定，叫真憑實據，蓋上佛的法印。佛的法印是什麼？無相。「一切法皆無相故」，一切相都是假相，所以相有性空。現在科學給我們做出證明了，相怎麼有的？完全是波動。它不動？不動，相就沒有了。所以所有的物質現象，是念頭波動現象裡面產生的，產生這個物質現象；念頭不動，物質現象就沒有了。所以科學家也是下了個定論，說這個世界上根本就沒有物質這個東西，物質現象是假的不是真的。真的是什麼？真的是念頭。佛經上也講，佛經上講，相是什麼？相由心生。古大德後頭還有一句話做總結，「全體是心」，遍法界虛空界全體是個心。心有沒有相？心沒有相，但是它能現相。這真的叫實相。我們要曉得，知道之後就是放下，真知道了，徹底放下，徹底放下你就全部證得。需不需要？不需要。眾生有需要的，立刻就現前。

　　確確實實沒有自己，你說法身，法身是什麼？整個宇宙就是自己的身。我們把這個降低一層來講比較好講，降低一層是阿賴耶，整個阿賴耶的境界相是我們的身體，這叫法身；整個阿賴耶的見分是我們的心，是自己的心，這叫法身。雖然這些相不執著這些相，完全對了，執著就迷了，不執著是覺悟。為什麼不執著？因為它剎那剎那波動現象，它根本就不存在。我們今天所看的、所接觸到的，統統就像什麼？像電影的銀幕上一樣。銀幕上所現的，決定不是真實的，剎那生滅，這個剎那都不好講，一千六百兆分之一秒的生滅；換句話說，它根本就不存在。但是它聚集在一起產生一個幻相，許許多多的意念、無量的意念，你看一秒鐘就有一千六百兆個念頭聚集在一起，一秒鐘的時間。我們能看到這個念頭，這個念頭裡頭有相，有色受想行識五蘊具足，我們看到色，也感覺到它裡頭有受想行識。

　　譬如水，水是礦物，現在證明水會看，它有見；會聽，它有聞；它對這一切境界它知道，它有覺；我們把念頭對它，我喜歡你、我討厭你，它有知。見聞覺知統具足，就是一滴水裡頭它都具足。做水實驗的時候只是一滴水，用一個針尖，拿一滴水放在玻璃板上，放在攝氏零下五度，它就結冰，拿出來放在顯微鏡裡面，它就變成結晶。善的念頭、好的意念，它的反應非常之美；不善的念頭，它的結晶就很難看，非常明顯。針尖底下那一滴水有見聞覺知，我們端起杯子喝的水，滴滴都有見聞覺知，活的不是死的，今天講有機。那我們就知道，整個宇宙是個有機體，石頭、泥沙都有，這桌子都有，都是的。我們在小房間裡頭，天花板、牆壁、地板統統有。如果你要曉得這個事實真相，你還能起壞念頭嗎？還能幹壞事沒人知道嗎？全知道，沒有一個不知道，只是你自己不知道。

　　這樁事情，上次美國修．藍博士到我這裡來參觀，他就說出來了，統統知道。他那種能力，實在講每個人都有，並不是他特殊，所以他到處宣傳，要人家學習。基本的條件就是清淨心，他說的，他講記憶，你把你記憶裡頭一些不善的念頭清除掉，善的念頭也清除掉，讓你的心恢復到清淨，清淨心就能幫人治病。清淨心是把自己身上得病的細胞統統恢復正常，所有的病態都是細胞帶的病毒，病毒都是染污，都是不善的念頭所感的。這就是一切法從心想生。所以他能夠用心想，清淨的心想，純善的心想，能讓自己身體恢復正常。我問他的方法，每天做半個小時觀想，把病人觀想跟自己合成一體。所以，他要他的資料，就是病人的姓名、住址、出生年月日、病歷，他知道這些東西就可以了。然後觀想自他是一，現在看他的病歷就是自己的，用自己的意念調整自己，自己的病好了，對方就好了；對方的人距離幾千里都沒關係，不要見面的，不跟病人接觸的。一個月，三十天就治好了，每天半個小時，完全用觀想、用念力。

　　今天量子力學說念力不可思議。念力，也談到負面的念力，負面就是惡念，不善的念頭，不善的念頭力量非常強大，能把這個世界破壞，能把星球破壞，非常可怕。懂得這個道理，這些量子力學家各各都知道，用什麼方法？斷惡修善，不但救自己也救了別人。你用負面的，不但害人也害自己。負面我要害一個人，但是負面同樣讓山河大地全都變壞，就災難發生了。理事都要搞清楚、搞明白。

　　般若也有三種，第一種，「生空無分別慧，謂平等照了俗諦之法，無生滅相」，俗諦是世間法。生空，生是講眾生，也就是人空。它第二個講法空。生空是眾生空，所有一切眾緣和合而生起的現象都是假的，都是空無所有，不可得。你看用什麼？用無分別慧，不分別是智慧，分別是煩惱；不執著是智慧，執著是煩惱，執著是染污，這都不是好東西。謂平等照了俗諦，俗諦是世俗諦，就是六道，就是十法界。以阿賴耶為主的，這俗諦；以真如為主的，這叫真諦。這是慧照俗，照一切俗諦怎麼樣？無生滅相。這個話很難懂，必定要用彌勒菩薩這個開示，我們就明白了。一切諸法波動的現象，頻率是一千六百兆，一秒鐘波動多少次？一千六百兆次。在這個真相之下，生滅不可得。你說它生，生不可得，滅也不可得，所以叫它做不生不滅。如果它真沒有生滅，說不生不滅那不叫廢話？那毫無意義。而是什麼？生滅的速度太快了，你沒有感覺到它生，它已經滅了；你沒有覺察它滅，它底下又生了。

　　所以，每個生滅都是一個獨立的，它不是相續相，時間那麼短，你根本捕捉不到，所以說它是空相。必須這些生滅相，無量的生滅相糾纏在一起，我們看到一個現象，這個現象《金剛經》上叫做「一合相」。一，現在我們終於搞清楚、搞明白了，一就是最小的物質，科學名詞叫微中子，佛學名詞叫極微色，極其微小的色，也叫它做極微之微。這個東西不能再分，再分就沒有了。現在科學家發現微中子，不能再分，再分就沒有了。他們分開了，再分變成什麼？物質沒有了，看到念頭波動的現象。這個發現才曉得，物質現象是從念頭波動現象裡頭產生的，跟佛經上講的一樣。佛經上講相由心生，相就是物質現象，心就是念頭，所有物質現象是念頭產生的。念頭好我們身心就好，因為身心是物質現象；念頭不好，我們就多病，身體就不好。

　　所以今天科學家提出來「以心控物」，用我們的意念控制物質。第一個實驗點就是身體，叫療癒，疾病的治療，用意念，用好的念頭。現在治療裡面證據十足，發現這個治療，念頭集中，不要去問身體好壞，那個效果比什麼都大。他們做實驗的，念力集中，集中在一個善念，把自己身體忘掉了，根本就不想它。身體有病也不要去想病，也不要去想沒病，你只不理它就完了，專想你那個善念，身體病毒的細胞自然沒有了。這個要有耐心，你看修．藍博士他替人治病需要三十天，每天半個小時，三十天，這是耐心。只有念，純淨純善的念頭，不夾雜不善的念頭在裡頭。那個念，你看，真的就把帶著病毒的細胞恢復正常了。

　　在這個地方讓我們也能想到，為什麼佛門裡修行的人健康長壽？換句話說，他心在定中，定心是心住在一處。修定的方法很多，你住在一處就對了，儒也修定、道也修定。但是他們的修定方法跟佛家不一樣，他們把心，你看一般我們聽說丹田，把心就想著丹田，這也是一種禪定，他就不胡思亂想。今天我們知道，我們能夠把心住在阿彌陀佛上，就這一句名號，功德不可思議。因為這個裡頭得阿彌陀佛本願威神加持，雙重利益。你修其他定得不到佛力加持，修念佛三昧決定得佛加持。只要你真信，萬緣放下，靈得很。修習效果不彰，不是別的問題，統統是沒放下；真放下，效果立刻就現前。時間到了，我看我們今天就學習到此地。