淨土大經科註　　（第九十二集）　　2011/12/21　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第三百三十四頁最後一行：

　　「總持，即陀羅尼。具足者，所具滿足。蓋云一切陀羅尼門無所不具也」。這一小段解釋陀羅尼，陀羅尼是梵語，翻成中國意思叫總持，具足是所具滿足，沒有欠缺，這叫具足。這是說一切陀羅尼門無所不具也。陀羅尼翻成中國意思，是總一切法，持一切義，所以每種陀羅尼都有具足的意思。「陀羅尼有四種」，古大德在此地給我們介紹，第一個是「法陀羅尼，又名聞陀羅尼」，法就是釋迦牟尼佛所說的一切法。什麼叫陀羅尼？聽法的人記憶力好、理解力好，這就具足陀羅尼。為什麼？他聽了能記得住，他不會忘記，他能夠理解，這是屬於法陀羅尼，也叫聞陀羅尼，叫法的總持、聽聞的總持。第二種叫「義陀羅尼」，義是「於諸法之義，總持而不忘」。前面第一種是記憶，第二種是屬於理解，聽了之後，對於佛所講的意思能夠理解，不會忘記。

　　第三種是「咒陀羅尼」，咒也稱陀羅尼，確實咒語裡頭很多都是總一切法，持一切義。「於咒總持而不忘。咒者，佛菩薩從禪定所發之祕密言句，有不測之神驗，名為咒陀羅尼」。這個咒語包括的範圍非常廣大，咒的意思不懂，用真誠心去念也會有感應，但是感應最殊勝、最明顯是要懂得意思。所以密咒裡頭，密宗它講三密相應，第一個是咒語念得很準確。因為咒語很多不是人間的言語，有天人的言語、有修羅的言語，六道的言語佛都懂。佛菩薩講經教學，我們說說法，聽眾非常之多，我們肉眼看不見，佛都能看見。凡是參加法會的這些大眾，一般講這音聲言語沒有障礙，也就是說，佛所說的一切法，他們都能聽見、都能理解。可是，或是在當中、或是在將結束的時候，佛會用他們的言語把所說的要義，重要的意思，用他們的言語簡簡單單的說一說，他們能懂，他們歡喜。為什麼？說他們的語言對他們特別有親切感。因為六道眾生沒有放下分別執著，所以世尊總是恆順眾生，隨喜功德，用他們的語言來說。在我們都稱之為咒語。

　　這咒語意思，「義翻之名，有四」，一個是「明」的意思，第二個是「咒」，第三個是「密語」，第四個是「真言」。《祕藏記》裡面說，「凡夫二乘不能知，故曰密語。如來言真實無虛妄，故曰真言」。這是簡單的解釋。譬如藏密裡面最普通的就是六字大明咒，藏密裡頭六字大明咒，實際上就相當於顯教裡面的阿彌陀佛，非常普遍，沒有人不念。六字大明咒是觀世音菩薩，唵嘛呢叭咪吽。我初學佛，跟章嘉大師第一天見面，他就教我念這個咒。我向他老人家請教，這咒裡頭什麼意思？那個時候我不懂。其實懂是最好，因為持咒，口持咒、念咒，心要觀想，如果你不懂意思，你就無法觀想，手要結印，叫三密相應。手印是什麼？現在講手語就是這個，懂得的時候對面人都知道了。你說聾盲學校裡教手語，佛家裡頭手印就是手語，不要用言語，用這個手印一表示，他就曉得什麼意思。叫三密相應。

　　章嘉大師告訴我，唵這個字的意思，在咒裡面是非常普遍，大概第一個字都是唵，唵代表身；嘛呢是蓮花，我們顯教經典常常也翻作摩尼，摩尼是蓮花；叭咪是保持；吽是意，就是意念，我們講心。這句話合起來，「身、蓮花、保持、心意」，這是印度梵文的文法，用中國的文法就不是這樣說法，中國文法一定說「保持身心像蓮花一樣」，就這個意思。所以這個咒語非常之好，念這個咒語要想到，我要保持身心像蓮花一樣，出污泥而不染。蓮花的根在泥土裡面，池子泥土裡面，泥土代表六道，它染污；它的莖在水中間，水代表乾淨、清淨，就是四聖法界；花開在水上面，這意思叫染淨統統不染。這個意思好！念這個咒要想這個意思。所以蓮花還不就是我們這個經題裡頭的，「清淨平等覺」。不染就清淨，不染六道就清淨，不染四聖法界就平等，大徹大悟完全脫離十法界，染淨都不染，蓮花表這個意思，代表覺悟。於是我這才明瞭，密宗的咒語，就像我們中國人講的格言，言語很簡單，意思非常豐富。這是世尊在講經教學裡頭常常應用的。《祕藏記》裡頭說，凡夫二乘不能知，所以叫它做密。這個密不是祕密，是深密的意思，它有相當的深度。如來言真實無虛妄，所以它也稱之為真言。咒也有這個意思，咒叫真言，日本密宗稱真言宗。

　　最後一個，「忍陀羅尼。安住於法之實相，謂之忍，持忍名為忍陀羅尼」。忍的意思是什麼？心住於法的實相，他不動搖，他不懷疑、也不著相，這叫忍，忍是如如不動。對於佛的教法如果能夠理解，安住於理解之中；如果不理解，安住在誠信之中。佛講的話太深，我聽不懂，我相信他是真的，佛決定沒有妄語，對佛所說的真誠恭敬，這就對了。安住在解，解一定有行，遇到緣它起作用，沒有緣的時候安住不動，這總持的意思。

　　下面說百千三昧。「《會疏》曰：百千三昧者。眾生無量，心行不同」，根有利根、有鈍根，「於諸結使有厚有薄」。結使是煩惱的別名，這是佛家的術語，通常指的是見思煩惱。結使是術語，「結與使，皆煩惱之異名。繫縛心身，結成苦果」，所以叫它做結。以前好像有個電影片，我還記得，我沒有看過，外面有廣告說「心有千千結」，我看到有這麼個廣告，那就煩惱太多了，真的心有千千結。佛法把這些煩惱歸納，「結有九種，使有十使」，九結十使。《淨心誡觀發真鈔》這是一本書，上卷，「上本」裡頭有說，「結使。成論云」，《成實論》，小乘很重要的一部論典，隋唐時候它有一個宗叫成實宗，就是依《成實論》而建立的。另外一個小乘是俱舍宗，是依《俱舍論》修行，都是依經論的名稱做為宗派。「成論云：猶如乳母常隨小兒」，奶媽一定常常帶著小孩。「能繫縛生死故名為結」，繫縛是煩惱，煩惱是因，生死是果，有結有使就有生死，所以叫它做結。常隨著生死，這叫它做使，它不離開，因跟果永遠離不開的，因緣果報，這叫「九結十使」。「大乘義章五本曰：隨逐緊縛，稱之為使」，這個使是什麼？古時候叫差使，現在叫刑警。如果刑警隊有幾個刑警天天跟著你，你想想那是什麼味道？你犯罪了，他天天看守著你，你跑不掉。古時候犯罪，這衙門就有差使跟著他，他不能自由，一舉一動還得聽命於差使。用這個來比喻煩惱的可怕，煩惱圍繞在身邊，你永遠沒辦法擺脫，感得六道輪迴生死之果報。「結集生死，目之為結」。隨逐緊縛，這使的意思，結集生死，這是結的意思，所以「結縛眾生，亦名為結」。

　　下面提出，「結有九種」，你看看這些結你有沒有？不但有，恐怕還很喜歡它。第一個是「愛」，這是貪；第二個是「恚」，瞋恚；第三個是「慢」，就是傲慢；第四個是「無明」，無明沒智慧，我們講糊塗；第五個講「見」，就是成見，五種見裡面的見取見。第六個是「取」，取是什麼？取是佔有，我們就曉得，取裡頭有控制的意思，有控制、有佔有，見是分別，取是執著。第七個是「疑」，懷疑；第八個是嫉妒；第九個是「慳」，吝嗇，自己有的不肯給別人。這九種叫結，結下什麼？結下六道輪迴生死的種子，你就沒有辦法離開六道輪迴。

　　使有十個就是見思煩惱，見裡面有五個，思裡頭也有五個，前面五個是錯誤的見解，後面五個是錯誤的思想，所以叫思惑，惑是迷惑，這十使就是前面九結裡頭第四個無明，無明是迷惑。這十使第一個是「貪欲」，第二個是「瞋恚」，第三個是「無明」就是愚痴，第四個是傲慢，第五個是懷疑，貪瞋痴慢疑常常圍繞著你；第六個「身見」，第七個是「邊見」，第八個是「邪見」，第九個是「見取見」，第十個是「戒取見」，五種見惑。學佛，什麼叫學佛？如果這些結使不斷掉不叫學佛。就是《仁王般若經疏》上講的，你聽聞佛法沒有修行，你沒去照做。最低限度你要把這六、七、八、九、十，這五條要做到，那你真的叫學佛，這五條做到是入佛門。貪瞋痴慢疑難斷，這五條容易斷，這五條斷了，身見就是你執著這個身是我，一下明白，曉得身不是我。

　　我們凡夫真的錯得太離譜，真正的我在覺悟的狀況之下，叫自性、叫法性，法性是我；迷了的時候是阿賴耶，阿賴耶是我。佛法裡面叫神識，稱阿賴耶為神識，世間人迷惑的時候叫它做靈魂。實際上它迷，它是迷了自性，用另外一個名字叫它做阿賴耶。阿賴耶翻作藏識，藏是含藏，含藏整個宇宙，它自己並不知道。身，身是一個形相，物質形相。阿賴耶的境界相無量無邊，境界相是物質現象，遍法界虛空界都是它的物質現象，我們在無量無邊物質現象裡頭，只取這一點點以為是我身，不知道遍法界虛空界所有物質現象是我的身相，這不知道，認為這個身是我。還有一個認為念頭是我，外國哲學家說，他明瞭身不是我，什麼是我？「我思故我在」，我能思惟想像的那個是我。這是心，你心裡在想什麼。心是什麼？心是阿賴耶的轉相。用四分來講，境界相是阿賴耶的相分，阿賴耶的見分就是意念、就是念頭，從念頭變現出物質現象。現在我們對這個有相當的概念，我們明白，我們不再疑惑。那信息多少？科學家叫信息，信息無量無邊，遍法界虛空界的信息是我們的心想。一切法從心想生，我們執著這一點點信息，認為是自己的心，所以全都錯了。不能不說這個身體是我身，念頭是我心，但是它是我身心極小的一部分，我們把全體丟掉了。就好像我們整個身丟掉了，認身上的一個細胞是自己，就像這種情形，不知道整個身是自己，執著認定這個細胞是自己。《楞嚴經》上佛用大海做比喻，用大海代表我，現在忘掉大海，大海裡起個水泡，認定這個水泡是我，把大海忘記了。水泡哪一天破了，這才曉得我有這麼大，整個大海是我。

　　所以覺悟的人知道自性是我，自性沒有現象，眾生有感自然現相，現的相是什麼？現的相是阿賴耶，現的相是無量無邊的法相。現相做什麼？現相度眾生。所以，諸佛菩薩用阿賴耶來度化眾生，不是自受用。現在我們迷了，阿賴耶做主當家，它以為自己是主人，把主人擺在一邊不理會它，它當家做主。這是什麼境界？十法界，十法界裡面統是阿賴耶當家做主。十法界裡面四聖法界，阿賴耶還不錯，為什麼？覺悟了，知道自己的身分不是主人，是僕人。六道完全不知道，六道是賓主顛倒，阿賴耶當作主人，自性反而一點作為都沒有，這是事實真相。所以佛教我們要回頭，恢復自己主人的地位，那就成佛了。阿賴耶聽命於主人，幫助主人接引眾生、教化眾生，這就對了，這叫隨順自性；阿賴耶當家做主是背叛了自性，賓主顛倒了。從哪裡下手？從我見，就是身見，真正曉得身不是我。

　　我昨天晚上看了一份資料，同學給我的，這是科學家證明二０一二年十二月二十一日不是世界末日，九種資料裡頭都有詳細說明。最重要的是美國的ＮＡＳＡ就是太空總署，非常有力的說明，這一天不是世界末日，但是是地球有個很大的轉變，從三度空間轉變到四度空間。有三天的時間，地球處在這個零度空間，有三天處在零度空間，他說會死很多人。這是人怎麼樣？不適應。這三天都是黑夜，沒有陽光，很可能科學技術全部被摧毀。換句話說，交通工具沒有了，電力沒有了，人要回到原始的生活狀況。當然這是非常非常不適應，我們現在依賴這些科技，也已經養成習慣，電沒有了怎麼辦？臨時找個蠟燭都找不到，找個火柴找不到，你怎麼辦？燒飯的時候爐灶電沒有了，瓦斯沒有了，瓦斯可以儲存，電要是停了，電器就沒用了，瓦斯能用幾天？三天三夜沒有陽光，第四天陽光出來，那就是轉變過來，由三度空間轉變到四度空間。走的人走了，留下的人也很幸運，這種變化在宇宙是不常有的，居然被我們碰上了，讓我們感受四度空間，那個不一樣。他說四度空間人也有死，但是屍體不會腐壞。那不會腐壞不就像木乃伊一樣嗎？很多很多都不是我們能想像得到的，都會呈現在我們眼前。所以我們今天最重要的，念佛，一定要把阿彌陀佛放在心上，時間只有一年，不能開玩笑。今天是不是十二月二十一號？那到明年十二月二十一剛剛好一年。我們這一年做充分準備，除阿彌陀佛之外一切都放下，我們迎接這一天的到來，這個一年當中決定要成就。

　　要放下身見，現在我們對這樁事情搞清楚了，物質根本是假的，是意念波動的一個現象。這一切法從心想生，佛講得真好！我見放下、身見放下，邊見，邊見是對立二邊，這我們一定要學不再跟一切人事物對立，要怎麼看法？一切人事物都是我的一部分，都是我，我是遍法界虛空界，我是圓滿的宇宙。不但一切眾生是從我現我生，連十方一切諸佛也是我現我生，無量無邊的剎土也是我現我生，跟我是一體，我們要有這個認知。充分的發揮賢首國師在《還源觀》上講的四德，「隨緣妙用」，妙用是什麼？清淨平等覺就妙用。一切境界裡頭，無論順境逆境、善緣惡緣，不再受外界影響，我心裡頭有主。這個主就是一句阿彌陀佛，就是如來在因地上所發的四弘誓願，十大願王、四十八願。願的條目雖有多少不同，內容完全一樣，不增不減。普賢十願是從四弘誓願裡面開出來的，歸納是四弘，展開來是普賢十願；阿彌陀佛四十八願是普賢十願裡頭開出來的，歸納就十條，展開來就四十八，一即是多，多即是一，歸納到最後真的就一條，四弘誓願頭一條「眾生無邊誓願度」。要用同體大悲，無緣大慈去對待一切眾生，對待一切世界。

　　世界不管怎麼個變化，三度轉變到四度，這小變，不是大變，大的變化是成住壞空，整個宇宙，都不會干擾到我們。為什麼？就像一個人一樣，這種大變化，我們器官整理而已。把內臟裡面一些不乾淨的東西，病毒統統清除掉恢復健康，清洗腸胃，這是大的變化。像明年這個變化這是小變化，不是大變化。我們肯定我們的身是宇宙，那就沒有妨礙，那是我們身上局部的變化。為什麼說死很多人？死很多人我們常講嚇死的。這裡面確實會有地磁的變化，南北極的變化，這個變化很大。這種變化我們就知道，地球上的氣候產生變化，寒帶變成熱帶，熱帶變成寒帶，會有這個情形。這個變化對地球上的生物（動物、植物）有很多不能適應，生活在寒帶裡頭不適應熱帶這個地方，生活在熱帶不適應寒帶的地方，這個受不了的話，會在這裡死亡。死亡不要緊，身，身放下了靈性在，靈性是我，身不是我，所以你就不在乎了。我們修什麼？我們修靈性，我不是修身，但是靈性提升，身體一定健康；靈性不能提升，身體才有麻煩，才有這麼多病痛。所以一定要曉得，「境隨心轉」這個道理，我們的身是境，我們的心是主宰，我們念頭善、念頭清淨、念頭平等，我的身體健康能夠適應一切環境。平等的愛心、清淨的愛心，這比什麼都重要，這只有大乘佛法裡頭有，而且究竟圓滿。所以邊見要去掉，對自己的身體也是如此，沒有控制它的念頭，沒有佔有的念頭，沒有支配的念頭，好，這心多清淨。念念跟阿彌陀佛相應，跟阿彌陀佛的心相應，跟阿彌陀佛的願相應，跟阿彌陀佛的德相應，跟阿彌陀佛的行相應，阿彌陀佛的行願是普度遍法界虛空界所有一切剎土，六道裡頭的苦難眾生，這是阿彌陀佛的心願。我們要把自己提升！

　　邪見是所有錯誤的觀念，統統放下。哪些是錯誤的？有念都是錯誤的，特別是對自己。對自己為什麼有念都是錯誤的？因為身不是我，你念念都為這個身錯了，身不是我；性是我，念念要為性，性裡頭什麼都沒有。萬法皆空，自性不空。自性不是萬法，自性不是物質，也不是意念，連自然都談不上，它什麼都沒有，但是它能夠生自然現象，能生精神現象，能生物質現象。這三種現象雖然是它生的，三種現象都不是真的，剎那不住，佛法稱作無常。這個事實真相，被現代科學家發現了，這宇宙的奧祕。科學家雖然發現，這是科學技術達到這個水平，能看到基本粒子的現象，這組成宇宙的，沒看錯。但是科學家的分別執著沒放下，所以他還是凡夫，他出不了六道輪迴。我們也是凡夫，八萬四千法門都是要斷煩惱、消業障，我們走那個門很難，理上我們明白，事上我們做不到。所以我們要走特別通道，這淨土法門。這個特別通道是阿彌陀佛開的，只要具備三個條件，你就能走這個特別通道。這三個條件第一個信，一點懷疑都沒有，完全肯定；第二個是願，我真願意走這個特別通道，一點障礙都沒有；第三個執持名號，一向專念。我們決定不能用散亂心，把散亂心收起來一心一意，其他的都別想了。有緣眾生要關懷不能放在心上，要學這個本事，這是佛菩薩特別的能力，對每個人那麼樣關心，但是心裡乾乾淨淨的，他不走心。事上面面照顧到，心裡頭乾乾淨淨一塵不染，永遠記住，「清淨平等覺」這五個字重要！

　　見取見、戒取見都是我們中國人講的成見，見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，這裡頭因果都得放下。我們只取一個因果，真信切願念佛是因，往生極樂世界親近阿彌陀佛是果，我們只取一個，其他的見取、戒取都不要。我們的時間記住，今天整整一年，別的不搞了。這些年來，我們所提倡的三個根、四個根，要不要？要，救你的家庭、救社會、救國家、救世界，非此不成，這個要。救自己，一句阿彌陀佛，記住，這個比那個還要重要。而且信願持名裡頭就具足了四個根，你想想看，你沒有這四個根的話，你怎麼會念得成功？一句名號具足一切法，十方三世一切諸佛如來所說的妙法，盡在其中，一個都不缺。你抓到這個總綱領，這是大總持法門，全掌握到了。不再搞三搞四，來不及了。你們萬人念佛會裡頭，要把這一句話講清楚、講明白。淨宗持名念佛，是一切諸佛如來的大總持法門，諸佛如來所說之法一絲毫都不欠缺，圓圓滿滿。

　　「一切諸使中以此十使為根本」，這個使就是煩惱，所有無量無邊的煩惱，這十條是根本。「故標出為十使，又曰十煩惱」，十大煩惱，「十惑」，十種迷惑，「十隨眠」。「台宗」，天台宗「稱前五者曰五鈍使，後五者曰五利使。依惑性之利鈍而分之也」。這是天台大師所說的，前面這個五條貪瞋痴慢疑，鈍，好像很遲鈍，為什麼？它很難斷。經教裡把它比喻，像藕斷絲連，藕斷了絲連上，不好斷。後面這五種是五利使，看起來它的迷惑性很猛厲、很厲害，不像前面五種貪瞋痴慢疑，它很柔軟，這後面五個非常強硬，但是強硬的好斷、容易斷，前面五種貪瞋痴慢疑是非常難斷。所以後面這五個斷掉就證須陀洹果。須陀洹要把貪瞋痴慢疑斷掉，經歷很長的時間，而且慢慢的斷，到最後統統斷掉就證阿羅漢果。

　　「又以見思分別小乘俱舍之義」，小乘《俱舍論》裡頭所說的，「謂前四使通於見思二惑」，前面就是貪瞋痴慢，見惑裡頭有，思惑裡頭也有。「疑以下之六使，唯為見惑」，懷疑跟下面的身見、邊見一直到戒取見，這六使屬於見惑，前面四種貪瞋痴慢屬於思惑。「又大乘唯識之義，四使與身邊二見之六使，通於見修」，見道位、修道位，疑與邪見、見取見、戒取見這四使，「唯為見惑。見大乘義章六，法界次第上之上」。這是古來祖師大德對於世尊之教學，各人看法不一樣，大同小異。一般普通在大小乘教裡頭，多數這些祖師大德們都把貪瞋痴慢疑看作是思惑，身見、邊見、見取、戒取、邪見，稱之為見惑，合起來叫見思惑，或者叫見思煩惱。

　　此地說，這解釋百千三昧。眾生無量不是說一個地球，實際上地球眾生也無量，很多我們看不見。我們一般人講眾生都是說人，畜生沒有包括進去，樹木花草、山河大地統統是眾生，眾緣和合而生起的現象就叫眾生。由此可知，物質現象是眾生，精神現象也是眾生，自然現象還是眾生。沒有眾緣和合，任何一個現象不能獨立存在。這個道理現在量子學家發現了。所有一切現象都必須依眾靠眾，它是群體而存在的一種現象，不是獨立的。所以眾生的心行不同，根有利、有鈍，於諸結使，就是這些煩惱有厚、有薄不相同。「是故菩薩行百千種三昧，斷其塵勞」，塵勞就是煩惱。「譬如為諸貧人欲令大富，當備種種財物，一切備具，然後能濟諸貧者」。這從比喻上說，我們希望貧苦的人都能夠得到大財富，那你就得常備種種財物，你才能布施，才能幫助他。如果一切不具備，你就沒辦法幫助大眾離開貧苦，這是一個道理。但是這個，我們中國古聖先賢常說「君子濟急不濟貧」，急難的時候要幫助他，貧窮是他命裡的，這是他的業報沒法子救，佛能救。佛用什麼方法救？破迷開悟。佛知道貧苦、災難從哪裡來，從迷惑來的。化解災難、轉貧為富要用覺，所以釋迦牟尼佛慈悲，一生教學。

　　我初學佛的時候老師教我，老師年歲大閱歷深。我跟章嘉大師的時候，我二十六歲，章嘉大師六十五歲，大我三十九，祖父輩的，他們這些人看的人多，閱歷很深，一看我他就明瞭。這個人怎麼樣？聰明很清秀，沒福報又短命，一看就看出來了。所以他就幫助我，教我修布施，布施能改變我們物質環境。財富從哪裡來的？前世修財布施，你命裡頭才有財庫，命裡頭有財庫不管幹什麼都賺錢，那財庫大、多；命裡面的智慧是法布施，命裡頭的健康長壽是無畏布施，統統都有因，從果就看到因，從因就看到果。我們前世三種布施都不多，加緊去修，要真有布施的心，這個非常重要。我沒有力我有這個心，有心之後怎麼樣？盡心盡力，你的布施功德是圓滿的。人家是財主，有億萬家財，布施一、二個億小事；我們貧窮什麼都沒有，只有這一塊、兩塊錢，你把這一塊、兩塊布施掉了，是全部的家私。你這個施捨所得的福報超過那個富人，他布施兩個億不如你布施兩塊錢。所以貧人能夠富起來，能夠成為大富，道理就在此地。

　　明白這個道理，懂得應該怎麼做法，你就真去幹，幹的時候不要有：我為著得果報，我才來修布施。不要有這個念頭，有這個念頭你得的不多，有侷限；你沒有這個念頭，你所得的福報不可思議。因為你沒有這個念頭，你的心是真心，有這個念頭心是妄心，妄心修得的少，真心修得的多，要懂這道理。時時處處對一切人事物都要用真心，不要用妄心，漸漸的把自己的性德全給修出來。佛法裡面三皈是性德，五戒十善是性德，菩薩的弘願是性德，六度十度都是菩薩行，是性德，普賢十願、阿彌陀佛四十八願，全是性德自然流露。賢首國師在《還源觀》裡面，把性德總結為四條就是四大類，「隨緣妙用，威儀有則」，這個威儀有則的意思，時時刻刻給一切眾生做好樣子，就這個意思，不好的樣子不做，要做好樣子。「柔和質直」，這是什麼？這是四攝法的總綱領，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，一定要做到柔和質直，外面柔和，裡面真誠，質直就是真誠。最後一條「代眾生苦」，我多受一點苦，希望眾生少受一點苦。每條裡頭意思深廣無盡，《還源觀》上講的四德。

　　下面又舉例子，「又如欲治諸病，當備種種眾藥，然後能治」，這括弧說「以上取意」，從比喻裡頭取這個意思。我們自己要真修，我們自己沒有真實的德能、真實的智慧跟福報，沒有辦法幫助眾生。阿彌陀佛是我們的好樣子，你看他發四十八願，對於苦難眾生面面想到，面面照顧到，無微不至。五劫時間的修行每一願都兌現了，他才有能力幫助一切苦難眾生。他要沒有智慧、沒有德行、沒有財富，他怎麼能教化眾生？財富是佛經上講的相好，依正莊嚴，身有無量相，相有無量好。

　　我們再往下看，「又《智度論》曰：從首楞嚴三昧乃至虛空際無所著解脫三昧，又如見一切佛三昧，乃至一切如來解脫修觀師子頻呻等，無量阿僧祇菩薩三昧」。這都是舉例來解釋百千三昧。《智度論》裡頭說從首楞嚴三昧，我們常講的楞嚴大定，楞嚴大定是性定，自性本定，不是修得的。但是我們迷失自性。首楞嚴的意思是堅固的意思，不生不滅，永不變異，所以它是屬於性定。乃至虛空際無所著解脫三昧，解脫是得到真正的自由、自在。怎麼得到的？放下便是。放下執著、放下分別、放下妄想，心跟虛空相應，不但分別執著沒有，起心動念也沒有，這真正解脫，實報土裡面無始無明的習氣都斷乾淨了。又如見一切佛三昧。見一切佛，佛從哪裡來的？自性裡面顯現的；換句話說，你不見性，你就見不到佛。見佛一定是真心，轉八識成四智才能見到佛；八識沒有轉，四智沒有現前，你就見不到佛。

　　乃至一切如來解脫修觀師子頻呻等。這又遇到一個術語，「師子頻呻三昧」，我們採丁福保編的《佛學大辭典》，這裡面給我們講「師子奮迅三昧」，師子頻呻與師子奮迅完全相同。「師子奮迅，（譬喻）師子奮起時，身毛皆豎，其勢迅速勇猛」，用這個來比喻佛的威猛。這下面有比較詳細的解釋，「師子奮迅時，開張諸根，身毛皆豎」。獅子什麼時候奮迅？當牠饑餓的時候，要捕獵野獸，這個時候牠奮迅，把牠那個威力完全展現出來。所以獅子大聲一吼，一些小動物腿都軟了，想跑跑不動，有那麼大的威力。你細心去觀察，牠在發威的時候，牠身上的毛都豎起來，像我們人常講的「怒髮衝冠」。人到發脾氣，古時候人都留頭髮，頭髮豎起來把帽子都頂出去，怒髮衝冠。那是什麼？真發脾氣，正在發威。所以現出威怒咆哮的這種相。「佛入此三昧，則奮大悲法界之身」，這是比喻，用師子奮迅來比喻佛。師子奮迅裡面有發威、發怒，佛沒有，佛是大慈悲，大慈大悲，奮發大悲法界之身。「開大悲之根門，現應機之威」，接引眾生展現這個威德，讓外道、二乘看到之後就服了，把外道、小乘比喻小獸，就像獅子一吼，這些小獸腿軟走不動，不能不服，取這個意思在，所以稱為「師子奮迅三昧」。

　　《探玄記》裡頭說，「從喻為名」，這個三昧之名是從比喻，「謂如師子奮迅之時，諸根開張，身毛皆豎，現其威怒哮吼之相，令餘獸類失威竄伏，令師子兒增其雄猛」。這個大獅子帶著小獅子，大獅子一發威，小獅子也得到大獅子這威力的加持，牠也表現得很雄猛，所以令師子兒增其雄猛，「身得長大」。「今佛亦爾，一奮大悲法界之身，二開大悲之根門，三豎悲毛之先導，四現應機之威，吼法界之法門，令二乘諸獸藏竄聾盲，菩薩佛子增長百千諸三昧海及陀羅尼海，如是相似，故以為喻」。這些話都不難懂，完全從比喻上說的，如來的威德是因地當中所發的大願，經過長時間的修行，功德圓滿自然展現大威德相。他自己有沒有作意？沒有。你看到佛菩薩都是滿面笑容，其中真有威德，這些威德誰見到？這經上講的有二乘、有外道、有魔王、有羅剎。這些眾生見到佛的大威德，見了之後他們也服服貼貼，歸敬三寶。有真回頭的，佛全部把他們得度；不肯回頭的，表面上應付還會作惡的，佛菩薩沒有不知道，依然慈悲攝受。那是佛了不起的地方，用德去感化，一定讓這些眾生，慢慢的時間久了自然受感動，他懺悔業障，回頭是岸。這見佛三昧，乃至一切如來解脫修觀師子頻呻等，無量阿僧祇菩薩三昧。

　　「於一一三昧中得無量陀羅尼，陀羅尼即是總持，是故經云：具足總持百千三昧」。三昧是因，陀羅尼是果，三昧是屬於定、禪定，陀羅尼是屬於智慧。因定開慧，你才能掌握大智慧的總綱領、總原則，遍法界虛空界一切理事因果都不出總持法門。陀羅尼現前一定是明心見性，如果沒有明心見性，無量陀羅尼得不到。一一三昧中都能得無量陀羅尼，這一句話意思很深，一一三昧就是一一法門，所以佛說「法門平等，無有高下」。我們對任何一個法門都要尊重，為什麼？沒有一個法門不能見性的，都是直通自性。問題是修行人，修行人的結使煩惱有厚、有薄，與一切眾生的緣有善緣、有惡緣。善緣、惡緣也都是煩惱，善緣是什麼？恩愛牽連難分難捨，惡緣是冤冤相報沒完沒了，統統都是障礙。所以佛教人緣不能不結，結什麼緣？結法緣。什麼叫法緣？緣不外乎善惡，善惡都可以，不要執著，在一切緣裡頭放下妄想分別執著，就叫做法緣，這個要知道。菩薩是真的，不是假的，無盡的慈悲方便，全屬於法緣。比世間的這種情緣不知道要高明多少倍，世間無法比上，為什麼？它全是真的。世間的情緣是假的，情會變成仇，仇會變成怨恨，它會變質。菩薩用慈悲心，大慈悲心結緣，這裡頭決定沒有妄想分別執著，用什麼、基礎是什麼？同體，眾生跟我是一體，我照顧他就是照顧自己。所以叫同體大悲，無緣大慈，無緣就是沒有條件。

　　我這些年在海外，確實有一些人說，像在印尼說的人也很多，印尼人說，淨空法師愛印尼，比印尼人還愛印尼。不但是愛印尼，我到哪裡都一樣，我在澳洲愛澳洲，我在美國愛美國，在哪裡都愛哪裡。為什麼？一體，一定要明白這個道理，這是真的不是假的。《弟子規》上「凡是人，皆須愛」，範圍不大，大乘教裡頭遍法界虛空界就是自己，怎麼會不愛！中國老祖宗傳下來的這些典籍，真正的法寶，能救自己、能救家庭、能救社會、能救國家、能救世界，它是寶，怎麼能不愛！祖祖相傳，今天到我們這一代，我們這一代最重要的使命，是把它傳給下一代人。文化沒有國家界限，我看孔孟學說、大乘佛法，跟湯恩比完全相同，它是這個世界全人類文明的財產。誰能夠學會文言文，這個豐富智慧、方法、經驗的寶庫，他就有能力打開，他就有能力受用。所以任何一個地方，要學中國傳統文化，要學大乘佛法，我們都全心全力去協助。我們希望社會能恢復像以前那樣的安定，世界永久和平，對每個人關愛，跟自己父母兄弟姐妹沒有兩樣，遍法界虛空界是一家人。

　　底下這一段是說「從體起用」，這裡頭又分為兩段，第一段「定睹諸佛」，這個語氣非常肯定，你決定見佛。我們看經文：

　　【住深禪定。悉睹無量諸佛。】

　　黃念老的註解，『住深禪定，悉睹無量諸佛』，「住深禪定者，安住於深妙之禪定。《會疏》曰：深定者，所住三昧，微深幽玄，非二乘及初心菩薩所能為」。這深妙禪定是什麼？給諸位說，就是這一部《無量壽經》，就是這一句阿彌陀佛名號。你想想，千經萬論所讚歎的深妙禪定，是不是這個？於是我們在這個地方明白，《往生傳》裡頭、《淨土聖賢錄》裡面，記載著那麼多往生不退成佛的人，一半以上確實是阿公阿婆，他們萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，原來他們是「住深禪定」，他們往生到極樂世界「悉睹無量諸佛」。究竟無比殊勝的法門就在眼前，多少人當面錯過，以為這個不稀奇，這念一句阿彌陀佛有什麼了不起？近代諦閑法師的徒弟、倓虛法師的師兄弟鍋漏匠，念佛三年站著往生。諦閑老和尚不能不讚歎，多少弘宗研教的叫大善知識，不能跟他比，那真的不是假的。人家臨走的時候表演給你看，還站了三天，等諦閑法師替他辦後事。諦閑老法師歡喜，他的成就足以給多少修行人做榜樣，啟發多少人深信發願，求生淨土。世尊在《大集經》裡頭說，持名念佛就是無上的深妙禪。這住深禪定，我們要體會這個意思，心就安住在阿彌陀佛，阿彌陀佛就是深妙的禪定。《會疏》裡頭說得好，深定所住的三昧，微妙甚深幽玄，幽玄是微妙的意思；二乘人不知道，初心菩薩、權教菩薩都不知道。它是真的，它不是假的，它真的能幫助人一生圓滿成就。今天時間到了，我們就學習到此地。