淨土大經科註　　（第六十三集）　　2011/11/26　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百九十五面第六行，從第二個字看起：

　　「又此下光英菩薩等四正士，如《佛名經第七》說光英、慧上」，就是本經說的智上，「寂根、願慧四菩薩，從四方佛土來集此界之相」。「又《文殊師利嚴淨經》亦說此四正士，從四方來，同上所說」，說明是他方菩薩來的。「又《月燈三昧經第三》說：香象菩薩從東方阿閦佛，與那由多菩薩，共來問訊釋迦牟尼佛」。以上賢護到香象一共是十位，十位菩薩，「其餘六人如《甄解》云：其餘智幢」，就是寶幢菩薩，「寶英、中住、制行、解脫等，雖未見經證，準前思之」，就是依前面的例子我們去想，必定也是他方來的大士。「按《甄解》所註是《魏譯》」，《魏譯》一共是列了十五位菩薩的名號，「其中缺慧辯才菩薩」，這個菩薩的名號《唐譯》有，就是《大寶積無量壽會》這個本子裡有。「《甄解》以為信慧即慧辯才，今經開為兩人，始合十六之數，故知信慧菩薩亦應如寶幢等正士，亦是他方來者」。「《甄解》於此更有闡明。文曰：初列賢護等十六正士者，彰此法不以出家發心為本。次列他方來者，彰十方佛土中，悉以此法為出世大事故，共來精進求此法」。「此議甚得經旨，蓋在家修行，最宜持名念佛，十方大士」，這十方都是等覺菩薩，「悉來聽法，表此法殊勝，實為大事因緣故」。

　　《甄解》這個說法很有道理，合情合理合法。在家這十六位上首，這是在家的上首，賢護擺在第一，彰顯這個法門，念佛往生不退成佛這個法門，不以出家發心為本，在家菩薩有分。再列後面這十五位都是十方世界諸佛剎土裡面的菩薩，都集會到這個地方來聽經。顯示出這個法門是為出世大事，出世是超越六道輪迴，超越十法界。六道十法界很不容易超越，無論在家出家都要以這個為目標，怎麼能夠出離。這個法門是方便當中的方便，穩當當中的穩當。所以修這個法門，真正脫離三界六道，脫離十法界，功德特別顯著，都來精進求法。念老說《甄解》這個註子註得好，與本經的宗旨相應，在家念佛，最方便的確實是持名念佛。所以，這十六位都是在家證得等覺地位的大菩薩，在出世間法裡稱他們為菩薩摩訶薩。他們跟文殊、普賢、彌勒地位完全相等，表此法殊勝。實實在在的是大事因緣，大事因緣是世尊在《法華經》上講的，本經跟《法華》、《華嚴》完全相同。

　　我們接著看下文，下文將這十六位菩薩做簡單的介紹。「又賢護表如來善護念諸菩薩」，這《金剛經》上說的，如來善護念諸菩薩，「一乘願海，六字洪名，三根普被，萬類齊收，正是賢護之義」，把如來護念諸菩薩具體內容說出來了。一乘願海，這一乘願海就是四十八願，四十八願願願都是幫助眾生成佛，所以叫一乘願海；不是幫助人成阿羅漢、成菩薩，不是的。所以西方極樂世界幫助一切有緣眾生，生到極樂世界就是作佛，不是聲聞緣覺，也不是菩薩，即使凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩。用什麼方法？你看一句佛號，南無阿彌陀佛，上中下三根個個有分，除非你遇不到，遇到了相信，你就有分。萬類齊收，無論什麼樣的根性，上從等覺菩薩，下至五逆十惡阿鼻地獄，只要你能夠遇到，你這一生成佛的機緣就到了，就成熟了。這個法門，八萬四千法門、無量法門裡頭找不到，無比的稀有。所以它真的是難信，很容易成就，易行。這正是賢護的實義，真實的義理。

　　第三位慧辯才菩薩，「表明信佛慧」，明是明瞭，信是誠信。當然如果對於佛法不明瞭，你就相信了，這叫迷信。迷是迷其理，理不知道，我相信這個事情，這也都是算善根。特別是念佛法門，對於阿彌陀佛這句名號的道理不清楚、不明瞭，沒關係。如果你真能信他，真能發願求生極樂世界，你相信真有極樂世界，真有阿彌陀佛，我念佛，阿彌陀佛真來接引我。你只要這樣相信，那你是大善根福德人。為什麼？你這一生成就了。這是我們前面在機緣那一段裡面講上根人，不是上根他怎麼會相信？這個上根不是這一生修的，過去生中生生世世修成的，在這一生當中緣成熟了。有緣沒善根不行，不信；有善根沒有緣也不行。善根、福德、因緣這三樣東西一時具足，在這裡統統具足了，你成就了。說起來容易，實際這三個東西同時成就也非常不容易。「明信佛慧，辯才無礙」，相信佛的智慧，「即經中演慈辯，授法眼，常以法音覺諸世間之義」，這是慧辯才菩薩他所表的法。等覺菩薩，慈悲到極處，能幫助別人打開法眼，能講經說法覺悟眾生。

　　第四位，「觀無住」，見《唐譯》，魏譯本作空無，唐譯本是觀無住，觀無住跟空無意思是一樣的，「表經中譬善幻師，現眾異相，於彼相中，實無可得」。這是我們現在講變魔術，他能變現奇奇怪怪的東西，但是確實是假的，沒有一樣是真的。「亦表法藏永劫因行，說空無相無願之法」，這就是三三昧。菩薩在此地是表法的，法藏菩薩無量劫的因行，因地修行，說三三昧，這是三種禪定。第一種「空三昧」，三三昧之義，我們看這一段，「與苦諦之空、無我，二行相相應之三昧」。現代的科學家逐漸也發現了，觀一切法是因緣生，「無我無我所有」，我與我所都不可得。我、我空、我所空，這叫空三昧。什麼人證得？小乘人就證得了，根如果是利的，初果就證得。首先證得我空，我既然空了，哪裡有我所有？

　　第二「無相三昧，是與滅諦之滅、靜、妙、離，四行相相應之三昧也。涅槃離色聲香味觸五法，男女二相，及三有為相（除住相）之十相，故名為無相。以無相為緣，故名為無相三昧」。相不是真的，相是假的。現在的科學家發現了，講得也很清楚。為什麼是假的？大乘經上所說，凡所有相皆是虛妄。現象到底怎麼回事情？我們看到明明是有。世尊在楞嚴會上講的，「當處出生，隨處滅盡」，得不到。相從哪裡來的？是自性裡頭本來具足的。這個道理現在科學家還沒搞清楚，佛說出來了。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，那就一點不稀奇，本自具足。雖然本自具足，連自己也不曉得，這是真的不是假的。

　　萬花筒能現一切相，那裡頭有無量無邊無盡的相好。道理很簡單，就是三片玻璃，裡面一些碎片，不同顏色的碎片，你只要動，這是萬花筒，你只要動，裡面就有圖案。你常常轉動它，找不到兩個圖案是相同的。都是它現的，它自己知不知道？不知道。到什麼時候知道？自性本具智慧現前，它就知道了。我們今天只是在動，智慧沒現前，所以感覺得奇怪。動的速度之快我們無法想像，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘它波動多少次？一千六百兆。難怪彌勒菩薩說「念識極微細」，一秒鐘一千六百兆，用這樣的頻率在動，而且從來沒有停止過。每一個波動是一個現象，什麼現象？遍法界虛空界。有的地方我們看到了，有的地方沒看到，這不稀奇。我們住在這個地球上，我們居住的地區我看到了，還有很多地區我們看不到，距離我們太遠了。

　　但是，那個動是同一個頻率發生的，同一個機緣，同一個心性。如果離開地球，在其他星球上，跟我們也是同一個時間，同一個太空。你就曉得，這些現象確確實實是賢首國師《還源觀》上講的出生無盡，就在一念之間。這一念是一千六百兆分之一秒，這個裡頭所現的相，無量無邊，無數無盡，就出生無盡。如果不動？不動，相就沒有了；一動，相就現了。那個沒有是隱了，隱沒了，動的時候它又出現了。隱現不同，現不能說它有，隱不能說它無。這相不生不滅，這是真相。修行人修功夫，這個功夫叫無相三昧。滅諦裡頭滅什麼？滅分別，滅執著，不分別、不執著。大乘經裡面更高一層，不起心，不動念。滅的境界就是涅槃，這個靜、妙、離四相是心性的本相。佛經上講涅槃，涅槃是離色聲香味觸法、男女二相。色聲香味觸法這是五，男女二相加上是七，加上三有為相，除住相，成住壞空四相，住相除掉，這個十相，叫無相，這些相全是假的。成住壞空是假的，生老病死是假的，生住異滅也是假的，沒有一樣是真的。「以無相為緣」，心裡面，無相為緣就是不著相，世出世間一切相他都不執著。今天科學家告訴我們，物質現象、心理現象、自然現象統統不緣，全放下了，無相三昧。

　　「無願三昧，舊云」，玄奘大師以前翻譯翻成「無作三昧，又云無起三昧。是與苦諦之苦、無常二行相，集諦之因、集、生、緣四行相相應之三昧」。「苦諦之苦、無常及集諦可厭之惡」，集是因，苦是果，因裡頭有善有惡，善你很喜歡它，惡你就討厭它。集諦可厭的惡，可愛的就是善。「道諦之道、如、行、出，四行相」，道、如、行、出四行相，「如船筏之必捨，故總不願樂之」。道是什麼？道是佛法。佛法幫助我們離苦得樂，苦離了佛法也得捨掉。《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，非法是什麼？十法界裡面的法，十法界是阿賴耶變現的。

　　我們自性清淨心裡頭有沒有佛法？給諸位說沒有，自性清淨心裡頭一法不立。因為眾生執著有世間法，佛就用一個出世間法來對治你，來應對。你把世間法放下，佛法就沒有了；如果執著還有佛法，你又錯了。二邊不立，中道不存，中道也沒有。二邊不立，還抓著一個中道，不又立一邊了嗎？又錯了，還是有執著。連那個執著也不執著了，叫真乾淨，心裡頭一念不生，什麼法都沒有，那叫契入自性，那叫證得真如。這些都是假名，不能執著，一執著就錯了。不執著就對了，執著就錯了。道是幫助你證入的方法，就像過河，我們用個船幫助你過渡，到達彼岸了，你一定要把船捨掉，你要不捨掉你到不了彼岸。沒有到彼岸，它很管用，用佛法幫助你到達彼岸，到了彼岸，佛法就沒用了。這個道理不能不懂。所以叫無願三昧。

　　「又於諸法無所願樂」，世出世間一切法不能有願，樂要是愛好，不能有愛好。為什麼？你有願、你有愛好，你就有作，你就有造作。如果沒有願、沒有愛好，你無作。有造作就有業，業有染業、有淨業，染業裡頭有善業、有惡業。只要你有造作，你的惡業果報在三惡道，你的善業果報在三善道，你的淨業果報在四聖法界，出不去。這個意思很深。沒有願也不行，有願也不行，怎麼辦？有作錯了，無作也錯了。佛教你，看你能不能體會到？作而無作，無作而作。沒有一法是真的，包括佛法，佛法所以稱之為佛法，無非是去人的障礙而已，去執著、去分別、去起心動念。譬如說執著，凡夫執著有，佛說個空，用空是讓你把那個「有」執著去掉。可是凡夫有毛病，好，有放下了，空執著了，又錯了。佛再用一個方法，把你那個空去掉，用什麼方法？有。你又執著有，空放下了，又執著有，你總是要抓一樣東西，毛病在這裡。空有二邊都不要，都捨掉了，我就抓一個中，中道，又抓一個。總是要抓一個，永遠去不掉，病就在此地。什麼時候真的覺悟，真的明白了，真放下了。諸佛菩薩示現在人間，經教裡頭形容他們叫遊戲人間，他們什麼都不執著。幫助這些有緣眾生，幫助他，幫他覺悟，這個覺悟，章嘉大師講得很簡單，幫他看破、幫他放下。真看破、真放下了，他就成就了，他就回歸自性。

　　我們為什麼放不下？對於事實真相沒有透徹了解。真正透徹了解，心裡才真正恢復到清淨平等覺。經題上「清淨平等覺」是我們的真心，是我們的真實之際，是我們自己的本來面目。怎麼樣能看到它？不起心、不動念、不分別、不執著，它就現前，它從來沒有離開過我們。它在哪裡？一切時、一切處它全都在，沒有它不在的地方。為什麼見不到？因為你起心動念、分別執著。它什麼都不是，什麼都是。什麼都不是，空無；什麼都是，它存在。什麼相都沒有，能現一切相。它現的一切相，你可別執著它，幻相。它不現相的時候，你不能說它是無，它有無比的能量存在，這個能量能變現一切相。大乘經教世尊講了這麼多年，就講這樁事情。知識分子在一切大眾當中佔的比例最大，人數最多，所以釋迦示現為一個知識分子，現身說法。我們細心觀察他是怎麼看破的？他是怎麼放下的？今天的科學家他們研究的成果，我們佩服得五體投地，但是還差一個層次，這個層次他上不去了。為什麼？他沒放下，放下他就成就了。所以這裡講到三空三昧。

　　有一等上根人，這種人他不需要轉那麼多圈，不需要惹那麼多麻煩，真正上根人。《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。這種人看起來好像很愚痴，他什麼都不知道，但是他老實、聽話、真幹，具足這三個條件就行了。教他念這句佛號，他完全接受，一絲毫懷疑都沒有，這個不容易。勸他求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，他也不問，他就相信了，他就真幹。二年、三年他真往生了，這種人不是上上根人誰算上上根人？往生西方極樂世界的品位我們不知道，我們一般講應該是凡聖同居土下三品，不一定，說不定他是實報莊嚴土上上品。這個話怎麼說？善導大師講得好，「總在遇緣不同」，有善根有福德，遇緣不一樣，遇到的緣殊勝，一下就上去了。在中國歷史上我們看到一個惠能大師，那是上上根人，不認識字，沒念過書。你跟他講什麼佛法他不懷疑，他全部都接受，你說那還得了嗎？全部都接受了。他接受不是迷信，他不是糊塗，他真清楚、真明白。所以，這個歷史上有例子，古時候有，現前也有。現前我們在同學當中也常常發現有這種人，成就不可思議。這說明理上講得通，事實上真有這個例子在。

　　阿彌陀佛累劫因行，普度眾生，幫助一切眾生圓成佛道，他的善巧方便不可思議。我們怎麼個學法？那完全是自己會心去體會，這個東西「言語道斷，心行處滅」，全在一念覺，就這一念不迷才行。佛法，尤其是大乘，全在覺悟。阿彌陀佛的方法無比的善巧，他總是把一個人幫助他向最高層次去提拔，而不是把你放在下面，慢慢慢慢給你提拔上去，他不是的。這個就像父母對於兒女，希望你快快成就。佛愛眾生，比父母愛子女不知道要多多少倍！佛是真的，佛的恩是生生世世，父母的恩是一世，那裡頭有情執。佛的心沒有情執，佛的心全是智慧，真實智慧。所以《魏譯》，康僧鎧的本子裡頭作空無也非常有道理。這是屬於看破。

　　第五尊「神通華，表從神通力，集萬行之德華，以自莊嚴，具足方便，成就眾生」。這神通起作用，起什麼作用？集萬行之德華莊嚴自己。這話什麼意思？自性的德用無量無邊，比喻作德華，太多了，沒法子說。釋迦牟尼佛將萬行之德華，把它歸納為八萬四千細行，這就好講了，有確實數字。八萬四千細行太多了，再歸納，歸納到最後就是十善業道。十善還能歸納，歸納為身、口、意三業，你看身三，口四，意三。身口意三業展開就是十善，十善在大乘展開八萬四千。這個佛學字典裡面說得很詳細，怎麼演變成八萬四千，小乘人是演變為三千威儀。一句阿彌陀佛把它全都統攝了，心裡頭有阿彌陀佛，心善，純善；口念阿彌陀佛，口善；身行阿彌陀佛，身善。一句阿彌陀佛全都攝受了，一法都不漏。我們心裡頭真有阿彌陀佛，平常講的五毒沒有了，貪瞋痴慢疑沒有了，五毒；怨恨惱怒煩沒有了，這情緒上，不善的情緒；身體造作上，殺盜淫妄沒有了。這一句阿彌陀佛集萬行之德華，以自莊嚴，這個莊嚴身心清淨，自在無礙，像佛一樣，展現三十二相八十種隨形好。如果是照極樂世界報身佛來說，身有無量相，相有無量好，具足莊嚴，成就眾生。「如經云：遊步十方，行權方便」，權方便那是普應群機，不可思議，它是活的，它不是死的。

　　第六位「光英菩薩，表光明英發，又經中無量光、無邊光、無礙光等，光中極尊」，都是光英的意思。英是英發，光明是表智慧，從內向外透。「寶幢」，見《唐譯》，《魏譯》本作智幢，就是《唐譯》裡頭寶幢的意思，「表智慧殊勝猶如寶幢」。佛法在世間，雖然是以無量智慧教化眾生，外面人對佛尊重，佛一生永遠謙虛。「師」這個字很難當，沒有人自己敢稱師，別人尊敬你稱你，誰敢當得起？我們親近一個好老師，老師這裡教學，誰知道？在從前寺院庵堂都豎立旗桿，旗桿很高，它不是掛國旗的。它掛什麼東西？幡幢，扁形的是幡，圓形的是幢，懸掛這個。掛這個幹什麼？如果這上掛的是圓的幢，旗桿上掛著，人家外頭一看，今天寺廟有講經，喜歡聽經的人就來聽了。它是告訴大眾的，我今天有什麼活動。講經教學就是掛幢，圓形的。這個裡面有做法會的，是扁的，超度佛事這個東西是掛幡，它是信號。

　　現在寺廟不用這個。為什麼？高樓太多，你掛了人家看不見。所以現在報紙上可以刊廣告，電視、無線電都可以做廣告宣傳，你們這個道場今天有些什麼活動。所以這是給人的信息，幢是信息的意思。你知道了，喜歡來聽經是你自己來的，講得不滿意你不要見怪。我不敢邀請你來，你自己來的。喜歡聽你就聽，每次看到這個幢你就來。如果講某一部經，通常把經題寫在幢上，《大乘無量壽經》、《金剛般若波羅蜜經》。掛在那裡，一看，今天講什麼經，就知道。掛幡，幡當中常常講法會，內容也寫在上面，最普通的有大悲法會、水陸法會，我們提倡的三時繫念法會。所以它是傳遞信息。

　　「智上」正士，見《唐譯》，《魏譯》作慧上，「表經中無等無倫最上勝智，威德廣大不思議智，如是無上妙智，超出一切，故名智上」。這是表佛果地上五種智慧，表這個意思，這五種智慧都是自性裡頭本具的。眾生因為自己有業障，把它障礙住了，業障消除，智慧自然就現前。說實在的話，人心只要一清淨，妄念少了，思慮少了，頭腦就清楚了，這是一般人都能感觸得到的。事情愈多，愈雜、愈亂，智慧就沒有了，頭昏腦脹。那是什麼？妄念太多了。佛法告訴我們，就是把這些妄念統統把它排除，都把它放下。八萬四千法門，八萬四千種放下的方法，放下的門道，全都教你放下。只要放下你就對了，你就回頭了。為什麼？一切法都是自性本自具足，決定不是從外頭來的。你想賺錢，錢是自性裡頭本來具足的，只要向內求，無需向外。向外求，在佛法稱之為外道，外道的意思，心外求法。身心健康也是向內求，都不是叫你向外求的。所以佛法稱為內學，佛經稱為內典，佛門的教育機構稱為內學院。楊仁山的學生，這是民國初年，在南京辦了一個佛學院，叫支那內學院，很出名。民國初年不少這些高僧大德、在家的這些大德，都是那個內學院的學生。好像只辦了兩年，時間不長，但是影響很大。佛教我們從內，別從外頭，向外求就變成外道。一切法不離心性，一切法從心想生，所以要向內，不主張向外。

　　第九位「寂根」，這都稱為正士，「《會疏》云：寂滅境智，諸根清淨，故名寂根」。這是標準向內，對內修學的。境是外面的，外境，智是裡面的，思想。統統放下，內外都不緣了，寂滅就現前。寂滅是什麼？寂滅是大般涅槃，你看如來所證的就現前了。大般涅槃就是自性，所以自性是寂滅相，心地愈清淨與自性就愈接近。修行人，一切時、一切處要遠離一切干擾，受干擾的影響就生煩惱，不生智慧；不受外境干擾，心地清淨，生智慧，不生煩惱。「根本嚴淨」，外放下境緣，內放下知慮，就是思慮，寂滅現前。這根本上的莊嚴清淨，叫寂根。

　　「今據本經中《真實功德品》云：究竟菩薩諸波羅蜜，而常安住不生不滅諸三摩地。正表寂為根本，照用無窮。照而常寂，故表壽命無量」。這講得好！究竟菩薩諸波羅蜜，菩薩究竟圓滿的智慧，一切眾生個個具足，有待我們自己去開發。用什麼方法開發？「常安住不生不滅諸三摩地」就開發了。這重要的一個字就是「常」。常，入定、出定沒有了。定有出入，入定的時候清淨，出定的時候就散亂。所以自性本定沒有出入，沒有出入是行住坐臥都在定中，這叫常安住，行住坐臥都在定中。為什麼？因為他把一切境緣全放下了，外面境界他非常清楚，他不執著。清楚什麼？照見。照見為什麼不著？照見五蘊皆空。他真的徹底了解外頭的真相，外面境界清清楚楚，裡頭如如不動。如如不動就是不生不滅諸三摩地，內不動心，外面清楚；外面是智慧照見，裡頭如如不動。這是表寂為根本。從寂就起照，定是根本，智慧是作用，照用無窮。「照而常寂」，照的時候沒有起心動念，叫常寂。照得很清楚、很明白，不起心、不動念，這叫常寂光。「表壽命無量」，這個東西我們應該要學。菩薩德號裡所說的這些，都是阿彌陀佛名號裡面的德相、功德。

　　第十位「信慧」菩薩，「《會疏》云：信心智慧，永斷疑網。《甄解》云：明信佛智，無上智慧。又本經中，已曾供養諸如來，則能歡喜信此事；人身難得佛難值，信慧聞法難中難。此淨土宗是難信法，若能信入，皆因宿具慧根」。這個話字字句句都真實。《會疏》這一句說得好，「信心智慧，永斷疑網」，只要有一點點疑惑存在，我們的信心就不踏實，信心不踏實，成就就難了。所以中國古人有句話說，「唯上智與下愚不移」。上智，絕頂智慧，跟那個下愚，這兩種人有同樣的好處。為什麼？他們相信，你跟他們講，他們不會變，永遠相信，這兩種人很容易成就。

　　你要問為什麼？下愚的人心地老實，沒有妄念，他沒有什麼想法，你跟他講他就接受了，真成功了。所以那個愚，從前李老師常常說，他想學，一輩子也沒有學到，他說愚不可及，比不上他，大愚若智，這種人遇到上上乘法的時候他馬上就成就了。最難度的這叫半信半疑，這是最難最難辦的事情，你說不信，他真相信；你說相信吧，他疑問很多，那些疑問要不都統統把它破除，他的信心就不堅定。破除這些疑問很費勁，不是那麼簡單。疑惑從哪裡來的？無始劫以來的煩惱習氣，有原因，不是沒有原因的，很不好斷。所以《甄解》裡頭說，明信佛智，無上智慧，這個意思是雙關的，一個是我們相信佛，佛的智慧是無上智慧。另一個說法是我們明信佛智，自己就是無上智慧，自己不是無上智慧怎麼會明信佛智？兩重意思在裡頭。

　　「又本經中」，這經中說得好，這真的不是假的，「已曾供養諸如來，則能歡喜信此事」。這個人，你給他講他立刻接受，就相信了，說明他什麼？過去生中曾經供養諸佛如來。佛在很多經上，這供養前面還加了兩個字「無量」，已曾供養無量諸佛如來，這個話不是假的，則能歡喜信此事。不然哪有那麼容易！「人身難得佛難值」，得人身不容易；失人身容易，得人身不容易。佛難遇，值就是遇到。我們今天雖然沒有遇到釋迦牟尼佛在這個世間，但是釋迦牟尼佛的遺教還留在世間，還沒有滅掉，這個福就很大了。世尊的法運一萬二千年，我們現在生在這個時代是第三個一千年，後面還有九千年。這個時節因緣不算差，經教還都留在世間。真正相信，真正不懷疑，任何一部經、任何一個法門，都能幫助我們在一生當中成就。這一定要相信世尊所說的，「法門平等，無有高下」。成功的關鍵完全在真誠心，印光大師所說的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。至誠恭敬這個心態非常重要，你有多大的成就，完全看你誠敬的功夫。你有萬分誠敬，你就有萬分成就，這一生當中很快就成就了。

　　惠能大師當年只二十四歲，很年輕。在黃梅住了八個月，在做義工，大寮裡頭舂米、破柴，幹了八個月。半夜五祖召見，在方丈室裡頭，幾句話他就大徹大悟了。什麼原因？五祖這個弟子萬分誠敬，所以他得的是萬分利益。神秀雖然跟著他二、三十年，我們說神秀對他老人家百分誠敬，只能得百分利益，那個是萬分誠敬。衣缽傳給惠能了，沒傳給神秀。為什麼？真誠恭敬是性德，這個人性德已經流露在外頭，一絲毫的傲慢都沒有，見每一個人都是恭恭敬敬，尊人而自卑。《壇經》上的記載，我看到六祖大師處世待人那個心態，那是性德圓滿的流露。只有五祖看得出來，這個人是法器。人身難得，佛法難聞。「信慧聞法難中難」，這信是真信，不但信，有智慧。我們看《六祖壇經》惠能大師那種心態，你就能看出他那個信心跟他的智慧。這個太難了，遇到這樣的人，他立刻就開悟了。

　　我們在《壇經》上看到法達禪師，到曹溪去參訪惠能大師。禮拜的時候頭沒著地，拜了三拜，頭都沒有著地。起來，六祖就問他，看到你禮拜，三拜頭沒有著地，用現在的話說，你一定有值得驕傲的地方。他也很老實，他就向六祖說，誦《法華經》三千遍。這不容易，《法華經》很長，一天念一遍，三千天差不多十年。這是什麼？一門深入，長時薰修。六祖問他，《法華經》裡說些什麼？他答不出來，反過來向六祖請教。六祖說，「這部經我沒聽人家念過」，他自己不認識字，當然不會看經，別人念給他聽他就知道，「你既然這麼熟了，你念給我聽聽」。《法華經》二十八品，念到第二品「方便品」，六祖說行了，不必念了，全知道了。給他講《法華經》的玄旨，他一聽開悟了。這開悟了再禮拜，頭就著地了。你看看就是那個動作上一點點，就那麼一點障礙，十年不能開悟。為什麼不開悟？他不知道，這經過真正高手點一點，就通了，就悟了。

　　我們聽六祖給法達禪師開悟的那幾句話，我們聽了，我們不開悟，他開悟了。法達開悟了，我們沒開悟。看，看十遍，看一百遍，看一千遍，都不能開悟。什麼原因？人家有十年《法華經》的底子，我們沒有。法達要沒有三千部《法華經》，他也開不了悟，一門深入、長時薰修有效！長時薰修，這一門深入、長時薰修它就是戒律，你一定要遵守，要守規矩。一門深入，心是定的，心不散亂，因戒得定，因定開慧，智慧就開了。那我們就知道，我們為什麼不開悟？我們的思想太雜、太亂了。而且怎麼？非常受外面境界干擾，很容易。見色被色干擾，聞聲被聲干擾，看文字被文字干擾，六根接觸外頭六塵境界全被干擾，這怎麼得了！這個麻煩大了。我們要想提升自己的境界，還有比祖師大德更好的辦法嗎？祖師大德老實，從釋迦牟尼佛祖祖相傳，一門深入，長時薰修。還有比這個方法好的嗎？現在西方人提倡科學的方法，科學的方法研究科學，行；科學的方法拿來研究心理學，問題就多了。佛法是求明心見性的，明心見性的方法是教你統統放下，恢復你的清淨平等覺。清淨平等覺是你的真心，清淨平等覺是你的本性。這個方法用了幾千年，相信的人都成就了，都超越十法界了；不相信的人還在十法界裡頭流轉。「淨土宗是難信法，若能信入，皆因宿具慧根」，這個話說得非常有道理。

　　「願慧菩薩，表阿彌陀大願之王，智慧廣大，又可與信慧正士合參，正表淨土以信願持名為宗」。願慧，阿彌陀佛四十八願。如果說初學，四十八願是多了，記都不容易記，你怎麼能把它落實在日常生活當中？所以彌陀大願，四十八願，跟普賢菩薩十願，文字上有廣略不同，內容沒有兩樣。四十八願願願都可以含攝十大願王，十大願王亦如是，每一願都能含攝彌陀四十八願。《華嚴經》上說的，一即是多，多即是一，一多不二。我們能夠把普賢菩薩十大願王落實在生活當中，一向專念阿彌陀佛，求生極樂世界，能不能往生？能！十大願王導歸極樂。但是你一定要知道，願願裡面具足四十八願，四十八願裡頭，願願具足十大願王，你才能生歡喜心，你才知道它怎麼個落實法。

　　第十二位正士，「香象」正士，「菩薩乃東方阿閦國的菩薩，曾於維摩會上，作同聞眾。香象身出香風，此菩薩身香亦如之，香象力大，表彌陀願力無邊」。菩薩到這兒來，來表法的，他是東方阿閦佛國，在維摩居士會上，他也來參與。維摩大士的會上，世尊常常派遣聲聞、菩薩弟子去聽經聞法，做影響眾。互相的護持，釋迦牟尼佛護持居士道場，居士也護持釋迦牟尼佛的道場，護持，沒有排斥，佛法就興旺。如果互相排斥，佛法就衰了。現在互相支持的人不多，互相排斥的多，佛法之興衰我們就看見了。古德說，「若要佛法興，除非僧讚僧」，同行互相讚歎，互相協助，沒有嫉妒，沒有排斥，佛法就興旺，正法就久住了。但是同行相爭，古今中外在所不免，這不是好事情。同行一定要相親相愛，要互助合作。

　　下面第十三位「寶英」正士，「表彌陀願海，乃無量功德妙寶之所莊嚴，能令凡夫，無功德者逕登不退，證入涅槃，是乃寶中之英，故曰寶英」。名號是表法，表彌陀願海，四十八願，四十八願願願都是無量功德妙寶之所莊嚴。這就講到，這經裡頭佛給我們介紹阿彌陀佛發四十八願，願發之後，用五劫的時間來修行，以行填願，願願都是真實功德。如果發了願沒有去做，那個沒有功德，那個願是虛願，不踏實。願一定要兌現，沒有真修，願怎麼能兌現！用什麼修？用真心，不能加絲毫妄想。夾雜妄想在那裡，不行，把你的功德全破壞了。純真無妄，我們一般人說純淨純善，這是四十八願每一願裡頭的真實功德。功德圓滿，極樂世界自然出現。所以，極樂世界從哪兒來的？是彌陀本願功德之所成就。這什麼道理？就是佛常在經上講的，「一切法從心想生」。阿彌陀佛天天想這樁事情，五劫的時間把它想成了，極樂世界出現了，以這個世界落實了四十八願。

　　極樂世界每一個往生的人，起心動念、言語造作自然跟四十八願相應。這怎麼回事情？這是阿彌陀佛那個五劫修行功德加持給他的，所以他跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛把這盞燈點亮了，光明更大，以前是一盞燈，現在是無數燈，光光相映，光明遍照。為什麼？因為四十八願是一切眾生本性裡頭本有的，就是你沒發而已，他發了。用五劫修行這個功德，就可以把我們本有，沒發，把它點燃，我們也發了，就是這麼個道理。極樂世界成就到現在十劫，這是佛介紹給我們的，這十劫的時間，他用極樂世界這個手段，接引十方諸佛剎土無量無邊的眾生。上從等覺菩薩，下至五逆十惡地獄眾生，統統都能到極樂世界去，作阿惟越致菩薩，一生圓滿成就妙覺如來，這個功德多大！他自己本身的功德，加上這十劫你看每天到極樂世界去多少人數，十方諸佛讚歎，十方諸佛替他做廣告，替他宣傳，替他介紹。他不必招生，十方如來替他招生。我們細心去觀想，知道極樂世界無比殊勝，真容易去，真難信，這不是假的。什麼人能信？有大福報的人能信，有大智慧的人能信，大善根、大福德的人能信，信的人得福報。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。