淨土大經科註　　（第五三０集）　　2012/9/24　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一千零四十二頁，我們從第六行看起：

　　「夫淨土乃一切世間難信之法，於此能信，是即無相智慧。如《金剛經》云：聞是章句，乃至一念生淨信者，……是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相。又其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。前面我們學到此地。

　　佛法興盛，國泰民安，世界和諧，人民幸福，離苦得樂。今天佛法衰了，衰到極處，所以社會動亂，人心不安，顯示確確實實是古人所說的心浮氣躁。過去我們聽這個名詞沒有辦法了解，縱然了解，深度不夠，生在今天的社會，我們就深刻的了解。佛法怎樣興旺起來，這是今天佛門弟子最嚴肅的使命。讓我們回想達摩祖師到中國來傳禪宗，那也是難信之法。中國佛法雖然興盛，教盛，禪不盛。達摩祖師來了，到第六代才興旺起來；到唐朝惠能大師的時候，這才興旺。我們現在傳統文化跟大乘佛法疏忽了將近兩百年，特別是最近的一百年每況愈下，從清朝亡國到民國成立，一直到今天。我們如果用十年做一個階段，那就是第二個十年比不上第一個十年，第三個十年比不上第二個十年。到今天一百年，這個十年比不上上一個十年。我說這個話，諸位都能夠相信。為什麼？是我們親身經歷。民國初年不知道，最近三十年的事情你知道。到今天甚至於不要十年了，一年，一年不如一年，往下墮落，這太可怕了！

　　中國古人所謂的「人存政舉，人亡政息」，佛法也不例外，盛衰存亡都在人事，都在人，有聖賢出世就能興旺。達摩是大聖，不是普通人，到中國來也是一籌莫展，等了多少年才等到一個慧可。我們今天的環境，比當年的環境差多了。那個時候梁武帝護法，雖然他沒有忘掉名聞利養，但是護法的事他做得很多，所以他修的大福報。達摩祖師說他並無功德，真的，他有福德，他大福德。這個福德，他生到天上享天福，沒出六道輪迴。那是什麼？這個地方講的，今天的科文講的，著相修福。如果是離相，那他就成佛了。離相就是《金剛經》上所說的，「應無所住，而生其心」。生什麼心？生大福田的心，護持正法。可惜他著相，著相，功德沒有了，就變成福德，福德是人天福報，出不了三界。

　　所以今天我們佛門弟子，在家出家真正的使命、唯一的使命，自己一定要清楚，弘護是一體，無非是為了正法久住。弘法利生，那是隨緣，為什麼？今天諸佛如來來弘法，大家不相信，這就難了，弘法有一定的難度。我們做了一生，大家看到的。將來我之後的這一百年，比我現在的環境還要艱難，也就是說我這一生當中還有一些人相信，往後相信的人愈來愈少了。這個你心裡一定要有數、一定要清楚，了解將來是個什麼現象，你要想清楚，不要勉強。那我們的任務就是找，真正遇到幾個發菩提心的人，培養他來把這個法延續下去，就像達摩傳慧可、慧可傳僧璨，我們只要傳一個都行。要到什麼時候才能興旺？至少兩百年之後會興旺起來，只要這個燈不滅，只要有人承傳。承傳的人，一代比一代高明、殊勝，我們今天講，他的德行，他的修持，他的學問，他的功夫，一代比一代好。如果我傳的不如我，跟我一樣，不起作用，一定要比我高出，一代比一代高，就興旺起來了；一代不如一代，就會消滅掉了，我們要有這種眼光。

　　過去中國傳統的家，家裡面的老人希望兒孫一代超過一代，這家就興旺起來了。如果我是第一，再沒有人能超過我，每一代都不如我，佛法就滅掉了。你再好，你沒有辦法住世一百年；縱然住世一百年，你也興不起來。為什麼？那一點傲慢就把你全毀掉。孔老夫子說的這句話是真理，超越時空，永恆不變，他老人家說，假設有個人，其才如周公之美，「使驕且吝，其餘則不足觀也」。那是什麼？全是假的，真正有學問、有德行的人，一眼就把你看穿了，你一文不值。為什麼？你還有傲慢，你還有吝嗇，吝財、吝法。知道的東西不肯傳給別人，這吝法，死了你還是帶不去。所以對任何一個人，我們全盤托出。有同學聽我講經能感受到，我講的東西月月不相同、每個星期不相同，還不能做到每天不相同。這是什麼？這是悟處，我這些悟處都可以提供大家做參考。怎樣才天天有悟處、週週有悟處、月月有悟處？沒有別的，菩提心。菩提心是真心，真心讀誦，真心備課，真心去交流，就有悟處。帶著自私自利，帶著《金剛經》講的四相，我、人、眾生、壽者，就沒有悟處。為什麼？這個東西是煩惱，把你的悟門堵塞了。實際上一切眾生本來是佛，為什麼會變成這樣的？就是堵塞太嚴重了。什麼東西堵塞？頭一個堵塞的是「我」。

　　真正學佛，頭一關就把我放下，這大家都知道的。我是什麼？身見，把這個身當作我，於是自私自利念頭生起來了。與生俱來的煩惱，這個諸位都知道，我愛、我痴、我慢，這就是三毒，我愛是貪煩惱，貪心；我痴是愚痴；我慢是傲慢、是瞋恚，所以貪、瞋、痴。傲慢是瞋恚的核心，懷疑是愚痴的核心，把它的心拈出來，這就變成五毒，貪瞋痴慢疑，不能有一點點。這五個東西沒有了，你就天天有悟處、月月有悟處。那是什麼境界？法喜充滿，歡喜，常生歡喜心。儒家所講的「孔顏之樂」，樂在哪裡？樂在這裡，他常常有悟處，他快樂無比。這種快樂，與名聞利養沒關係，與富貴貧賤也沒有關係，你得到的是真樂。這個樂你沒有辦法想像，為什麼？你從來沒有嘗到過。好比東西味道美，你沒吃過，你不嘗一口，怎麼說你也體會不到。

　　所以學佛，一定要學古往今來的一些大成就的人。他們用什麼心態去學？很簡單，這老生常談，老實、聽話、真幹。聽誰的話？聽佛的話，經典上所說的都是佛的話、都是祖師的話。祖師是有修有證的大成就者，而這裡面許許多多是佛菩薩再來的、聖賢再來的，不可輕慢，更不可隨意去批評。隨意批評，那是大傷害，造的業重，等於毀謗三寶。毀謗三寶的業，無間地獄，戒經上講得很清楚，破和合僧。我們老老實實，那就人他真肯聽話。所以我們現在上比不上上根利智，人家一聞千悟。為什麼？他沒有四相。沒有四相的是什麼人？聖人，我常常講小小聖。在小乘，他是須陀洹；在大乘，他是初信位的菩薩，這小小聖。小小聖，你看，沒有我，沒有對立了，這個了不得。身見破了，沒有我，不再執著這個身是我；邊見破了，沒有對立，他不會跟人對立、不會跟事對立、不會跟一切物對立。沒有對立是什麼境界？是一體，他肯定、承認遍法界虛空界跟我是一體。一體沒有對立，舌頭跟牙齒是一體，牙齒把舌頭咬破了，舌頭不會報復、不會有對立，為什麼？一體。你才曉得小小聖之可貴、難得！

　　小小聖，他所得到的叫功德。他得到的什麼？修功有德，他得到的，他得到的是位不退。就是說他絕對不會退墮作凡夫，雖然沒有出六道輪迴，他決定不墮三惡道；而且天上人間七次往返，決定證阿羅漢，超越了，他不是凡人。小乘智慧不大，斷證的功夫很顯著。大乘初信位的菩薩，斷煩惱的功夫跟小乘須陀洹平等，完全相同，但是智慧比他高，為什麼？喜歡聽聞大乘，這智慧高。小乘他不聽大乘法，差就差在此地。所以阿羅漢，小乘最高的果位，見思煩惱斷盡了，跟大乘七信位的菩薩相等，但是七信位菩薩的智慧比阿羅漢高太多了，阿羅漢望塵莫及。這個說明一樁什麼事情？說明一樁，讀經、聽經、聞法比什麼都重要。

　　古人升座講經，是要智慧開了，智慧不開，不能升座。所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，百丈大師的公案，大家知道。所以我們年輕的時候，李炳南老居士開班教學，教講經，我見他老人家，他就勸我參加這個班，我不敢，怕犯過失。老師善巧方便，叫我去聽一堂。這個可以，我去參觀他們上課，我就聽一堂。他那個教室比我們攝影棚大一點點，大不了好多，學生只有二十幾個人，也是一張桌子兩個人坐，所以我就坐在最後一排看。我這一看，李老師教的這些講經弘法人才，真出乎我意料之外，裡面差不多一半小學畢業的，還有幾個初中畢業的，有一、二個高中畢業的，只有一個念過大學二年級，朱斐居士，現在他們都往生了。這是學歷最高的，大學二年級，最低的小學，小學佔一半多。年齡，最小的跟我差不多，比我稍微小一點，大概二十六、七歲，我那一年是三十歲；年齡最高的六十歲，六十歲，小學畢業。我這一堂課聽完之後下來，我跟老師說，我可以參加，我也願意來參加。膽子就壯了。

　　老師說，我們不是上台講經，講經我們怎麼敢？那上台講什麼？我們講註解。決定不能離註解，註解怎麼說，等於說古人註解是文言文，像黃念老這個集註，我們把它翻成白話文。錯呢？他錯了，他負責任，我們不負責任，我們只是翻譯。別亂翻，別隨便翻，他怎麼說，我們就怎麼說。這個方法，我們就放心了。老師說，我們要不講，沒人講了。這是事實。佛法要沒人講，沒人聽，沒有人修，也沒有人往生，這法就滅了。這我們在經上看到的，佛的法運，什麼叫正法？釋迦牟尼佛講經，有講經的、有聽經的、有真正依教修行的、有修行證果的，這叫正法，信解行證四個字具足，正法；有信解行，沒有證，這叫像法；有信解，沒有行證，修也沒人修，這叫末法；講的人沒有了，叫滅法。

　　我們很幸運，我們今天生在釋迦牟尼佛末法期間當中，我們是遇到正法，末法當中的正法。我們天天在一起學習經教、分享經教，這是有講、有聽。但是聽經，要真正能聽得懂。聽不懂的是大多數，聽得懂的人不多。能聽懂、不能聽懂，關鍵在哪裡？關鍵在信。所以我們學習，最近差不多兩個星期都是在講信，信真難！你有一分信心，你聽懂一分；你有十分信心，你聽懂十分。信心跟恭敬心是同時發出來的，印光大師所說的誠敬，那就是真正的信心。祖師說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我講經的時候曾經舉過例子，我說神秀大師對五祖忍和尚有百分信心，他得百分利益；可是惠能大師對五祖，他有萬分信心，他得萬分利益，所以衣缽傳給他，沒傳給神秀。信心難！信心就是真正的菩提心。

　　真正覺悟了，用覺悟的心來聞法、來讀誦，怎麼沒有悟處？當然有悟處。可是我們心裡頭有疑，有疑，他什麼？他心妄念多、雜念多，他想的事情很多，這就把信心破壞了、把真誠心破壞了。什麼叫真誠心？這個地方舉《金剛經》所說的無相智慧，那是真誠心。無我、無人、無眾生、無壽者相，這是真誠心現出來了，這就是無相智慧。名詞說得好多，是一樁事情，就是涅槃的意思，就是寂滅的意思，就是圓寂的意思。你把這許多名詞合起來一起看，大概就可以了解。

　　我跟章嘉大師三年，最得力的就是老法師給我兩樁事情，一個是指示我契入如來境界要什麼，要看破、放下；看破幫助你放下，放下幫助你看破，從初發心到如來地，沒有第二個法子。因為我初學，什麼都不懂，他老人家方便說。以後我們學了大乘才曉得，看破是觀，放下是止，就是止觀。教下裡面全修止觀，他要跟我講止觀，我不懂，要跟我解釋，我也會聽糊塗了。你看，他多巧妙，「看得破，放得下」，這個我聽起來好懂。然後告訴我一個真妄的標準，這個很重要，他告訴我，佛法知難行易。這是哲學的名詞。知難，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，知難；行易，一念回心，凡夫就成佛。惠能大師給我們做出最好的榜樣，沒開悟的時候，凡夫。五祖半夜三更召見，跟他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就徹悟了，他就成佛了。凡夫成佛，一念之間。他為什麼會成佛？放下了。執著放下了，就是阿羅漢；分別放下了，就是菩薩；不起心、不動念，無明放下了，他就成佛。所以他成佛，那個什麼地位？最低的地位是圓教初住。他悟到什麼個境界，這我們不知道，我們相信他決定不止圓教初住。這行易，行不難。

　　念佛往生，瑩珂法師，宋朝的，是《淨土聖賢錄》的榜樣。破戒比丘，不守清規，造作罪業的，自己曉得必定墮無間地獄。想到無間地獄，他就害怕了。同學告訴他念佛往生就可以不墮地獄，他只要不墮地獄，他真幹，三天三夜，不眠不休，具足真正誠敬。我們相信他具足是圓滿的誠敬心，三天三夜把阿彌陀佛念來了。佛告訴他，他還有十年陽壽，跟他講，到你臨命終時，我來接引你。佛的話決定不是假話，可是瑩珂，十年壽命不要了，我現在就去。佛就告訴他，好，三天之後，我來接引你。三天之後，真往生了。為什麼等三天？我們很明顯的理解，讓瑩珂把這個事情向大家宣布，讓大家知道念佛往生是真的，不是假的。三天之後，他要求大家幫他助念，送他往生。這寺廟的人都來念佛送他往生，念不到一刻鐘；古時候的一刻跟現在的一刻不一樣，現在一刻是十五分鐘，古時候一刻大概三十分鐘；他就告訴大家，阿彌陀佛來了，來接我，我跟阿彌陀佛去了，就走了。你看，沒有生病。這個事情，被記載在《淨土聖賢錄》、《往生傳》，都有他的名字，都有這個故事，真的，不是假的。

　　我們要把往生放在第一。做為一個知識分子，各人使命不一樣。瑩珂是造作罪業，怕墮地獄，求著趕快往生。知識分子來學佛，看到今天佛法這個樣子，我們就一心一意求往生，這世間不管了，佛會不會來接引你往生？我要是佛的話，我不會接引你往生。什麼原因？你自私自利，只顧自己，不顧別人。淨宗是大乘，不是小乘。沒有能力、沒有影響力，可以接他往生，就是說他跟這個世間沒有緣分。與這個世間還有緣分，你還能帶幾個人走，你還能影響這個佛法，讓世間人看到你的行誼，對佛法生起信心，你就不能不辛苦一點。你想學瑩珂那樣子，瑩珂，佛接他，你，佛不一定接引你。瑩珂那個也是表法，表法什麼？破戒，不守清規的，犯無間地獄罪的，他能夠念佛，若一日、若二日、若三日能成功，證明《阿彌陀經》「若一日到若七日」，真的，不是假的，他來表這個法的。我們今天表的不是瑩珂的法。

　　除了大乘淨宗之外，現在整個世界亂了。我在澳洲，格里菲斯大學的副校長，昆士蘭大學的副校長；他們的副校長就是校長，那個校長不管事的，副校長管學校的；這兩個先生把我推出來，給我一個使命，代表學校參加聯合國的和平會議。我想了想，這緣，我們不是攀緣，隨緣，緣來了，這是一樁好事，這是大慈大悲，怎麼忍心看到世界這麼亂下去，所以我們就接受了。先後也有過十來次，參加會議之後，對於整個世界局勢有一點了解，看到心裡真難過。如何解救？我想來想去，只有宗教教學能救世。這是我們自己這一生實驗出來的。我這一生，出家就教學，講經教學五十四年。我沒有背景、沒有學歷，我不過是初中畢業，高中念了半年，天天逃難，十四歲就離開父母，就要自己照顧自己。喜歡讀書，書讀得再好，今天你沒有學歷，你在這社會上求個高一點的職務就非常困難。我是承蒙章嘉大師指導，那個時候勸我，我也感到意外。我問他，我適合做哪一個行業？他勸我出家，教我學釋迦牟尼佛。我把這個話記在心裡。我出家，老人已經圓寂了。以後真碰到了，都是他教給我的。一生教學，沒有想到有這麼大的影響。

　　所以我常常想，如果從事宗教神職人員都從事於教學的工作，講經教學，不管哪個宗教，如果這個世界上有十幾個、二十個，我們專門教學的，不搞這些祈禱、這些法會，這些活動都不搞，專門來教學，影響很大，對世界有幫助，不會搞得這麼亂。特別是我們在湯池做這個實驗證明了，證明人是很好教的，就是沒人教他。有十幾、二十個法師或者是神職人員，把宗教教育帶起來，災難可以化解，世界可以恢復和平。我們不求任何名聞利養，我們將這些事情迴向求生西方極樂世界，對的。

　　我們一生經歷這些苦難，許多同學你們都看到的。這種苦難很多人不願意吃。不願意吃，你就沒辦法繼續下去。在今天就一定要忍受這個苦難，那將來底下一代比我們的苦難還要多、還要深，這是肯定的。為什麼？大家不相信，沒有人支持你。我們完全靠佛菩薩、靠三寶加持，不是三寶，哪會有這些事情！章嘉大師當年告訴我，你只要發心，你只要真幹，沒有自己名聞利養在裡頭，不為自己，為苦難眾生，為正法久住，你一生，佛菩薩照顧你，你自己不要操一點心，無論是順境、逆境，全是佛菩薩安排的。我相信，我接受，我依教奉行。這一條路走出來了，有了一些影響。

　　底下一代要接著我這個路去走，要把這個影響擴大。這影響是什麼？令一切眾生對傳統文化有信心、對宗教有信心。無論是哪個宗教，平等對待，和睦相處。自己個人是一切修行人的榜樣，是社會大眾好公民的榜樣。經營一個道場，我這一生沒道場，這是什麼？沒有福報，有道場那是大福報；有道場，要把這個道場經營像個樣子，做為道場的榜樣。我們今年，在這個時代，最近這個十年，香港回歸之後，我們在這邊成立了一個「香港佛陀教育協會」，這就是我們的道場。我們沒有富麗堂皇的宮殿寺廟建築，沒有，只是一般商業辦公的樓，我們買了三層、租了一層，總共四層，這是我們的道場。如果災難不至於毀滅科學技術，那麼網路、衛星電視是好工具，一定要會用它。用這個方式講經教學，自己很輕鬆、很愉快，這個效果很廣大，在這一個小地方講經，全球都能收看得到，這影響力就大了。

　　最近我們這幾年的努力方向，都是勸導一切不同宗教回歸教育、回歸教學，培養弘法講經的人才，把宗教的精神、宗教的文化，落實在生活，落實在家庭，落實在社會，社會就能夠祥和，災難、衝突可以化解。這一樁事情重要，這是我們應該盡的義務、應該盡的使命。但是我們這個世間一樣都不取，我只求西方極樂世界，我只求親近阿彌陀佛，這就對了。恆順眾生，隨喜功德。

　　我們接著看下面，下面是念老引《金剛經破空論》的一段話，蕅益大師說的，《破空論》裡面講，「設」，這假設，「復計有少許我人等相」，他對於修行有功夫，我人等相淡薄了，但是還有少許，沒有斷乾淨。我常常說，如果把它分作一百分，我現在有九十九分相信，還有一分疑惑，百分之一的疑惑，百分之九十九的相信，這一分的疑惑可能會障礙我們往生，可能會障礙你開悟。不要以為這沒有什麼關係，我現在很有進步了，人人都讚歎。章嘉大師教我的標準，你沒有做到，就是你沒有看破。換句話說，經上你沒有做到，就是你沒有懂；或者懂了，懂了你沒有信，你對它還是有懷疑。剛才講了，百分之九十九的相信，有百分之一的疑惑，你「決不能信此經」。這經我念、我信，不是真信。為什麼？真信，四相破了。章嘉大師的標準，完全是在四相上，你是不是真做到？真做到，你信了，你理解了。如果你沒有做到，他就搖頭，你沒有相信，你沒有理解。這個標準好，這個標準讓我們時時刻刻有警覺心，我到底是搞真的、是搞假的？學了做不到，搞假的，不是搞真的。

　　譬如說《弟子規》，這什麼？根本的根本。我們從哪裡學？三世諸佛的淨業正因，三福是一切菩薩修行成佛最高指導原則，沒有一個是違背的。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們怎麼落實？我在最近十年，十年多一點，是因為在世界各地接觸我們同參道友，出家、在家的，發現什麼？在家同學是《十善業道》做不到，出家的《沙彌律儀》做不到。這是什麼？這是佛法衰的因素。怎麼衰的？有信、有解，沒有行的；自己都還覺得自己不錯，講得不錯、說得不錯，沒做到。用章嘉大師的標準就看出來了，章嘉大師說，你沒做到，你根本就不信，你根本就不了解。我總是常常用老人給我的標準來反省。所以第一條，孝親尊師，我把它落實在《弟子規》；第二條，慈心不殺，落實在《太上感應篇》；第三是經文裡頭的一句話，最後修十善業。所以如果我們有《弟子規》、《感應篇》的基礎，《十善業道》很容易，一點都不難。有前面這三條、這個基礎，《沙彌律儀》不難，沒有做不到的。

　　我們今天問題在哪裡？問題在根壞掉了，沒有根了。一般人所謂的是人心壞了，這個人心包括我們在裡頭。第一條，這就是人心，你能孝順父母，你能夠尊重師長，你能慈心不殺，修十善業，人心好，這是成聖成賢的根，學佛是成佛成菩薩的根。這個根出了問題，就沒有辦法了，一生的努力，成為現在人講的佛學家、佛門的學者，你也能說得天花亂墜，你也能著作等身，在社會上可以拿到博士學位，拿到名教授、佛學家頭銜，可是與你了生死出三界沒有關係，還是繼續搞六道輪迴，這是我們不能不知道。甚至我們一生的成就比不上鍋漏匠。鍋漏匠，你想想看，他念佛往生，他度了多少眾生？我們也是被他度的。他做出這個典型、做出榜樣，讓我們自嘆不如。鼓勵我們勇猛精進，真正做到，他就做到六個字，老實、聽話、真幹，就做到這六個字。他的成就，那是他師父對他讚歎的，讚歎到極處，諦閑大師的話不是假話，句句是真言。所以我們一定要幹真的，不幹假的，才能自度，才能度他，才能將正法久住這樁事情做出真實的貢獻。

　　我們心量要大，看到別人好處，不嫉妒，歡喜、恭敬、禮拜。如果要一嫉妒，佛教就毀掉了。為什麼？人都不如我，我是世界第一，這不就完了！希望什麼？人人都比我強，人人都比我高，他們造福，我享福，我沾他的光，我怎麼不感恩？這個心要有。沒有這個心，樣樣是我第一，別人不如我，這個心，我想就是阿鼻地獄的心。你成就再大，你的心是想把世界毀掉，世界上不可能有一個人超過你，這個心不善。善心，希望人人都超過我，我是最起碼這個標準。我這一生有一點成就，就是這個觀念很強烈，希望人人都超過我，人人都比我好，我一生都在學習。

　　章嘉大師教給我的，佛菩薩這一生照顧你，我就靠這個，沒有任何力量支持我。韓館長照顧我三十年，她的先生是一個小藥廠裡面的夥計，不是老闆。沒有很雄厚經濟力量的人照顧，沒有；也沒有高官厚爵的照顧，沒有；出家，也沒有哪一個法師真正照顧，所以日子過得很可憐，生活非常艱苦。我們得到什麼？得到是法喜充滿。這要不是章嘉大師指導的，教我走這條路，我這一生可能也早就不在世了，壽命只有四十五歲。所以這一點成就，感謝老師。

　　我這三個老師，少一個都不行。方老師那個地方，相信，信從他那來的；根基，章嘉大師奠定的；成就，是李老師的，十年聽經。老師教我，他很謙虛、很客氣，說我只能教你五年，五年之後，我給你介紹一個老師。介紹誰？印光大師，印光大師不在世間了，《文鈔》在，你讀《文鈔》，就是印光大師的學生，依教奉行。讀東西，章嘉大師講的，你懂多少就做多少，你真有受用。你不懂的、你不信的，你當然做不到。只要你鍥而不捨，你進步就很快。不懂、不信，不要去勉強，勉強是假的。怎麼樣？再深入，所謂「讀書千遍，其義自見」，念上個一千遍、二千遍、三千遍，懂了，相信了，你會真幹。薰習的時間短，不行。有人聽經，聽個一遍、二遍，第三遍不想聽，這我聽過了、我學過了，這樣的心態，成就是很有限的。為什麼？你一聽、一看，傲慢的姿態就出來了。經的意思其深無底，其廣無邊，誰能完全知道？有，明心見性就全知道了，沒有明心見性，不行。但是多聽、多讀，能夠幫助我們明心見性，這是一個很好的方法，特別是對於知識分子。李老師教我走這個路子。

　　所以你看，這個地方標準也是非常嚴格，少許我人等相，決不能信此經。真正相信《金剛經》，幾個人？真正相信，放下我、人、眾生、壽者，四相破了。四相破了，小乘須陀洹到阿羅漢，這些人都是破了四相。破四見，那更了不起，《金剛經》後半部是破四見，是大乘，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，那就是念頭都沒有。破四見是放下起心動念，破四相是放下執著。放下執著容易，放下起心動念太難。那個放下起心動念，惠能大師的境界，那他要念佛往生淨土，直接往生實報莊嚴土。

　　他說，「設於此經信解受持」，對《金剛經》真的信，真明白了、真正接受了，依教修行，「決能了達我人等相，當體即是無相」。無相就是涅槃，無相就是自性本具般若智慧，無相就是圓寂，他就成佛了。「可證能信之妙德，舉體即是無相智慧」。所以你能信，能信信心從哪裡來的？從無相智慧來的，無相智慧是自性本具的般若智慧。般若智慧從哪裡發生？從自性本定上生的。惠能大師開悟，第四句話說「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定。

　　自性本定就能生智慧，所以他末後一句說「能生萬法」，這一句妙！我們一般人聽到這句話，萬法都從相上想，殊不知，他不是講相。講相，不大家都知道？那不是佛的境界，凡夫境界。能生萬法，萬法就是無相智慧，這見性了，在相裡頭見性，這個體會才圓滿。真正見到萬法一如，無有一法不是自性，無有一法不是無相智慧。加個無相，是因為自性裡頭沒有物質現象、沒有心理現象（就是念頭的現象）、沒有自然現象，所以叫它做無相。自性裡頭沒有相，自性能現一切相，所以能大師說「何期自性，本自具足」，它一樣也不缺少，它能生萬法。但是性相決定是一，不是二。性在哪裡？性在相中。相在哪裡？相在性中。性相是一，不是二。性相不二，萬法才一如。這個才契入少許。

　　淨宗這個地方所說的，跟《金剛經》的境界、義趣完全相同。「蓋此淨宗乃最極圓頓，超情離見，不可思議之微妙法門」。不用《金剛經》這一段話來說明，這句話我們很難懂。《金剛經》上所說的這些道理、事實真相，淨宗圓滿具足。「若人於此法能生實信，信事信理，信因信果，信自信他」，這個此法就是淨土，信願持名，往生不退的法門。實信，你真信了，真信就是六樁事情具足了，相信事、相信理、相信因、相信果、相信自、相信他，這前面我們都曾經學過，蕅益大師在《彌陀經要解》上所講的。「如是六信具足」，六信真正具足，一絲毫懷疑都沒有，「當知其人」，你應當曉得這個人，「亦必超情離見，與無相智慧相契」。那這個人，這人入佛境界了。不入佛境界，這個六信決定不能夠圓滿；六信圓滿，決定是契入無相智慧。「是故經中《獨留此經品》曰：若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難」。這個也不是虛言、虛說的，這話是真的。所以這個經、這個法門叫難信之法。我們相信，樂是歡喜，受是接受，持是依教奉行，真難！為什麼？這四個字做到了，信樂受持，你決定得生淨土。不但決定生淨土，你的品位一定很高，你成佛一定很快，果德不可思議。無過於此難，這難中之難。

　　前面說，「取相分別，雖種大福田，求出輪迴，終不能得」。這講取相之過，就是著相。念老在此地又提醒我們一次。我們現在生在這個時期，這麼多、這麼重的災難，我們一心求解脫，解脫的祕訣就是不著相。要真正知道，記住《金剛經》上一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，你記住這一句話。然後一切境界相，隨緣不攀緣，能恆順眾生，隨喜功德。你做什麼都好，你行善好，你造惡也好，各人因果各人承當。總是見面認識都有緣，有緣看他能信，可以勸他；不信，隨順他，不要讓他謗佛、謗法、謗僧，這就是菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，各有因果。我們也真正知道，他將來會到極樂世界，為什麼？他曾經見過阿彌陀佛的像，曾經聽過這一句阿彌陀佛，這緣就很深。讀過經、聽過經，阿賴耶識有阿彌陀佛的種子，這一生不能往生，來生後世遇到緣，他可能往生。那我應該怎麼看法？把他看作極樂世界的人，歡歡喜喜。我們今天去，我們比他早去，他比我們晚去，早晚都一樣的，所以我們應該尊重他們，他們毀謗我們，不要放在心上。

　　有機會聽經，聽經很重要，而且反覆的聽，就相信古人這個「讀書千遍，其義自見」，我們聽一百遍、聽一千遍、聽二千遍，不一樣，會開悟，你愈聽愈歡喜。真正得法喜，你睡覺忘記掉了、吃飯忘記掉了，法喜充滿，這法喜就是你精神、體力的來源，你的養分從法喜來的。不要取相，不要分別，取相是執著，這是離一切執著、離一切分別，最高的是不起心不動念。不起心不動念難，那真不容易，我們先從這裡下手，不著相，什麼都好，不分別。那取相分別的人雖然種大福田，念佛是大福田，沒有比這個更大的，取相分別念佛也不容易往生；縱然往生，他生在邊地，這是說明取相分別的過失。

　　「今云」，現在在這個經上我們讀到，「若以無相智慧，植眾德本」，德本就是念佛，念佛是萬德的根本，「當生佛剎，永得解脫」。這個經你一連下來的時候，我們看到多少個無相智慧，一再重複提醒我們要用無相智慧，老實念佛，將來決定生極樂世界，永遠解脫。「是乃離相求生之功也」。針對前面取相之過，「或入三輩，或墮疑城，關鍵所在，已昭然若揭矣」。這業因果報清清楚楚展示在我們面前，沒有疑惑的入三輩，有疑惑的墮疑城，都在自己一念心。「身心清淨，遠離分別者」。我們都希望身心清淨，為什麼身心不清淨？取相是染著、是染污，分別是波動，像一池清水，這個池子裡頭有嚴重染污，又有風吹著浪，它照的功夫失掉了。一定要幫助它恢復澄淨，讓這個染污沉澱下去，風平浪靜，沒有波浪，它像一面鏡子一樣，對外面照得清清楚楚，無所不知，那叫無相智慧。

　　下面這再告訴我們，「蓋無相智慧，即萬法一如」，我們現在沒有辦法入這個境界。萬法是一體，這是真的，菩薩都證得。一體就沒有你我他，一體才顯出無緣大慈，同體大悲。無緣是沒有條件的，那種愛心、慈悲沒有分別，行善積德的，我愛他，造惡的、謗法的，我也愛他，這個愛心決定沒有等差，平等的愛。自己用智慧去幫助他，讓他覺悟，他覺悟回頭了，他就走菩薩道、走成佛之道；迷的時候，他走六道三途。迷悟不一樣，我們幫助他，還得要靠他的悟性，他的業障薄一點，容易覺悟；他的業障很濃厚，不容易覺悟。不容易覺悟也不能捨棄，生生世世都照顧他，等他覺悟了，他才知道感恩，不覺悟不知道。現在的人不覺悟是理所當然，為什麼？整個社會沒有覺悟的緣，性德看不到，中國古人講的五常沒有了。五常是仁義禮智信。現在的社會，整個世界你細心觀察，不仁。不仁，沒有愛心，都是自私自利，起心動念都是損人利己。一般人嚮往是什麼？名利財富，物質享受，他的目標都在此地。只顧自己，不顧別人，甚至於父母兄弟都不顧，這自私到極處。為什麼？沒有人教。「性相近，習相遠」，不教的話，這個相遠就愈來愈遠了。「教之道，貴以專」，這個教學的理念沒有了，現在都雜了、亂了，學的東西很多，重視常識，不重視定慧。殊不知，定慧管用，能解決問題，常識不行。

　　所以無相智慧是什麼？是萬法一如，「染淨平等」，萬法一體，「故身心清淨。一切皆如，故離分別」。這個日子多好、多幸福、多美滿！覺悟的人應該追求這個生活，萬法一如，染淨平等，身心清淨，一切皆如，這四句。這個境界在哪裡？無處不在，無時不在。只要你放下分別執著，現前就是。「再者念佛，都攝六根，淨念相繼」，大勢至菩薩說的。「都攝六根」，所以你身心清淨，「淨念相繼，自然遠離分別」。念佛人首先把六根管住，攝是攝受，把它管好。眼不能往色上跑，耳不能向聲上跑，鼻不要向香上跑，舌不要向味上跑，身不向觸上跑，意不向法上跑，收回來，收心。佛法講收心，孟子也講收心，孟子說，「學問之道無他，求其放心而已」。我們這眼，你看，把心放在色上，耳把心放在聲上，都放出去了。孟子說，什麼是學問？學問就是把心收回來，收回來這就是學問。學問是什麼？學問就是智慧。收回來就是智慧，放出去，學得再多，知識，不是智慧。

　　我們今天真正明白了，知識不能解決問題。聯合國的和平會議就是知識，開了四十年，世界衝突頻率年年上升，災害年年加重，這是什麼？知識，不是智慧。智慧能真正解決問題，而且智慧還很簡單。我提出解決問題的方法，我到哪裡都建議，到每個國家都建議他們領導人培養五、六十個好老師，在聯合國也建議他們。五、六十個好老師，夠了，我們自己建立一個衛星電視台，讓這些老師二十四小時用衛星電視，把宗教教育，傳統的倫理教育、道德教育、因果教育，二十四小時不斷向世界播放。我相信一年，這世界就太平了，問題就解決了。

　　聯合國的會議成本太高，一年開多少次，真叫勞民傷財，收不到效果。我們這個小攝影棚收到效果，我們用衛星電視、用網路，全世界收聽的人很多。我們沒有大道場，如果有個大道場，每一個星期到我們這個地方來參學的，我相信不亞於教宗。教宗每一個星期開放一次，接見世界各地來的，差不多有二萬人到三萬人，在那個大廣場上。我們也親身去體會，參加過兩次。所以聯合國用這個方法就節省錢財太多了，不必去開會，開會沒用處。一個國家要想社會安定、要想國家富強，沒有別的，教學。只要把人教好，什麼問題都解決了。人是非常好教的，這是我們通過實驗得到的結論。不必多，五、六十個老師足夠了，講倫理、講道德、講因果。如果有宗教教育就更好、就更圓滿，把人全都教好了，這些人才真正團結起來，同甘苦共患難，無怨無悔，這個就是太平盛世。

　　下面，念老提出個問題，「或疑淨宗以厭離娑婆，欣求極樂為願，如是欣厭，豈非分別」。這個想法真有，而且不少，古時候有，現在更多。《妙宗鈔》裡頭有答案。《妙宗鈔》，《觀無量壽佛經疏妙宗鈔》四明大師作的，確實有人問，《妙宗鈔》有答覆，「取捨若極」，取到極處，捨到極處，「與不取不捨，亦非異轍」，平等。「蓋捨之若極」，那是什麼？「萬緣放下，六根寂靜」。這是捨到極處，這什麼境界？如來果地上的境界，捨到極處就成佛了，妙覺如來。你看，等覺菩薩還有一品生相無明習氣沒斷，還沒捨盡。這一品無明習氣捨盡，實報土不見，常寂光現前。再下面說，「取之若極，則六字洪名，一念單提。如是念佛，何異於不取不捨」，一個人真正念佛，念佛的人只取六字名號，其他的我都不要了，我統統放下了，我只取這句名號。一念單提，就這一句。這樣念佛跟那個不取不捨又有什麼兩樣？「故云：亦非異轍」，是一回事情，不是兩回事情。你沒有到極，是兩回事情；達到極處，一回事情，統統都消歸自性。消歸自性，這真正圓滿了。

　　「又《彌陀要解》」，也有這個說法，《彌陀要解》蕅益大師解答的，「設不從事取捨，但尚不取不捨，即執理廢事」，理上沒錯，事上有問題。「既廢於事」，這理就不圓了，因為理事不二，理事一如。理跟事不能分開的，你偏重在理不行，偏重在事也不行，都不圓滿。所以，「若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理。一取一捨，無非法界」，蕅益大師這個講得好！不知道遍法界虛空界是一體，一體裡頭哪有取捨？取捨是什麼？取捨還是分別執著。如果分別執著離開了，取捨的念頭就沒有了。但是在事上，該取的他取，該捨的他捨；雖然有取捨，他沒有起心動念，他沒有分別執著，這就完全對了，問題還是放下。妄想、分別、執著沒有放下，沒有捨得乾淨，真正捨乾淨了，你得大自在。大自在就是隨緣，該取就取，該捨就捨，他一點障礙都沒有。若達全事即理，這就是講取也是理、捨也是理。一取一捨，無非法界，法界是一體。「如是妙諦，實非情見所能及」。凡夫就是情見，情見就是分別執著，所以有分別執著的人他很難理解。有分別執著就是用第六識、第七識，認為是自己的心，這就叫情見。第六識分別、第七識執著，十法界統統以這個為自心，統統是以這個阿賴耶相分這個身體是自己的身，殊不知這個身心全是假的。

　　現在我們看了一些科學報告，科學家給我們證實，物質是假的，不是真的。物質現象從哪裡來的？從意念波動產生的幻相，它不是真的。佛在經上講「當體即空，了不可得」，這兩句話我們也是懷疑，但是是佛經上說的，不敢否定，有疑情。看到近代量子力學家的報告，我們這個疑問沒有了。近代量子力學家把物質的問題解決了，物質分析到最後沒有了。佛經上講的，物質最小的，佛經的名詞叫極微之微，也叫極微色。佛說這個小物質不能再分，再分就沒有了。這個小物質被科學家發現了，科學名詞稱它作微中子。微中子多大？科學家用電子做比例，電子，微中子是一個電子的一百億分之一；不是一百萬分，一百億分之一，這麼小。現代科學技術也能把它打破，這一打破，物質沒有了。我們就曉得，這個東西就是佛經上講的極微色，極微之微。打破之後，物質沒有了，看到什麼？看到是念頭波動的現象。德國普朗克博士，他的論文裡頭就說，根據他的研究，世界上根本沒有物質這個東西，物質是假的，物質的基礎是意念。於是就宣布，這幾百年科學最大的錯誤，就是科學把宇宙一切法分成兩個，一個物理，一個心理，這是錯誤的。由於這個錯誤的概念，讓我們現在造成許許多多困難。他提出以心控物，就是心理可以控制物質，因為物質是念頭生的、是念頭變現出來的，所以念頭可以控制物質。這個理論非常高明，這個理論也非常了不起。科學家要全都接受了，今天地球上災難，地球是物質現象，可不可能化解？可以，念頭可以化解。

　　災難怎麼形成的？是不善念頭形成的。我們用佛法，佛經常講的貪瞋痴慢疑。水災，貪婪感應的。不貪？不貪，水災就沒有了，水災能化解。火山爆發，是瞋恚所感的。那不瞋恚，不發脾氣，學著柔和、不發脾氣了，地球上火山不會爆發，地球溫度不會上升，一定保持正常，讓我們生活都舒適。全是貪瞋痴慢疑搞出來的。瞋恚是火災，愚痴是風災，傲慢是地震，懷疑，山崩地陷。現在這些災難常常聽說、常常看到有報導，大面積的土地忽然陷下去了，這是什麼？這是懷疑。這就是念頭能改變地球的環境，不貪，水災就沒有了；不瞋，火災就沒有了；不痴，風災就沒有了；不傲慢，地震就沒有了；不懷疑，山崩地陷這個災難沒有了。科學家提出來的。

　　千百年前馬雅族的預言，說今年會有災難。這一樁事情，全世界人都知道。科學家教給我們化解的方法，地球上的居民只要能夠棄惡向善、改邪歸正、端正心念，這個災難就會化解，不但化解，還會把地球帶上更好的走向。念頭的能量不可思議！對身體，如果貪瞋痴慢疑都斷了，你的身心一定健康，你什麼毛病都不會有。我們得相信，我們要認真努力。所以佛法確確實實能夠幫助我們解決這些災難問題，幫助我們帶來幸福美滿，它不是假的。今天時間到了，我們就學習到此地。