淨土大經科註　　（第二五六集）　　2012/3/27　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第六百零六頁第六行，從下半段看起，從「《宗鏡錄》曰」，從這看起：

　　「《宗鏡錄》曰：至理一言，轉凡成聖。經此一點，大地無寸土。世多謂淨土偏著於事相。然未知極樂世界不可思議。所顯事相即是法身。如善導大師所說，指方立相，即事而真。密宗所主當相即道，即事而真，與此同旨」。這是我們淨宗六祖永明延壽大師說的。永明大師，早年他是禪宗的大德，在禪宗大徹大悟，晚年專修淨土。這也是給我們做示現，禪宗徹悟之後回歸淨土，給大家做一個榜樣。《宗鏡錄》這部書是《大藏經》的精華，就像唐太宗編的《群書治要》一樣，《群書》裡頭擷取治國平天下的這些理念、方法、經驗，《宗鏡錄》是擷取《大藏經》裡頭的經義，教理行果門門具足，所以古人把它稱之為叫《小藏經》。沒有時間閱讀全藏，讀這一部就行了，這裡面精挑細選，重要的東西都節錄在這裡面。

　　這裡有一句話說，至理一言，轉凡成聖。理到了極處叫至理，言語不在多，一句話就行了。我們今天看到念老把這句話引用在這註解裡頭，這至理一言我們就知道是阿彌陀佛名號。名號功德不可思議，這一句名號幫助我們往生極樂世界，在極樂世界還是這一句名號幫助我們證得究竟果位，《華嚴》所說的妙覺如來，始終不離這一句名號。《往生論》上一法句，這一法句也是名號，無論講多少，最後一句名號統攝了，全部都包括在其中。下面的話是念老所說的，經此一點，大地無寸土，這是比喻。經過這一點，大地無寸土是宗門的話，那就是遍法界虛空界所有一切萬事萬物無不是自性，就這個意思，明心見性，從相上看到性。性是體，從體現相，從相起作用。《大方廣佛華嚴經》，經題大方廣就是講的體相用，用大來形容體，方就是相，廣就是用，把宇宙萬事萬物歸納這三處，就圓滿了。大地無寸土就見性了，就明心見性了，在淨宗就這一句名號。

　　什麼是淨宗？阿彌陀佛。名號義理無有窮盡，名號功德無有窮盡，名號能叫一個眾生從初發心到如來地，不必更換第二種方法，一門直入。世間多謂淨土偏著於事相，這些話多半是禪宗裡面批評淨宗。禪宗不著相，離一切相，即一切法，淨土指方立相。宗門什麼人能成就？六祖在《壇經》上說得很好，專門接引上上根人。換句話說，上上根之外，上中下三根怎麼辦？那是教下八萬四千法門。八萬四千法門再度不了的眾生，一句佛號全度了。所以這句佛號，三根普被，利鈍全收。利是上上根人，這經裡面常說的等覺菩薩；鈍是下下根人，五逆十惡，毀謗佛法，只要肯回頭、肯認錯、肯懺悔，沒有一個不收，淨宗法門深廣無極。所以這些人說淨宗偏在事相上，他不曉得極樂世界不可思議。

　　極樂世界所顯的事相全是法身，這我們在前面讀過了，往生到西方極樂世界，極樂世界所有的現象不是一合相。在《金剛經》上講一合相，我們這個世界所有的現象確實是一合相，一就是物質的基本，所有一切物質都是這個物質組成的。這個在佛法叫極微之微，現在科學家的名詞叫微中子，這個東西不能再分，再分就沒有了。科學家做過這個實驗，真的，這個東西一分，物質現象沒有了。看見什麼？看見是意念的波動現象，這是物質的基礎。一百億個微中子，這是一合相，你看一百億個微中子集合在一起，體積等於一個電子，這個是物質的基礎。這搞清楚、搞明白了，物質是假的。極樂世界不是一合相，也就是它不是阿賴耶裡面的物質現象，也不是阿賴耶裡面的精神現象；換句話說，阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相，極樂世界裡頭沒有。極樂世界，到那裡得的身，法性身；居住的世界，法性土，法性身、法性土，不可思議，沒有現象，能現現象。我們在《華嚴經》上看到，遍法界虛空界這些現象，唯心所現，唯識所變，極樂世界只有唯心所現，沒有唯識所變。唯識所變的有一合相，唯心所現的沒有。性相是一不是二，所以所顯的事相就是法身，法身就是自性、就是性德。

　　如善導大師所說的，指方立相，即事而真。指方，這個方是西方；立相，極樂世界有相，阿彌陀佛有相。極樂世界的形相，阿彌陀佛的身相，即事而真。無論阿彌陀佛是應身、還是報身，在極樂世界三身是一不是三，一即是三，三即是一，前面我們看過了。即使見的應身，應身兼報身、兼法身。密宗所主當相即道，即事而真，也是這個意思。實際上，佛法是圓融的，佛法是自在的，極樂世界如是，我們這個世界，實在講，亦如是。不過我們這個世間是加了一個妄想分別執著，這個東西在極樂世界沒有。妄想分別執著這是迷情、迷執、執著，三種情執，這個情執非常難斷！

　　佛在經論上跟我們講了很多，執著破了，就是不再執著了，你就證阿羅漢果，六道就沒有了。那我們就曉得，六道從哪裡來？六道從執著來的，有執著就有六道。十法界從哪裡來的？十法界從妄想分別來的。妄想分別斷掉了，十法界沒有了，你就見到實報莊嚴土。實報莊嚴土，我們叫它做一真法界，你看看，一真法界；那就是說，實報土當相即道，即事而真。因為它沒有妄，妄是阿賴耶，那個地方已經轉八識成四智，只有四智菩提，沒有八識，五十一心所都沒有。所以在那個境界裡頭，你看當相即道。我們這個世界還是當相即道，但是有迷，迷而不覺。極樂世界人不迷，沒有八識五十一心所，所以不迷，那個東西迷才有，不迷就沒有，全是性德法爾流露。

　　「又如文殊令善財童子採藥」，善財童子是文殊菩薩的學生，《華嚴經》五十三參裡面看到的。「童子持一莖草來，並曰：遍觀大地無不是藥者」，他看整個大地無不是藥，為什麼？都能治病。石頭能治病，泥土也能治病，看你得的是哪一種病。「若能如是會取，則禪密淨土，即三即一。塵毛剎土，悉顯事理無礙，事事無礙境界」，這真的，一點沒錯。你沒入境界，入了境界，無不即是，法法皆如、法法皆是。

　　這個大地無寸土，宗門的話，上頭一句是，「若人識得心，大地無寸土」。你要真正認識心，心是什麼？能現、能生。惠能大師末後一句話說，「何期自性，能生萬法」，那個自性就是心，真心。諸位要知道真心是一個，妄心各別，真心是一個，妄心是什麼？起心動念、分別執著，大家不一樣。不起心、不動念、不分別、不執著，真心露出來了，真心全是一樣。真心裡頭沒有起心動念，真心裡頭沒有分別執著，所以它是一，它不是二。這大地無寸土，沒有了，全是自性、全是真心。

　　所以念老末後這句說，若能如是會取，會是體會，你真正體會到了，那你就明白禪宗、密宗、淨土，一即是三，三即是一，《華嚴經》上所說「一切即一，一即一切」。塵，這微塵，今天講最小的微塵，微中子；毛，毛端，汗毛尖端，剎土。這個塵毛是最小的，物質裡頭最小的，剎土是物質裡頭最大的。剎土，剎土是星系，現在講星系，銀河系，這剎土。黃念祖老居士告訴我，銀河系才是佛經裡面所講的單位世界。很多人在這個地方錯會了意思，我們初學佛也認為佛所講的單位世界是一個太陽系，沒有想到是銀河系。這念老說的也有道理，佛經上說得很清楚，太陽、月亮繞著須彌山轉。我們這個地球是太陽系的一個行星，當然跟著太陽也繞著須彌山轉。那須彌山在哪裡？現在我們曉得太陽系是繞著銀河系在轉，那銀河的中心就是須彌山。山是形容。現在科學家知道，銀河的核心是個黑洞，黑洞也是一個天體，天體裡頭有星，太陽、月亮、地球都是星，在太空當中，有黑洞，有恆星、有行星、有黑洞，有這些東西。黑洞的能量很大，科學家告訴我們，連光都被它吸進去，光跟它接觸，連光都不見了，所以稱它為黑洞。

　　悉顯事理無礙，事是理之事，理是事之理，有事就有理，有理當然有事，理事無礙。不但理事無礙，事事都無礙，這是真的不是假的。那障礙從哪來的？障礙確確實實是從妄想分別執著而來的。如果我們把妄想分別執著統統放下，障礙就沒有了。那就像諸佛菩薩一樣，無論是在大宇宙、是在小宇宙都沒有障礙。經典上告訴我們，微塵裡面有法界，微塵沒放大，大千世界並沒有縮小，微塵裡頭有大千世界。普賢菩薩可以到微塵法界裡面去拜佛、去聽法，還在那個裡面幫助佛教化眾生。這是事事無礙的法界，自性法爾如是。我們所有一切麻煩都是迷失自性產生的虛妄的幻相，不是真的，《金剛經》上的比喻，「夢幻泡影」。無障礙的法界是真的，這個真的法界也就在面前，我們見不到。見不到的原因，就是起心動念、分別、執著三大煩惱。這一段經文我們就學習到此地。

　　再看下面第十一品，「別明依正莊嚴」，這是這一卷的開端，這一卷要介紹西方世界依正莊嚴，首先講「依報莊嚴」。

　　【國界嚴淨第十一】

　　「正明莊嚴」，分兩科，第一「總相」。

　　【佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。】

　　我們看念老的註解，右段說明「極樂世界依報莊嚴。是第一」，這個第一是四十八願第一願，「國無惡道，第卅九莊嚴無盡等願之成就」。這就講得非常明顯，極樂世界是怎麼來的？是『無量功德，具足莊嚴』之所成就。「《往生論》明三種功德莊嚴。一者彼佛國土」，這依報。「二者，阿彌陀佛。三者彼諸菩薩」，四土三輩九品的菩薩往生到極樂世界的，正報莊嚴。念老在這裡括弧上有個小註，「每一」，這三種每一種，「皆具無量功德莊嚴」。無量功德莊嚴是總說，把極樂世界的依正全都包括了。「具此三種功德莊嚴，故云：無量功德，具足莊嚴」。

　　「論又云」，《往生論》裡又說，「彼佛國土莊嚴功德者，成就不可思議力故」。這個地方不可思議力就是我們今天科學家所說的能量，有不可思議的能量。底下說，「如彼摩尼如意寶性，相似相對法故」。這一句話念老有註解，「蓋謂極樂世界一一皆應國人機宜而現。如泉池德水，一一隨眾生意，猶如摩尼寶」，摩尼寶又叫如意寶，「能隨人意而現種種」，這就是論中所說的「如彼摩尼如意寶性」。這個相似相對法，就是隨一切眾生的意願。他舉出例子，譬如七寶池裡面的水，我喜歡溫一點，它就溫；你喜歡熱一點，它就熱；那個人喜歡涼一點，它就涼；我喜歡水深到膝蓋，它就到膝蓋；你喜歡水深到腰部，它就到腰部。一個池子裡面的水，為什麼能夠隨一切眾生的意？這在我們這個世間是決定不可能的。這是什麼原因？阿彌陀佛說法，我喜歡聽《無量壽經》，我聽他講的就是《無量壽經》；你喜歡聽《華嚴經》，你聽的真的都是講《華嚴經》。那佛到底講的是哪一部經？我們就知道了，佛所講的是一切經，一音而說一切法，隨著眾生的願望喜歡聽哪個，他就相應，就讓你完全聽到。這才叫「無量功德」，這才叫「具足莊嚴」，沒有一絲毫欠缺，莊嚴是美好。

　　十方眾生到極樂世界，語言當然不相同。在每個世界，就像我們這個地球一樣，居住在這個地面上有許許多多的族群，文化不相同，生活習慣不相同。譬如說居住，有些居住在寒帶，有些居住在溫帶，有些居住在熱帶，有些地區水草豐富，有些地區長年乾旱，造成這個地球上許許多多的族群。像娑婆世界這種情形，我們相信在諸佛剎土裡面一定不在少數。見性的菩薩他就有這種能力，沒見性不行，見性就有這種能力。見性的，他心通，你心裡起心動念，他就知道了，不必說，還用得著說話！

　　我們看到樂觀法師寫的金山活佛的故事，這個距離我們很近，是江蘇鎮江金山寺的一位法師，他的德號叫妙善。這個法師的形象很像小說裡頭寫的濟公，變幻莫測，人也很邋遢，一生就是一件長褂，裡面一套小褂褲，你看他衣服就這麼簡單，外面一件長褂，從來沒有看他換過，沒有看他洗過，冬天也是這樣，夏天也是這樣的，夏天沒看到他叫熱，冬天沒有發現他叫冷。他說金山活佛有個愛好，喜歡在地上撿東西吃。撿什麼東西？破銅爛鐵，他看到了，一定撿到，丟到他口裡就吃掉了。人家供養他的銅板、鈔票，他全吃掉。有他心通，樂觀法師初見他的時候，懷疑他，哪裡來這麼騙子，裝模作怪的？沒說出來，金山活佛就給他說出來了，我不是騙子，你才是騙子。嚇得他以後不敢動念頭。他不錯，他們在一塊住了四個月，所以對他很了解，他說他真的是了不起。身上些骯髒東西，長年不洗澡的，把它搓搓拿下來聞聞，很香，能治病，什麼病都能治。他真有神通，所以不一樣的言語就無所謂了，他全知道。佛以一音而說法，眾生隨自己的心、隨自己的念頭，把佛的音聲變成自己的音聲，跟自己同樣的語言，那就很熟悉了。所以這些不思議境界。

　　金山活佛，真有其人，真有其事。這人對過去、現在、未來他都知道。人家想他，好久沒見到他，念著他，念著念著他就來了，就到你家來了。吃東西，有一次樂觀法師跟他在一起，信徒供齋請法師吃飯，每個人都盛一碗飯送給他，他很快就把它吃完了。一下看他吃了十幾二十碗，樂觀法師著急，跟信徒說，你們別害他了，他怎麼能吃這麼多？這才止住。他也能一、二個星期不吃飯，一頓也能吃幾十碗。樂觀法師問他，行嗎，吃這麼多？他跟樂觀法師說，不增不減。《心經》上「不增不減」，若無其事。那麼多的分量到底跑哪裡去了？不增不減，像是變魔術一樣。在這個人間，確確實實有這樣的修行人。濟公，這濟顛長老，《高僧傳》有他的傳記，說明真有其人，真有其事，那不是像小說上寫的，他確實有神通，確實有一些事情別人無法想像。《高僧傳》裡面記載的濟公分量好像相當多，在《高僧傳》好像有四卷這麼大的分量。別人的傳記只是幾百個字，一小篇，他有相當大的分量。

　　《論註》裡面說，「借彼摩尼如意寶性，示」，這顯示，「安樂佛土不可思議性也」。註解裡頭，這用摩尼寶，摩尼叫如意寶。「諸佛入涅槃時，以方便力，留碎身舍利，以福眾生。眾生福盡，此舍利變為摩尼如意寶珠。此珠多在大海中。大龍王以為首飾」。諸佛如來出現在這個世間，圓寂之後留碎身舍利，這是對全身講。如果留全身，叫全身舍利，像六祖惠能大師，他留肉身，全身，這個身體現在還在。我那個時候，一九七七年，第一次到香港來講經，香港同修告訴我，在文化大革命當中，有人想把這個像破壞，是拿刀還是拿鋸子去鋸的時候，流血，嚇得人不敢動，怎麼一千三百多年，它還會流血？所以這個像就保存下來了，沒有人敢破壞它，它示現感應。可是留碎身舍利的多。如果是諸佛的舍利，真正是佛舍利，這是佛留下來給眾生供養的，供養舍利等於供養佛，這是大福報！眾生福盡了，舍利你看不到了，這個舍利變了，變成摩尼如意珠，也很難得，有求必應。但是這個摩尼珠是摩尼寶珠，你也不容易得到，那也要很大福報的人，你才能看到、才能得到。可是海裡面這些龍王，龍王真有，不是假的，他們把這些摩尼寶拿去當首飾，鑲在帽子上。

　　「若轉輪聖王出世，以慈悲方便，能得此珠」。轉輪聖王是具有大福報的國王，他統治的範圍至少是一個地球，這最小的。轉輪聖王有四等。第一等的金輪王，統治的地區是一四天下。那一四天下多大？就是一個單位世界，今天我們講的銀河系。他怎麼統治？他有輪寶，是他的交通工具，也是他的武力，我們今天講武裝部隊，是他的武力。形狀像個輪，我們今天所看到是飛碟，大概是這類的，飛碟像個輪一樣，速度非常快。他有能力在很短的時間，他所統轄的地區他能夠巡視，有這麼大的速度。那我們相信這個輪寶速度一定超過光速，要超過很多倍。因為銀河，現在科學家知道，太陽繞銀河一周時間很長。銀河從東到西以光年來計算，要十幾個光年，將近二十個光年，從這邊到那邊，光的速度要二十年。我們相信，他的那個輪寶周遍巡歷，我相信不會超過一個月，應該有這樣的速度，超光速。

　　他不是天人，他還是跟我們一樣，居住在三度空間還是四度空間，他不是天人。天人旅行不需要這個工具，天人有神足通，用不著交通工具。他也不是鬼神，鬼神也有報得的五通。天人的五通也是報得的，能量比鬼神大。所以鬼神在這個地球上沒障礙，澳洲的鬼神可以到這來聽經，聽完他就回去了，他不需要坐飛機、輪船，不需要，念頭才動，他就到了。那天神更不必說，能量更大！最小的轉輪聖王，鐵輪王，他所統轄的區域就是這一個銀河系的大概是四分之一，面積也相當大！這是輪王，世間有大福報的人。

　　轉輪聖王如果出現於世，這些王都是非常慈悲、有智慧，愛護一切眾生，慈悲方便，他的福報大，他能夠得到摩尼寶珠。「於閻浮提作大饒益」，閻浮提是我們的地球，有這個寶就好了。「若須衣服、飲食、燈明、樂具」，這個樂就是我們今天講音樂、樂器，「隨意所欲種種物時」，都能得到。我們想要得到什麼東西，「王便潔齋，置珠於長竿頭」，把這個摩尼寶珠放在很長的竿頭。「發願言：若我實是轉輪王者」，我要是個真的轉輪王，「願寶珠雨如此之物。若遍一里，若十里，若百里，隨我心願」。你所要的衣服，就從這個長竿上面它就落下來了，你想要什麼質料、想要什麼尺寸，隨心所欲。你想要吃的東西，你想要玩的東西，統統都有。隨眾生的願望，它都能變現給你。真轉輪聖王，假的不行。這什麼原因？這可以說是無量劫來積功累德，福德之所成就，這不是功德，是福德。功德成就，那太大了，極樂世界是功德成就，輪王這是福德成就。借摩尼寶珠，有這麼大的福報，為眾生祈福，眾生真正能得到享受。

　　我們一看經文就知道，這個裡面給我們很大的啟示，人不能不積德、不能不修福。人沒有德、沒有福，生活就困苦，衣食從哪裡來？我們在抗戰時候過過這個苦日子，戰爭、逃亡、流浪。那個時候我們十幾歲，抗戰那一年我十一歲，抗戰八年，抗戰結束的時候我十九歲，苦不堪言，離開故鄉，到處逃亡。好在那個時代人心還很厚道，一般鄉下農民看到我們，知道我們是逃難的，都會幫助，送一點米、送一點衣服給我們，人情味很厚，我們感恩！最後逃到貴州，國家辦學校收這些流亡學生，我們才有機會讀書。那個時候社會雖然是在戰亂當中，還算是安定，人心善良淳厚。現在不一樣了，現在人生活比那個時候不知道苦多少倍。那個時候的人，好人，沒有人懷疑說哪個人是壞人，沒有。我們這個年齡懷念那一段的時間。抗戰八年，我們記事了，清清楚楚。

　　這一生當中，學了佛法，知道隨緣，哪個地方邀請就到哪裡去。我的緣算是不錯，在台灣跟這些年輕人結了緣。台中李炳南老居士辦的慈光大專講座，在台北道安法師在中國佛教會也辦大專佛學講座，我在講座裡面擔任講師，跟同學們結了緣。這些學生以後學業完成，到外國留學，在外國工作，這聯繫上了，國外的緣是這麼結的。這麼多年來，同學們散布在全世界，他們雖然有不錯的工作，但是生活也相當節儉勤奮，我們看到很歡喜。我們在各地方講經教學，只讓他負擔我們的旅費，供養一分錢不要。飛機票、車票，他是供養這個，到那個地方吃住接待，其他的我一概不收。廣結法緣，這都是機緣。如果沒有這兩個講座，就沒有這個緣分了。所以每個人確實一生總在遇緣不同，這一句話說得非常好。

　　這個相似相對還有註解。我們看輪王這個「寶性力故」，這都現在科學講的能量。「彼安樂佛土亦如是」，極樂世界跟這個同樣的道理。「以安樂性種種成就故」，那是功德的成就，不是福德。「又相似相對者。《論註》曰：彼寶但能與眾生衣食等願，不能與眾生無上道願」。輪王的寶能滿足眾生生活需求，不能幫助你證果，不能提升你的道業，這個它做不到。「又彼寶但能與眾生一身願，不能與眾生無量身願。有如是等無量差別，故言相似」。所以跟輪王相比的時候有相似，不是完全一樣，輪王的寶能滿足眾生一身，不能與眾生無量身。

　　那極樂世界，「極樂國土成就不可思議力，超逾一切，無能比者」。它能滿足一切眾生願，不但物質生活你不缺乏，而且在極樂世界不需要阿彌陀佛來給我們做法祈求，不需要。輪王還得要潔齋，置珠於長竿祈求，阿彌陀佛不需要。所以阿彌陀佛那是本願，五劫修行功德之所成就，讓我們到極樂世界想要什麼就現什麼，不要就沒有了。好！乾淨，沒有一絲毫污染。我們看到極樂世界變相圖，我後頭掛的這個就是的，佛菩薩所居的宮殿畫不出來，莊嚴到極處。宮殿裡面乾乾淨淨，什麼都沒有。那很多人去拜佛，佛說大家請坐，椅子就擺好了，自然就有了；散會的時候，人走了，椅子也沒有了，乾乾淨淨的，地也不要擦，一塵不染。那個宮殿大小是隨著念頭，人多宮殿就大，人少宮殿就縮小，統統都是圓滿的，不可思議！輪王這個寶，如意寶，還做不到。「今借摩尼為喻」，做比喻，「此寶實亦遠遠不如」，跟極樂世界比差太遠了，所以叫相似。「且只是勉強以為對比，故云相對」。相對就是對比的意思。

　　底下這一段話很重要，「又無量功德，具足莊嚴」，曇鸞大師《論註》裡頭說，「從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事。依法性入清淨相。是法不顛倒，不虛偽，名為真實功德」。下面念老所註的，「曇鸞大師和盤托出如來秘藏」。這無量功德具足莊嚴，到底是怎麼回事情？曇鸞大師告訴我們，從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事。菩薩長時間的修行，見思煩惱斷盡了，這是阿羅漢；再能把見思煩惱的習氣斷盡了，他就證辟支佛果。辟支佛把塵沙煩惱斷掉了，塵沙是分別，辟支佛不分別了，但是他還有塵沙煩惱的習氣，塵沙煩惱斷了，辟支佛就升級了、升等了，就是菩薩了。

　　菩薩有塵沙煩惱習氣，菩薩把塵沙煩惱習氣斷掉，在十法界他就成佛了，十法界的佛，天台大師稱他作相似即佛，他很像佛，不是真佛。為什麼？他還用阿賴耶，就是說沒有轉識成智。真的佛跟相似佛的差別就在此地，真佛用真心，相似佛還是用阿賴耶，不過他用得很正。為什麼他用得很正？他完全依照佛法修行，是用阿賴耶沒錯，依教奉行，經上教我做的我就做，教我不能做的是真不做，所以他把佛所教導的統統做到、統統兌現了。如果在這個時候把情識放下，不起心、不動念，這無明就破了。無明是妄想，妄想破了，十法界不見，可見得十法界不是真的。十法界不見了，出現什麼境界？就是實報土出現了，他生到實報土。十法界的佛生到實報土是初住菩薩，圓教初住菩薩，無始無明斷盡了、斷了，無始無明的習氣還在。

　　我們從前面一直看上來就知道，你看阿羅漢，見思煩惱斷了，有見思習氣；辟支佛，塵沙煩惱斷了，他成菩薩；菩薩把塵沙煩惱習氣斷了，菩薩成佛；佛把無明煩惱斷了，習氣沒斷，帶到實報土。無明習氣沒有方法斷，為什麼？不起心、不動念，你怎麼斷法？你要斷，一定起心動念，起心動念你就往下墮落了。不起心、不動念，所以任運，隨著時間慢慢自然沒有了。那需要多長的時間？經上告訴我們，需要三個阿僧祇劫，三大阿僧祇劫無明習氣才斷乾淨。斷乾淨，實報土沒有了，出現的常寂光。所以等覺菩薩最後一品無明習氣斷掉了，他就證妙覺果位。妙覺才是真正的無上正等正覺，不住實報土，他住常寂光，回歸常寂光了。這些事實真相，我們慢慢從經教裡面搞清楚、搞明白了。明白之後，我們得出一個總結，那就是修行的祕訣原來就是放下。讓我想起章嘉大師，我們當年第一次見面，他老人家教給我，「看得破，放得下」。看得破是了解事實真相。事實真相了解，你一定要放下，你不放下，那叫解悟；你放下，叫證悟。證悟契入境界，解悟不入境界。

　　那我們現在學了這麼多年，停在哪裡？停在解悟上，沒真放下，真放下就證果了。真能夠把五種見惑放下，雖然是小小聖，那真不得了！小小聖遇到念佛法門，決定往生，生方便有餘土，他不在同居土。同居土是哪些人？當然離不開解悟，雖然理解了，沒放下，沒放下叫帶業。帶業可以往生，那就是善導大師所說的「總在遇緣不同」。為什麼？我們了解這個道理，這種道理我們很熟悉，不陌生。如果在臨命終時有人提醒，我們這個時候一下放下，品位馬上就上升。因此我們對任何一個人都不敢輕視，為什麼？說不定他現在好像方方面面不如我，往生的時候他一下放下，他的品位就超過我，我們就不如他。臨命終那一剎那，我們遇的緣跟他遇的緣不一樣。全在一念，一念頓捨，那不就像惠能法師一樣！直接上升到實報土去了，大徹大悟，明心見性。所以放下就是。

　　這些話聽多了，印象很深刻，到臨終那一念會起作用。這就是說明經教一門深入，長時薰修，有大利益。這個大利益就是非常可能在你臨命終時幫助你大幅度提升品位。這是什麼？功夫。蕅益大師講，「能不能往生，決定在信願之有無」，我真信，我真願意去，「品位高下，在念佛功夫的淺深」。其實功夫淺深全在放下，這看破放下，那是功夫。教不能不聽，不能不深入，為什麼？不聽、不深入，你不了解，你往生品位提不上去。縱然有人提醒，你不懂，你不知道這個時候要頓捨。由此可知，平常我們認真學習經教，這個事情沒有白做。凡夫情執，現前這個境界放不下，如果到臨命終了，身體都放下了，還想想，還有什麼不能放下？這個時候一念一下轉過來的時候，就可能從凡聖同居土生到實報莊嚴土，這個是得力於長時間經教薰習所成就的。經教裡頭有慧有福，沒放下是福，放下就是智慧，聽經聞法，福慧雙修。

　　所以依法性入清淨相，是法不顛倒，不虛偽，這是真實功德，這一句話是說菩薩清淨業。什麼叫清淨業？不著相就是清淨業，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。斷惡修善要不要做？要做。大乘教常講「三輪體空」，譬如我們施捨、布施，不執著我能施，也不執著對方接受我施，也不執著我所施的一切物品，都不要執著，做了就像等於沒做，這是功德；如果著了這個相，這是福德，福德、功德差別在此地。可是福德在臨終可以把它轉變成功德，功德在臨終也會把它轉變作福德，都在緣不一樣。這一樁事微妙到極處，不可思議。

　　當然唯一可靠的還是阿彌陀佛，不能不求阿彌陀佛加持。怎麼個求法？真信切願就是求。用不著起心動念求，真信切願，佛自然加持，那就是真求。起心動念求，還是屬於福德邊事，為什麼？你還是沒有離開情執。你想想看，真信切願是不是求？阿彌陀佛所接引的眾生、所期望眾生的事，就是希望他真想到極樂世界來，他就來接引。照蕅益大師的話來說，他真來接引；品位高下，那是你念佛功夫淺深，他肯定來接你。又何況第十八願講得那麼清楚，臨命終時，十念一念，皆得往生。由此可知念佛，什麼時候念佛管用？臨命終最後那一念。我們平常天天念，這在練習，就怕臨終那一念忘掉了，是這麼回事情。我能夠保證我臨終那最後一念是念阿彌陀佛嗎？如果能保證，現在就可以不必念佛了。不能保證！不能保證，就把它養成習慣，就這個意思。

　　你看黃念老病重的時候，一天十四萬聲佛號，念了半年，他往生了。這是什麼？做榜樣給我們看，叫我們不能偷懶，不能用僥倖的心，要腳踏實地、要真幹。他用這種方法來教我們、來勸我們，一天十四萬聲，念了半年。那我們想想，這個追頂念佛一句接一句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，雜念進不去，妄想進不去。最後這個半年，他什麼念頭都沒有了，就求生淨土。他學的東西多，他學過禪、學過密，而且是密宗的金剛上師，他有資格傳法。臨終的時候，他知道禪跟密用不上力，只有靠淨土，只有靠一心專念，所以他把禪跟密放下，一心專念，他成就了。這一樁事情我們不能不知道。我們知道，要記在心上。從現在起，一天雖然不能念十四萬聲，總而言之，愈多愈好。念佛人什麼都不要放在心上，世出世間法都不放在心上，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。世出世間事不需要知道太多，知道太多會產生障礙，愈少愈好，能保持清淨心，清淨心就是功德。

　　這個地方講依法性入清淨相，這就是惠能大師所說的「何期自性，本自清淨」，這個清淨相不顛倒，這個清淨相不虛偽，所以它是真實功德。也不要做功德想，想一個功德，這個功德已障礙你了，是個妄念。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面講得好，教導我們不執著文字相，讀經不執著文字相，聽經不執著言說相；第二個，不執著名字相，功德是個名字，真實也是個名字。佛教導我們，用這些工具讓我們有個概念，我們明白這樁事情，佛講經的目的達到了。我們明瞭了，我們功德真的得到了。心上還有功德，口上還有功德，並無功德。那是什麼？那是福德，不是功德。功德，離一切相。修福德，離相，福德全是功德；修功德，著相，功德全是福德，這個道理要懂。

　　所以曇鸞法師和盤托出，這是個比喻，連盤子一起托出，這就表示什麼？全部在裡頭，沒有遺漏的。這是什麼？如來祕藏，如來祕藏就是自性的祕藏。自性裡頭要記住，這經上講的五個字「清淨平等覺」，這是自性的祕藏、如來祕藏。無量無邊無數無盡的功德、稱性的功德都在這裡頭，人人皆有，個個不無，這不是哪個人專利的。阿彌陀佛有，我沒有，錯了。阿彌陀佛有的我統統都有，你也有，他也有。不但我們有，一毛端有，一微塵有。為什麼？它是稱性的。蚊蟲螞蟻哪個沒有？個個都有。花草樹木也個個都有，山河大地統統都有，平等平等，都有清淨平等覺，這叫和盤托出。

　　菩薩依法性的實際，實際就是真相，他證得清淨智慧。這個東西我們不會，我們依什麼？我們依於法相，菩薩能依於法性。法相？法相有。法性？法性空。我們跟菩薩差就差在這裡，一字之差，菩薩依於法性的實際，我們是依於法相的實際，我們著了相。無有一法不是實際理體，離開實際理體，無有一法可得。我們常常把實際理體比喻作螢光幕的螢幕、屏幕，這實際理體；裡面的法相，森羅萬象是屏幕的畫面。我們這邊的電視頻道不算多，早年我在美國住的時候，美國電視頻道有一百多個頻道。那是什麼？那是法相，屏幕是法性。相離不開性，離開性它不能現前。我們用這個來做比喻，大家好懂。依屏幕，那是清淨的，一點染污都沒有。要依法相？相染污。其實相並不染污，染污的是什麼？我們妄想分別執著染污了，這個東西染污了。相沒有真正染污我們，所以它事事無礙。相要真的染污，那事事就有障礙了，怎麼可以說無礙？這些地方要很細心去體會，體會得了時要落實在生活裡頭，管用，無論在什麼場所，無論過什麼樣的生活，都得大自在。為什麼？不受外面環境干擾，你就得自在了。

　　怎樣才能不受外面環境干擾？不分別、不執著，就不受干擾了。那要不起心、不動念，那是徹底沒有了，那是大菩薩，我們做不到，我們只在不分別、不執著上下功夫。那分別執著念頭起來怎麼辦？阿彌陀佛，統統，這起心統統歸到阿彌陀佛去。歸阿彌陀佛，等於禪宗裡面講的消歸自性，這是性宗跟禪宗的境界，全歸自性。自性，自性一無所有，不可得。《般若經》上這個四句話，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，這十二個字時時刻刻提醒自己，幫助我們放下執著，幫助我們放下分別。到我們執著念頭起來了，你念這四句，或者更簡單的，《金剛經》上說的「凡所有相，皆是虛妄」，或者是《金剛經》上後頭四句偈，「一切有為法，如夢幻泡影」。全給你講真話，這個不顛倒、不虛偽，這是事實真相，這就是如來祕藏。祕藏就在眼前，祕藏沒有離開我們一步，就是不認識。我們凡夫迷在性相之中，迷了，覺悟了就沒事了。迷了，這才搞成六道，受苦受難，把自己的性德變成了六道輪迴，像按電視頻道，頻道按錯了。有智慧的人頻道按對了，那是極樂世界；頻道按錯了，是六道輪迴，是三惡道。

　　所以「入於清淨智慧」，這就是經中住真實慧。「故遠離虛偽顛倒，是為真實功德」。我們如果這樣說難，有更簡單的，更簡單的是阿彌陀佛傳給我們的，你看，四個字，信願持名。這是什麼？這是真實智慧，這是無量功德，具足莊嚴，這四個字。我們想想對不對？濃縮到最後就變成信願持名，不得了！印光大師傳法四句話，「敦倫盡分，閑邪存誠」，這是世間法，在世間做人要守住這兩句。敦倫，倫是什麼？五倫；敦是什麼？敦是敦睦，就是與這些關係的人和睦相處。和睦跟和諧意思不一樣，和諧的意思淺，和睦的意思深。和睦相處，這敦倫。盡分，盡我們自己的本分，也就是盡心盡力為大家服務，這叫盡分。我們今天身分，出家人，釋迦弟子、彌陀弟子，我們的本分就是研習經教，依教修行，這是我們本分。修行有心得、有一點成就，與大家分享，這叫弘法利生。每個人盡到自己每個人的本分，這個社會大家互相來合作，這個社會多美好！極樂世界是我們最好的典範、最好的樣板，我們向極樂世界去學習，什麼問題都沒有了。所以真實功德就是無量功德。今天時間到了，我們就學習到此地。