淨土大經科註　　（第五七八集）　　2012/10/21　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一千一百零六頁第三行，科題「宿願得生」。請看經文：

　　【彼諸有情。皆是阿彌陀佛宿願因緣。俱得往生極樂世界。】

　　念老在註解裡面告訴我們，『皆是阿彌陀佛宿願因緣』，這句經文在唐譯本裡面說得比較多一點。唐譯本裡頭說，「八萬億那由他眾生，得授記法忍，成無上菩提」，這是前面一科說的。「彼無量壽佛昔行菩薩道時，成熟有情，悉皆當生極樂世界」。這是原本的經文，五種原譯本唐譯的經文。念老在此地告訴我們，「蓋一切法從因緣生」，這是大小乘佛法建立的總原則，佛法離不開因緣，一切法也離不開因緣，因緣聚會果報會現前。「如是眾生」，這句含義廣大而無邊際，可以說十方法界有緣聽到這部經典，聽到阿彌陀佛的名號，聽到有極樂世界，都是宿世有緣眾生。「得與因地中之彌陀相值」，值就是相遇，你就能在因地，不是說果地，因地是我們現在這個時候，能遇到佛法，能遇到阿彌陀佛，「深蒙教誨，成熟善根」。

　　阿彌陀佛在哪裡？《般若經》上有說，經典所在之處即是佛在之處。我們這個地方有這部經，就有極樂世界，就有阿彌陀佛緣分，有這個緣分。這個緣分，我們是業障深重，煩惱太重，無明煩惱、見思、塵沙把我們的智慧德能障礙住了，我們沒有見到。如果這些障礙除掉，一定在現前就看到佛，看到極樂世界，決定真實不虛。所以現在我們有理由肯定，極樂跟彌陀在我們面前，只是我們不能夠覺察，他看到我們，我們看不到他，業障除掉就見到！無論我們有沒有見到佛的身，見到極樂世界的相，總之經典是擺在我們面前，這是釋迦牟尼佛所說的，為我們介紹西方極樂世界依正莊嚴。我們從這個信息裡面知道，真有西方極樂世界，真有阿彌陀佛。十方世界的眾生，上面到等覺菩薩，下面到無間地獄，許許多多眾生對於這個法門接受了，歡喜接受，真信真願，次第都得佛接引往生到極樂世界，這是事實。這些人深蒙教誨，成熟善根，「是乃無上殊勝之善緣」。這個善緣我們今天才接觸到、才遇到。這是這一生。

　　「又因宿世」，是過去生中，「受教因緣」，過去生中我們也曾經接受過這部經典的教誨，甚至於也曾經修過這個法門，但是沒能往生。沒能往生的原因是什麼？肯定是信心不足，願心不切，對於這個世間還有一些放不下的，這些就是障礙了我們往生。這一生又遇到了，這一生了解得比上一生更透徹，這一生能不能往生？完全看自己能不能克服煩惱的障礙，如果真能克服，這一生就決定得生。阿彌陀佛、本師釋迦牟尼佛，還有十方一切諸佛如來，都希望我們在這一生能往生極樂世界，到極樂世界你就決定成佛，決定成就無上菩提。佛為什麼這樣深切期望我們？佛了解諸法實相，知道遍法界虛空界一切眾生跟他是一體，所以他對眾生修學這個法門，有殷切的期望，盼望你早一天成佛。這是真心沒有虛妄，我們真能體會得到，才知道佛菩薩對眾生的恩德無與倫比。父母對兒女恩德是一世，佛菩薩對眾生的恩德生生世世，永遠沒有改變，沒有間斷，只是眾生迷惑不知道這樁事情。

　　這一世我們又遇到這個緣，跟前世的善根福德接上了。過去「曾從聞起思」，聞是聞佛法，聽說這個法門，思是思考，細心去考量這個法門該不該接受。「從思生願」，考量到結果知道發願往生是正確的。發願往生，一切諸佛、法身大士都讚歎你，這一次總算是你選對了，為什麼？你在這一生當中穩定成就，這真正不可思議。「如是正思正願」，正思就是你真信，對極樂世界、對阿彌陀佛真正相信，沒有絲毫懷疑，真正發願求生。這個心願，「印入八識心田，決定不消。是為無上殊勝之善因」。這就是極樂世界的種子、阿彌陀佛的種子種在你八識田中，這是真正無上殊勝的善因。講善因，這第一善因，沒有任何善因能超過這個善因，我們今天全體統統都得到。「今彌陀覺滿功圓，成究竟覺」，阿彌陀佛功德圓滿，到今天，世尊在經上告訴我們，已經十劫，阿彌陀佛成佛到現在十劫。十劫這個時間並不很長，經上常講阿僧祇劫、無量劫，十劫是很短的時間，他成佛了。

　　我們在這個時候，我們的聞思也算是圓滿，現在問題是修，我們肯不肯幹。我們有信心、有願心，行就是念佛，行就是修行。念佛，用這句佛號不知不覺、有意無意自自然然把八識田裡面，其他善與不善的這些種子、習氣都把它打掃乾淨，全都放下，我們的心恢復到清淨平等，把阿彌陀佛請到心中來，心中除了阿彌陀佛什麼也沒有，這佛就是覺。我們的心變成什麼？變成經題上所說的「清淨平等覺」。世尊在這個經裡面告訴過我們，清淨平等覺就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是清淨平等覺，這真的不是假的。讓清淨平等覺常住在我們心中，我們自己不知不覺就變成了清淨平等覺，就成佛了。成這個佛跟阿彌陀佛完全相同，跟阿彌陀佛無二無別，那是不是阿彌陀佛？是的，沒錯，一點都不錯。阿彌陀佛這個名號，就是清淨平等覺，就是真如本性，就是究竟圓滿的佛果，一生成就不可思議。

　　「於是因緣俱熟，蒙佛威力攝受」，『俱得往生極樂世界』。沒有一個不往生的。它的條件說白了，就是一句話，你真放得下。往生極樂世界成究竟果覺，有一絲毫放不下就是障礙。這個障礙很可怕，就是這個障礙讓我們在六道輪迴裡頭，生生世世糾纏不清。所以煩惱習氣當中第一個，排名第一情執，這個東西最麻煩，什麼時候能把它放下，你這一生問題全解決。別的容易放下，情執很難放下，這是多生多劫習氣薰成的，一定要有大智慧，才能把這個情執轉過來。「可見極樂世界菩薩、聲聞、天人俱皆無量者」，沒有數字能夠說得清楚，比喻也比喻不到，比不到，極樂世界菩薩之多、聲聞之多。聲聞過去學小乘，也是無量劫帶著很重的聲聞習氣，到極樂世界生方便有餘土。用這個世間聲聞名詞來稱呼他，實際，實際全是菩薩，連天人也是菩薩。極樂世界除菩薩沒有第二種人，聲聞、天人是比喻說的，都無量。

　　「正表彌陀因地，於無量劫，於生死海中」，這個生死海中是比喻六道輪迴，在六道裡頭，「教化攝受六道眾生，實無量也」。為什麼？這人都跟佛有緣，大乘教說得很好，「佛不度無緣眾生」。緣有善緣、有惡緣，善緣、惡緣都度，都是有緣人，佛都能攝受，就怕沒有緣。沒有緣他不接受你，不跟你往來，你沒有辦法。有緣他跟你往來，善緣跟你往來，惡緣也跟你往來，只要往來就有辦法幫他，就有辦法教他，就有方法攝受他。經裡面特別有，你看教化攝受，這個攝有引導他，有接引、有指導這個意思在裡頭。

　　佛用什麼方法接引初機？經教上教導我們四攝法，四攝法要常用。四攝法裡面的布施，布施財物固然重要，那不是最重要的。最重要布施什麼？布施真誠，布施愛心。你真誠心，你有愛心，你愛他，布施他信心，讓他對你相信。你真愛他，他真相信你，他就聽話。他聽話，你叫他念佛他肯念，逐漸逐漸引導就把他帶到極樂世界去了。所以對於這些小恩小惠那是最初方便，這個也不能少的，禮物不必很重，小禮物要常常送。小禮物，中國人所謂「禮輕仁義重」，那個禮物代表什麼？代表你的誠意，代表你愛他，你常常想到他，你沒有把他忘記，用意在這裡。

　　在家居士你對你家裡喜歡的人，你最愛的人，兒女年歲大了，孫兒、孫女這一輩分人，你上街去逛街會買一點小東西，想到哪個小孩喜歡這個，那小孩喜歡那個，你常常給他一點，小孩跟你的感情就愈來愈濃。他知道你真愛他，他也會真愛你，你相信他，他也會相信你。佛用這種方法攝受一切眾生。一切眾生跟自己原本是一體，我們這種用誠意、愛心就能化敵為友。敵對的、冤親債主起因都是很小的誤會，沒有在這個時候把它化解，演變就愈演愈深。這什麼原因？不往來，不往來就愈想愈錯。實際上與事實相違背，事實沒那麼嚴重，都是自己打妄想想錯了，應該怎麼樣？往來。

　　往來要學美國的修．藍博士，夏威夷這四句話那也是四攝法要用的，給人說「對不起」，給人說「請原諒、謝謝你、我愛你」。這四句話能把一切怨結都化解掉，從真心裡頭說出來。冤家宜解不宜結，宿世的怨要化解，現前絕不跟人結怨，言語真誠柔和，就不跟人結怨。阿彌陀佛好，給我們做出最好的榜樣，阿彌陀佛沒有一個冤親債主，如果有，經上一定會給我們說，沒有，一個都沒有。佛菩薩心目當中，人人都是佛菩薩，人人都高過我，自己永遠謙卑，永遠在下面，把別人抬舉上來。世出世間大聖大賢處世待人都是這樣的心態，我們要能夠體會得，要能學到，要能用在日常生活當中，這比什麼都重要。所以彌陀在因地，沒成佛之前，他就這樣熱心教學，教化攝受六道眾生，無量無邊，到他成佛的時候他的法緣比哪一尊佛都殊勝。

　　我們初學佛的時候，李老師教我們結法緣，從哪裡做起？老師每個星期講經一次，星期三風雨無阻，只要是星期三一定在慈光讀書館講經，所以到星期三這一天喜歡聽經的人都來了。一個星期講一次不夠，一日暴之，六日寒之，我跟老師建議，能不能一個星期多加一天？老師告訴我，在家人工作很忙，每天講他不能每天來聽，缺幾天課他就不想聽了。一星期一次他一定會來聽，時間定好了，他星期三那一天，他把應酬什麼他都安排好，他會來聽經。老師考慮也對，我想的也沒錯，所以我到台北，離開台中在台北講經，我是每天都講。最初到台北一個星期講三天，一年之後七天都講。確實聽眾人數沒他多，但是有人聽，三個、五個也行，不在乎聽眾多少。天天薰習最大的利益是自己，自己天天薰習。以後慢慢的是人愈來愈多，大概聽眾總數不會超過兩百人，真聽。老師成就的人多，每次講經四、五百人聽，人數不會減少的。那我們講經大概平均人數三十到五十個，我們是長年薰習，他們一個星期薰習一次。最後效果我們看到，長年薰習的人有成就，一個星期薰習一次到後來都不行。我們是從十幾年的經驗當中得來的，一定要長期。

　　我到美國之後我就發現，我們弘法的方法要改變，真正弘法的對象是誰？退休的老人，他沒事幹，住老人院。在老人院裡講經全來了，他沒事幹，來聽聽經消遣消遣，所以聽眾特別多，每一次聽眾都多，他就是沒事情幹，這個時候是學佛、念佛求生淨土，準備未來資糧最好的機會。在外國工作，外國工作很辛苦，時間他一點都不浪費，八個小時工作，他就是排得緊緊的，就叫你做八個小時，所以很累，他要很認真、很負責，要不然你工作就丟掉，工作丟掉生活就成問題。中國人很多在美國，學習美國的那種生活習慣，沒有儲蓄。為什麼？老來時候國家養老，他不需要存錢，他每個月的錢一定把它花光，還有很多透支的。現在美國人很歡迎中國人，在國家賺了錢，帶到美國那裡去花不完，絕不考慮工作，所以他過得很幸福、很自在。美國人看到也羨慕、也嫉妒，這我都知道。這是很不正常的社會，再過幾年一定出問題，它不能不出問題。社會一定要正常，反常就是錯誤的，現在沒有病，將來有病。

　　所以信佛，我就想到，對年輕人辦各種不同的講座，是種種子，讓他對佛法有認識、有信心，他不是修行的時候；到晚年退休，那是他真正學佛、真正修行的時候，他會成就。所以辦短期講座，利用假期做普遍的宣傳介紹，真正修行在美國是老人公寓。我是一九八三年在舊金山一所老人公寓，講經好像講了一個星期。這個老人公寓裡面住了四百多人，是猶太人建造的，當時在裡面中國人住得不少，都是退休移民到美國，那個時候美國的生活並不很高。也是有幾個居士我們在台灣認識的，邀請我到那邊講經，大家非常歡喜。我那個彌陀村的構想，就在那裡看到那個樣子，想到老年學佛他一切放下，他聽經會專注。尤其是聽到來生有這麼好的一個去處，他多動心、多嚮往，聽熟、聽多了，他就相信，他不懷疑，他認真念佛，有幾個往生，在那一表演，大家更相信。

　　真的有一個老太太表演給大家看，這個老太太不是住在老人公寓，住在兒子家裡。兒子在美國讀書，拿到博士學位在美國工作，多半都在學校工作，留在學校教書。結婚生了小孩，到台灣把母親接到美國去，讓母親給他帶小孩、做家事，照顧這一個家庭。母親在那裡住了五、六年，小孩都長大，也讀幼兒園了。所以平常兒子、媳婦都上班，小孩送到幼兒園，晚上下班把小孩接回來。所以白天家裡頭就這一個老人。這個老人很難得，她就這麼好的一個環境，她就念佛。往生的時候她是預知時至，但是從來沒有告訴一個人。我們懂得她有智慧，告訴人，怕別人干擾她，不說。

　　往生的這一天是晚上，晚上什麼時候往生沒人知道，晚上睡覺關了門。到第二天早晨老人沒有起來做早飯，本來家裡早飯是老人做的，老人沒起來，房門關著，沒人做早飯。兒子把房門推開，美國老人房間沒有鎖的，門一打就開了，看到他的媽媽衣服整齊穿著海青坐在床上，手上拿著念珠坐在床上，喊她不答應，仔細一看已經走了，不曉得什麼時候走的。他媽媽有遺囑，寫了遺囑擺在床邊上，還把她的兒子、媳婦、孫子的孝服，不知道什麼時候做成的，全都做好了。所以後事她自己料理，料理好了，交代得很清楚。我們猜想至少三、四個月之前她就知道，要不然她沒有那麼長的時間把後事準備得這麼好。這真的，不是假的，對念佛人好大的鼓勵！大家來看都羨慕。沒有生病，沒有驚動任何一個人，走了之後讓大家來看，端端莊莊的坐在那個地方。

　　這就是修這個法門，「能聞能信，是必彌陀於往劫中」。這個住劫是我們，阿彌陀佛沒有這個劫，我們有成住壞空，極樂世界沒有成住壞空。「追逐我於泥犁之中」，泥犁是地獄，我們造的地獄罪業肯定有，我們的心沒有離開貪瞋痴慢疑，沒離開，這個心是五毒。我們的行為沒有離開殺盜淫妄酒，沒離開，只是輕重差別而已。人家造的比我們重，我們比他輕，沒斷掉，念頭還常常起，起念算不算造業？算。身口意，你在行為上有的時候身口造業；沒有行為，動念頭是意業在造業，身語意三業都不善，三業都在造作。為什麼人死之後得人身那麼難，原因在哪裡？這個我們要知道，原因就是我們意業裡頭不善的種子起現行。這個東西很難對治，對治最有效的方法，就是念佛。諦閑老和尚教他那個徒弟鍋漏匠，那個方法妙絕了，八萬四千法門第一法，淨宗持名念佛裡頭第一法，第一之第一。我們要記住、要學習，它能夠破根本的業障，就是意業。

　　方法太簡單，就是一句阿彌陀佛，要求不中斷，念累了休息，休息好了再念，不分晝夜，什麼時候累了什麼時候休息，休息好了接著念，就一句，其他什麼念頭都沒有。成就，就是他往生之後，諦閑老法師對他的兩句讚歎，這兩句讚歎讚歎到極處。第一句說，天下弘宗演教的大善知識不如你，這比不上你；第二句說，名山寶剎方丈住持比不上你。這兩句話什麼意思？第一句話是智慧，弘宗演教的大善知識，智慧；第二個名山寶剎的方丈，是福報。你看福慧都比不上你，你到極樂世界親近阿彌陀佛，作佛去了！這樣的人才是彌陀真正弟子，彌陀第一弟子。他雖然不認識字，沒念過書，老和尚這兩句話他真做到了，不折不扣，他真成功了，成就超過老和尚。方法是老和尚教的，老和尚自己沒做到，他做到，這是我們要記住的。

　　我們要感佛菩薩的恩，佛菩薩「追逐我於泥犁之中，教誨我於火宅之內」，這兩句話指的是三途六道，火宅是講六道。《法華經》上比喻，三界統苦，欲界、色界、無色界都像火宅。欲界是已經燃著燃燒了，色界跟無色界雖然還沒有燒到，肯定會燒到的。一定要相信業因果報絲毫不爽，我們造作的不善業，縱然別人能原諒我們，因果沒有辦法，有因一定有果。瑩珂法師相信因果報應，造了地獄業怎麼辦？聽說這個經上所講的，造作五逆十惡、毀謗佛法這是阿鼻地獄罪業，只要肯認錯，能懺悔，後不再造，現在真信真願，一句佛號求生淨土。阿彌陀佛十八願說的，縱然是念一聲佛號、十聲佛號，佛都來接引你，真正是佛氏門中，不捨一人，他那個地獄業報就不受了。說真的，一切法門只有這個法門能救你，其他法門不行，其他法門你得消業障。業障到哪裡消？不善的業到三惡道消，善業到三善道消。你想出六道輪迴，沒有帶業的，為什麼？六道輪迴是業力變現的。這個業，善惡業能現能變，善業現的三善道，天、人、阿修羅；惡的業現的是三惡道，畜生、餓鬼、地獄。是自己業力變現的，你有業力就有六道，沒有業力就沒有六道。

　　佛菩薩教我們就念這一句阿彌陀佛，阿彌陀佛與三惡道不相應，與三善道也不相應，它跟誰相應？跟極樂世界阿彌陀佛相應。我們就幹這樁事情，就造這個業，造極樂世界的業，極樂世界叫淨業，善惡二邊都放下了。但是這個地方經說得很清楚，那惡放下好，善業不幹了？沒有能力可以不幹，像鍋漏匠他真可以不幹，他善惡都不幹，他就幹的一聲阿彌陀佛。我們在舊金山看到那個老居士，她真的什麼都不幹，年歲那麼大到美國，出門路不認識，又不會開車，根本不能行動，鄰居見面點個頭，說話不懂，所以她只好念佛，那什麼都不幹了，真的修淨業了。那我們這些人遇到善事還得要幹，幹，用什麼態度幹？幹完就算了，別放在心上，這叫淨業。事情可以隨緣，決定不能放在心上，事情幹成功，不是自己幹成的，眾生有福，緣好成就了。沒幹成功也不要懊惱，眾生沒福報，我已經盡心盡力，對得起大家，所以心地清淨和諧。做成功不居功，做失敗也不懊惱，總是眾生福報，我們盡心盡力就是功德圓滿。以此功德迴向西方極樂世界，不求別的，絕不求世間的名聞利養，不求人天福報，這叫修淨業。

　　彌陀「攝受不捨，勸導不休」，生生世世。我們阿賴耶識裡頭有種子，這個種子能量很大，也就是說，有信心，不懷疑，有懇切的願望求生淨土，這就能跟阿彌陀佛心心相印，無論我們在哪一道，阿彌陀佛都會來幫助，顯應冥應。「不惜共輪轉於六道」，我們在六道，阿彌陀佛在六道照顧，從來沒有停止過，這個道理我們完全明瞭。「但欲我回心於一念」，這句非常重要，阿彌陀佛的願望沒別的，就是希望你回心於一念，一念就是阿彌陀佛。你把心歸到這一念，你跟阿彌陀佛圓滿相應，你就得到阿彌陀佛的加持，決定得生淨土，一定要有堅定的信心。「恩德無極」，彌陀對我們的恩德。「威德無窮」，威德是加持的力量，讓我們少災少難。

　　昨天也有同修問我，學佛學得很不錯的人，他生病了，好像做好事，得的果報不是好的、不是善的，讓很多人生起懷疑。這裡頭的原因我們要冷靜，不要動感情，冷靜去觀察，他是不是真誠心？是不是外面做的樣子很好看，裡面有問題，招來的業報？有這種。另外一種，他真的是修得很好，信心、願心很懇切，也招來這個病。這佛在經上告訴我們，這個人過去或者是今生造有地獄罪業，在這個時候他得的病是重罪輕報。他只要堅定信心，對什麼樣的痛苦不聞不問，一句佛號念到底，念念求生淨土，他病就好了。這什麼？業消掉病就好了，就沒事了。願心非常懇切，對這個世間沒有留戀，也許他就往生了，那往生當然是更殊勝。所以要細心去觀察，特別是在現代經教重要，你要不常常讀經，對這些事情就不曉得，就會產生誤會。誤會產生就謗佛、謗法，這個罪重了。

　　過去念佛堂是不講經的，為什麼？念佛的人心地都清淨、都懇切，沒有懷疑，不需要講經，一句佛號念到底就可以了。現在不行，現在念佛人妄想、雜念太多，疑慮、問題很多，聽經能幫助他覺悟，能幫助他破迷生信，所以有這個必要。現在念佛堂每天至少要聽經四個小時，他對這個道理逐漸逐漸明白清楚，不懷疑了，他能老實念下去，這有好處。我們一個人也是如此，我們看到劉素雲居士，她到現在還是每天保持聽經十個小時。她的方法十個小時是聽一個小時的，這一個小時重複聽十遍。所以長時薰修有好處，為什麼？她聽熟了，真聽進去。十年的薰修雖然沒有大徹大悟，我相信她有大悟，從哪裡看？她沒有學過的經典，有人請她去講她也敢講，講得很好，沒講錯。這真叫一經通一切經通，稍稍預備一下就可以，千經萬論同一個道理。所以人只要堅信什麼都通了。

　　「為我培植善根，今幸生育增長」。這是佛對我們的恩德，對我們的栽培，為我培植善根，生生世世顯應冥應從來沒有間斷。我們這一生當中非常慶幸，我們在大乘淨土教不斷在提升、不斷在增長，這裡頭有佛力加持。黃念老居士註釋到這個地方，「不禁淚零」，感動得流眼淚。

　　下面這第四段，「天地徵瑞」，這是現瑞，為我們做證明。

　　【爾時三千大千世界六種震動。】

　　註解裡面告訴我們，這句經文，「表法會圓滿，復現奇瑞」，現瑞相給我們做證明。「本經現瑞，既現序分，復現正宗與流通。深顯此經實為初善、中善、後善，萬德圓滿」，跟《華嚴》、跟《法華》相同。佛在講經當中示現的瑞相有一次，二次、三次很少，《華嚴》三次，《法華》有三次，大經，這個經不長也有三次現瑞。這是告訴我們，經文雖然不長，它是大經，而且是大經當中的大經，《華嚴》、《法華》最後都導歸極樂才得圓滿。

　　「如序分《大教緣起品》」，這是現瑞發起，「世尊威光赫奕，如融金聚。放大光明，數千百變。光顏巍巍，寶剎莊嚴。從昔以來，所未曾有」。阿難是釋迦牟尼佛侍者，佛講經現瑞他都看到，但是這一次瑞相太稀有，從來沒有看到過。世尊現的相，我們現在人說精神特別好，氣色特別好，從來沒有看到過這麼好的，就這個意思。比喻說如融金聚，金的顏色好看，金要是把它融化了，那個顏色更好看。融化的時候放光，放大光明，光還起變化，數千百變。光顏，顏是容貌，容貌巍巍。寶剎莊嚴，光中現剎，剎中現佛，阿難以前沒見過。「如是之瑞應稱奇瑞」，過去沒見過的，阿難見到這個瑞相向佛請教，今天世尊現這個瑞相是什麼因緣。發起講這部經是佛現瑞，阿難提問，這就是啟講這一部《無量壽經》。這序品裡頭的。

　　「正宗分中《禮佛現光品》，既見彌陀」，這是世尊教大家，你們想不想見阿彌陀佛？如果想見阿彌陀佛，你們就朝西方禮拜，稱念阿彌陀佛，阿彌陀佛就現身。當時阿難帶著大眾一起向西方拜佛，大聲在那念佛，真的佛現前，極樂世界現前，大家真看見了，極樂世界依正莊嚴就在面前清清楚楚。這是大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。這一次大家見佛的緣，是釋迦牟尼佛加持的，佛帶著大家一起發這個願心想見阿彌陀佛，彌陀就有應，感應道交，眾生有感，佛就有應。見到彌陀身像黃金山一樣，「高出海面」，現大身，見到的時候真的像一座山一樣，半邊天就現了一尊佛。「復聞」，不但見到阿彌陀佛，還聽到聲音，十方諸佛稱揚讚歎阿彌陀佛，證明佛在大會裡面所說的，十方如來讚歎阿彌陀佛，這個話是真的，不是假的。

　　「彌陀掌中放光，一切佛國，悉皆明現」。佛掌中放光，在這個光中看到十方世界，一切諸佛的剎土，像我們現在看電視一樣，重重無盡的佛土都看到，這不能不信。我們今天業障太重，雖然有感，佛也有應，還是自己有障礙，把瑞相障礙住。但是當年佛講這部經的時候，聽眾有兩萬人，這兩萬人同時都見到，佛不能在此地打妄語。這兩萬人都是見證人，他們都可以給佛做證明，佛說的是真的，不是假的。「如是之瑞，正是奇瑞」，稀有的瑞相。「末」，最後在「流通分中，則大地震動」，這個地方講到六種震動。這個參考資料裡頭沒有寫六種震動。

　　底下一段，現稀有的神變。

　　【并現種種希有神變。】

　　「復現種種希有神變」，神變，就像我們看萬花筒一樣，千變萬化美不勝收。我們用比喻，只能用萬花筒來比喻個彷彿，萬花筒的構造很簡單，現在這造得很漂亮，我們小時候玩萬花筒都是自己製造的，用紙捲成一個圓筒，三片玻璃，裡面放一些雜色的，各種不同顏色的碎片，放到這上。你這一轉就看到圖案，千變萬化，永遠看不完，永遠看不盡，沒有兩個相同的。我們當時看到這個經文，在初學的時候看到經文，怎麼想都想不出來，『希有神變』。最後想到萬花筒，就有很多人送我萬花筒，從萬花筒裡看到，「種種希有神變」，萬花筒只看到圖案，實際上佛所現的種種神變，它裡頭有光，有諸佛剎土，有十法界依正莊嚴，把佛一生所說的教法統統在那裡演出來，表演出來。不必用聽，你看就行了，看佛的八相成道，看十法界的因緣果報，全見到。下面經文：

　　【放大光明。普照十方。】

　　「光明普照」，這是從神變裡頭，神變裡面放光，光中出現境界，這個境界就是佛對十方眾生的教化，十方諸佛的讚歎。

　　下面，諸天供養，這天人供養佛，也供養大眾，這第一個小段「天樂悉歎」。

　　【復有諸天。於虛空中。作妙音樂。出隨喜聲。乃至色界諸天。悉皆得聞。歎未曾有。】

　　這一句「天樂盈空」，聽到空中音樂，音樂非常的微妙，歡喜聽，聽不厭。音樂裡面所唱的這些詞都是隨喜之聲，也就是讚歎諸佛，讚歎一切法，特別是讚揚這個法門，讚歎依教修行的這些眾生，他們在一生當中圓滿證得無上菩提。這一段稀有神變裡面就如同表演，把佛陀教化眾生，將眾生在六道輪迴的這些因緣果報，以及菩薩如何去度這些眾生，眾生什麼時候緣成熟，佛用什麼方法來幫助他們，成就他們離苦得樂，最後以善巧方便導歸極樂，證得圓滿的成就，都在光明當中見到，神變當中見到，天樂當中聽到。底下一句：

　　【無量妙花紛紛而降。】

　　這是天人散花供養，這是供現前道場，供是供養釋迦如來，供養諸菩薩、聲聞、羅漢，以及天人大眾，莊嚴法會。我們看註解，「天花紛降。經云希有神變。故今所現亦是奇瑞」，非常稀有的瑞相。「《無量壽經鈔》曰：序分中有光顏奇瑞。今亦現此瑞相。當知佛意，表鄭重也」，啟講之前現瑞，圓滿的時候又現瑞，這表鄭重。「《嘉祥疏》謂流通現瑞者，明感瑞證益」，這些瑞相證明，說經的利益、聽經的利益、依教修行的利益、往生證果的利益都在這裡頭顯現出來。「又《淨影疏》云：如來化周」，教化周圓。「為增物敬」，為增長一切眾生對於佛、對於經教、對於修行人的尊敬，就是恭敬三寶。「故以神力動地放光，作樂雨花。總之皆為眾生證信」，給大家證明。「勸令眾生於經所說難信之法，應生實信」，用意全在此地。讓我們親眼看到，經講圓滿之後有這樣殊勝的瑞相現前，證明這是真的，這不是假的。

　　最後一段，「信受奉行」，這是一經的總結。

　　【尊者阿難。彌勒菩薩。及諸菩薩聲聞。天龍八部。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】

　　註解裡頭這一段文字，「《淨影疏》云：明說廣益，教愜群機」，愜是心滿意足，大家聽了無比的歡喜。『歡喜』，「《無量壽經鈔》曰：法位云」，法位法師他說的，「依《伽耶山頂經論》明歡喜」，有三個意思。第一個，「說者清淨，於諸法得自在故」，說法的人，於一切法，得自在是徹底通達明瞭。一切法，體是空寂，就是自性，自性是一切法的本體，自性沒有一切現象，能生一切萬法，所生這一切法是虛幻不實，這一定要知道。《般若經》講真話，講真話不是教初學，釋迦牟尼佛教學四十九年，阿含十二年，方等八年，二十年扎根，有這個基礎再給你講真話，你相信了。佛從來不欺騙人，字字句句都是真實義，對佛有這麼樣的信心，佛再告訴你真話。真話相全是假的，不是真的，誰能見得到？佛說要八地以上你才能見到，七地以前都不能夠親證。這是諸法實相，無論是體、無論是相，都不可得。這意思教你什麼？教你放下，教你別執著。所有的問題都是因為你不放下，你把它抓住不肯放下，你起了分別執著，麻煩都在這裡起來，什麼十法界、六道三途統是這裡起來。你六根在六塵境界裡頭，如果不起心不動念、不分別不執著，什麼事都沒有，真的是天下本無事，庸人自擾之。佛菩薩高明在哪裡？就是不起心不動念、不分別不執著。你笑，我也笑，你哭，我也哭，你有分別執著，我沒有分別執著，你把假當作真，我知道全是假，沒有一法當真，就是沒有一法當真，真得大自在！

　　第二，「所說法得清淨」，能說的人清淨，所說法清淨。「以如實清淨法體故」，法體就是法身，就是法性，法身、法性、自性是一個意思。乃至於本經上講真實之際，大乘教一般講的涅槃，全都是這個意思。第一義它的名詞術語有幾十種之多，一樁事，佛說那麼多的名字，叫我們不要執著名字相，名字是假的，懂得意思就好了，不要執著，教我們放下。第三「依所說法得果清淨，以能證得清淨妙境界故」，只要放下，如來所證的妙境就現前。「今謂大眾，聞彌陀願」，對彌陀的願說得很詳細。「荷釋尊恩，自得大益」，我們是蒙釋尊，這裡釋尊就是釋迦牟尼佛，他為我們介紹，為我們說明，我們明白、覺悟、回頭了。「何不歡喜」。這真生大歡喜。

　　準《鈔》的意思，這下面是念老為我們解釋，「一，說此經者，是我本師」。釋迦牟尼佛說的，「我為法王，於法自在」，這兩句話是佛說的，這個我釋迦牟尼佛自稱，佛是法王，王就是自在的意思，在這一國家他發號施令，別人聽從他的，這於法自在稱為法王。人王是於眾中自在，大眾當中自在；這是於一切法得大自在，完全通達明瞭，無所不知，無所不能，這叫自在。「是為說者清淨」。「二，所說之種種功德，只是一清淨句」，這是《往生論》上天親菩薩說的，「真實智慧無為法身，是乃所說法得清淨」，佛所說的法就是真實智慧，就是無為法身。無為是對有為說的，有為是有起心動念，無為是不起心、不動念。不起心、不動念你就見到真的，起心動念你見到是阿賴耶，假的，阿賴耶能變，十法界依正莊嚴是所變。所以用阿賴耶它有侷限，侷限也很大，就是阿賴耶。你只能見到阿賴耶所現的相，三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，這三種現象之外你見不到。其大無外，其小無內，阿賴耶緣不到，見性的人緣到，所以這所說法清淨。

　　三者，「得果清淨」，如蕅益大師所說，「一一莊嚴，全體理性」。這句話重要，極樂世界一一莊嚴這全體的理性，就是圓滿見性，那是性德的成就，是性德的現前，也就是惠能大師開悟的時候所說的五句話。「依教修持，橫出三界，逕登不退，圓生四土，究竟成佛。是乃得果境界清淨也」。這是前面一一莊嚴，全體理性，這從理上講的，落在事上依教修持。這個教導我們，「發菩提心，一向專念」，你就依這個修行。蕅益大師說得更好，真信切願就是無上菩提心，我對這個法門真相信，我對於往生極樂世界真正發這個願，一絲毫都不懷疑，有信、有願，蕅益大師說決定得生。一向專念就能把無始劫的煩惱業障消除，這個習氣統統消乾淨，佛號功德不可思議。而且佛號功德消業障自然的沒有痕跡，自己都不知道，到瑞相現前自己曉得了，為什麼？煩惱沒有了，業障沒有了，習氣沒有了，全憑一句佛號功德，自己肯念，彌陀念念加持你。

　　前面我們讀過，念佛的時候我們的福慧同佛，福斷煩惱，慧消業障，就在這一句佛號，福慧雙修。你在世間修什麼樣的福報不如念佛，念佛這個福報大，沒有任何福慧能跟它相比，為什麼不幹？所以我們看到鄉下阿公阿婆，拿著念珠一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，他在那裡真修福慧，修跟阿彌陀佛相等的福慧，這還得了嗎？我們念佛有雜念，他念佛沒雜念，功夫純！所以這樣的人往生，我們對教理明瞭，他決定是生實報莊嚴土上輩往生，他橫出三界，圓生四土，究竟成佛，得果清淨。「具三清淨，聞者得無上益，是故皆大歡喜。信樂受持」。相信，歡喜接受，真幹，這個持是真幹，故云『信受奉行』。

　　《無量壽起信論》，這是彭際清居士的作品，他說，「此經具無量壽全身；亦具一切諸佛全身」。講得好，這一部經就是無量壽佛的全身，就是阿彌陀佛全身，也是一切諸佛的全身。一切諸佛所修、所願、所成就的，無量無邊圓滿功德都在這一部經中。念這部經一切佛菩薩念到，一切功德也念到，你沒有一樣欠缺的，這還得了！「於此信入」，你能相信，你能夠契入，「即具一切佛智」，一切佛的智慧你統統具足，一切佛最圓滿的智慧無過於一句佛號，講絕了。「故曰聞此經者，於無上道，永不退轉」，一點都不假。「至經藏滅盡，此經獨留」，釋迦牟尼佛的經藏在這個世界上完全消滅，這部經還流傳一百年。「所以佛慈加被，殊異餘經」，跟其他的經比不一樣，它太特殊，它完全超越了。哪個法門能夠這麼快的成就？而且這個成就是究竟圓滿的成就，不是侷限的成就。

　　所以「奉勸後賢，普同信受」。在此地最後，念老這兩句話也是慈悲到極處，將一生所學、所修、所證的和盤托出，獻供在我們面前，勸我們要相信、要接受。如果不相信，不肯依教奉行，這種無比殊勝的利益當面錯過。十方一切諸佛慈悲教誨，就在這部經，就在這一句佛號。宇宙之間樣樣都是假的，只有這一法是真的，只要你能守住這一法，你這一生決定得究竟圓滿，這還得了！我們希望同學們記住兩句話，這是夏蓮居老居士他自己題的，「濁世無如念佛好」，五濁惡世，我們生在這個時代濁世，沒有比念佛更好的；「此生端為大經來」，他是為會集這部經來的。黃念老是為了註解這部經來的，我們是來修行，依照這個經、依照這個註解來修行，給一切眾生做榜樣來的。他這一句偈我們都有分，我們做個好樣子給大家看，為末法九千年往後眾生做證明，真正不可思議的法門。

　　我們這個《科註》，《科註》是第一遍，今天講圓滿。下午我們從頭再講第二遍，《科註》第二遍，講註解這第三遍。前面我們曾經講過《大經解演義》，那是完全依照念老的註解講的。這一遍是加上科判，愈講愈歡喜，愈講愈明白，愈講愈清楚，愈講信心愈堅定，求生淨土的心愈懇切。將來我們到極樂世界，都是彌陀身邊弟子。好，謝謝大家。