淨土大經科註　　（第三五八集）　　2012/6/3　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第七百八十頁，從第二段看起：

　　「至於末世，持名者雖廣，而往生者不多，《安樂集》亦有問答如下」。這個法門，善導大師告訴我們「萬修萬人去」，一個都不漏的。善導距離我們大概一千四百年，他是唐朝初年時候的人，跟智者大師同時代。為什麼那個時候淨宗是萬修萬人去？可以說是古時候的人非常純樸，特別是在中國這個環境，從小就受到很好的教育，這是中國人非常重視家教，所以能夠做到人人都能往生。在一千四百年之後的今天，人心那個淳厚不見了。這個不能夠責怪，因為我們把老祖宗東西疏忽、遺失了將近兩百年。兩百年，至少八代。所以這是歷史的包袱，歷史的責任，不能怪任何人。今天修行不如法、造作罪孽是正常的，佛菩薩都不會責怪。我們要了解事實真相。

　　世尊在這部經上說「先人無知」，我們的父母、祖父母，這是先人，他不知道，「不識道德」。從前人只知道五倫、五常、四維、八德，都常常放在心上，所以起心動念、言語造作善多惡少。現在這些東西都丟掉了，現在人對於這些名相非常陌生，你講五倫，他聽不懂；五常，更不知道，所以「無有語者，殊無怪也」。佛叫我們要憐憫他，不能責怪他。他做的一些錯事，我們看到、聽到、接觸到了，我們要把這些人看作菩薩，他在表演給我看，提醒我「我有沒有」，有則改之，無則嘉勉。如果這個念頭一轉，這些人都是菩薩，都是在教我，我們老祖宗教我們怎麼學？六根接觸六塵境界，一定要知道回光返照，所以說反求諸己，不責備別人。這是菩薩修行的祕訣。看到好人好事，我們要反省我有沒有，沒有，趕快學習；有，好好的保持，繼續做下去。這就是「三人行，必有我師」。所以會學的人，善知識到處都是；不會學的人要找善知識，找遍天下，一個都沒找到。會學的人，遍地都是，看他做一點善事，他幹一點壞事，都在提醒我，都是我學習的道場。這哪有不成佛的道理！

　　境界裡面學什麼？就學一個清淨心，學到不為外頭境界所轉，這叫功夫。功夫得力，不被外面境界所轉，外面境界清清楚楚是智慧，如果不清楚、不明白，那是迷惑。清楚，不是不知道，清楚。清楚以後怎麼樣？如如不動，就是絕不放在心上，這是定功，定慧等學就在生活當中，就在工作裡頭，就在處事待人接物。會修的人，成佛快；不會學的人，這一生永遠不會成就，那依舊造業，還是三途苦報。所以修行在個人。

　　我們在經教裡面去看，釋迦牟尼佛一生講經教學，修行，他不管，那是你自己的事情，所謂是「師父領進門，修行在個人」。問題你會不會？會，每一個人都是老師。善財童子五十三參，過去我講過兩遍，但是都沒有講完。善財是我們修學的好榜樣，他之所以能夠成功，就是他心目當中所有一切眾生都是佛、都是菩薩、都是我的老師，只有我一個人是學生，所以善財沒有同伴。這個表法的意思很深。有同伴，這個同學，我們兩個差不多，恭敬心生不起來。沒有同伴，學生就你一個，除你一個之外，天下所有眾生都是老師，禮敬諸佛，你就能做到。無論他怎樣毀謗我、羞辱我、障礙我、陷害我，都是老師，為什麼？他是來考我的，我要不能通過這一些艱難困苦，我不能成就。來考驗我，看我還會不會起煩惱，還會不會生歡喜心。順境，不生歡喜心；逆境，不生煩惱，沒有怨恨，永遠在這地方修清淨心，修平等心，修覺而不迷。用這個心來念佛，哪有不往生的道理？所以萬修萬人去。

　　我們今天差，差在哪裡？外面小小的風一動，我們就受不了。這就是非常容易受外面環境影響，一點定慧都沒有，問題出在這個地方。不是古人修學環境好，我們這不好，我們這裡會修的人比極樂世界還好，這個道理不能不知道。所以我們今天看到這個問題，我們的感觸很深。當年黃念祖老居士，這菩薩再來，真正修行有成就的人，文化大革命被一些小孩給他戴上高帽，拖到街上去遊行，叫他跪就跪，打他、罵他、鞭他，不敢做聲。只有夏老師，這他的老師，夏蓮居老師給他說：菩薩要經歷一切苦難，你才能成就。那這些人磨鍊他的，都是菩薩，都是來給他磨難，看他能不能受得了，在這個環境裡還能不能清淨平等覺保持住而不動搖。念老對老師這一句提示，覺悟了，心平氣和，受苦難的時候心裡頭默念阿彌陀佛。

　　所以這些一般人講妖魔鬼怪，妖魔鬼怪就要糟蹋菩薩，他也就是菩薩。為什麼？菩薩心中看他們都是菩薩，成就了。他所以造作這個，受不受果報？受果報。受果報而不苦，就像提婆達多一樣。提婆達多害釋迦牟尼佛，我們剛才講了，毀謗、侮辱、障礙，甚至於陷害他，要他的命，釋迦牟尼佛如如不動。提婆達多造的這個罪業，生身墮阿鼻地獄。墮阿鼻地獄，因為什麼？他成就佛的功德，讓佛通過這麼多的磨鍊，居然不失清淨平等覺，這是他的功勞。在阿鼻地獄的享受跟忉利天一樣，是在地獄，但是他在那裡沒有苦受，他的享受相當於忉利天。如果他糟蹋別人，別人有怨恨，那他的麻煩就大了，那他在阿鼻地獄是受罪，不是享樂。所以你看我們自己一念善心，一念善行，一念覺悟，能叫對我們惡作的眾生都得福報，都結上了佛緣。真的是自利決定利他，自己沒有得利益，決定是害他。害他，後頭就麻煩，冤冤相報，沒完沒了。

　　所以佛說色欲會障礙我們的神通，好色的人迷惑了，眼看不清楚，耳聽不清楚。物欲會障礙我們的心智，障礙智慧。貪欲，這是飲食，貪欲，會迷失方向。名利心會障礙理智。控制的欲望、佔有的欲望，會使你被自身所控制、所佔有。為什麼？你有很強烈的我執，你脫不了六道輪迴。過分的貪婪，果報是貧窮。過度的驚恐、憤怒，會讓你現前疲憊不堪，你感覺得很累，壓力很沉重。過度的安逸，會讓你變得懶惰。過度的疑惑，會障礙所有一切有利於你自己修學的機會，你把這些機會統統斷掉。這些是我們要記住的。

　　《安樂集》裡面的問答是這麼說的，「若人稱念彌陀名號，能除十方眾生無明黑闇得往生者」。這是說如果有一個人念阿彌陀佛的名號，他有能力除十方眾生無明煩惱而得往生。你看，不是除自己，除十方。這什麼意思？如果不先除自己，就不能除十方；一定是先把自己的無明煩惱斷了，然後能幫助十方一切眾生破無明煩惱。這個功德比我們平常講的大得多！

　　下面說，「然有眾生稱名憶念」，就是憶佛念佛，「而無明猶在，不滿所願者何意」。無明煩惱沒斷，天天念佛憶佛，無明煩惱還在，不能滿自己的願，這什麼原因？「答」，這個問答都是《安樂集》裡面講的，「不如實修行，與名義不相應故」。這就是修行不如法。為什麼不如法？修學的理論不明白，方法不知道，我們一般講盲修瞎練，又不是用真心，所以他不相應。印光大師在《文鈔》裡頭講得很多，八萬四千法門，門門都要依靠經典。這就是為什麼釋迦佛在世四十九年講經說法而沒有中斷。如果修行可以不需要懂得理論，佛就不必講經了。再看西方極樂世界，阿彌陀佛也是在極樂世界講經不中斷。更巧妙的，極樂世界六塵說法，六塵為什麼能說法？那都是阿彌陀佛變化所作，讓往生到極樂世界的人，聞法的這個時間決定不會有中斷，這個厲害！所以一門深入，長時薰修。極樂世界人成就快速，原因在此地。十方一切如來成佛之後，沒有一個不講經說法。今天佛法衰了，其他宗教也衰了，原因是什麼？把講經教學這樁事情疏忽了，沒重視了，就變成迷信，變成念佛不能往生。

　　這下面又有個解答，「答曰：由不如實修行，與名義不相應故也。所以者何」。為什麼？這接著再問，「謂不知如來是實相身，是為物身。復有三種不相應」。這個地方，如來是真實實相身，是為物身，物是什麼？物是十法界依正莊嚴，為一切眾生，佛現身是為一切眾生，不是為自己。成佛之後在十法界現身，統統是為度眾生，決定不是為自己。而如來身是實相身，實相身什麼意思？實相身，他是用真心，不是用妄心。十法界裡面眾生用妄心，不是用真心，妄心就是阿賴耶，我們全都是用妄心。妄心有妄想、分別，有執著，真心裡頭沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，這是真心。用真心是實相身，用真心一定是為眾生，沒有為自己想一樁事情。用妄心，總是自己擺在最前面，第一個念頭一定是自利。

　　復有三種不相應，第一個「信心不淳，若存若亡」。這就是我們講的半信半疑，他不是真信。用真心的，是真實心；用妄心的，總帶疑惑。我們的妄心用成習慣了，雖有真心，不會用。所以我們感恩佛菩薩的慈悲、幫助，將壽命延長了，如果不延長，這一生不能成就。如果我四十五歲走了，那個時候半信半疑，能不能往生？有可能，也不可能。那就是完全看臨終那個緣，臨終最後一念要想起是阿彌陀佛，那就往生了；臨終最後一念把阿彌陀佛忘記了，就又搞輪迴了。所以這是個關鍵。人有決定信心，他往生有把握，就是說，臨命終時最後一念肯定是阿彌陀佛，他不想別的。這種功夫全在平時放得下，不為自己，一心一意只求淨土，只求見阿彌陀佛，一定要存這個心。黃念祖老居士給我們做出榜樣，往生前半年一天十四萬聲佛號，就是說明念念都求阿彌陀佛，世間什麼統放下了，不聞不問了。十四萬聲佛號是追頂念佛，速度很快，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，聲聲接著。

　　第二，「信心不一，謂無決定故」。又喜歡這個，又喜歡那個，就在大乘佛法裡面，他的興趣是多方面的，愛好是多方面的，他不能夠專一。這也是障礙的原因。第三個，「信心不相續，謂餘念間故」，這個間就是夾雜。信心裡頭有夾雜著懷疑，有夾雜著他的愛好的習氣，他的愛好很多，這個東西沒放下。這是三大類的不相應。這三樣「迭相收攝」，而且是互相交叉，互相雜染，這就是雖然念佛憶佛，這一生不能往生，把原因說出來了。「若能相續，則是一心」。這個相續是念念相續，像黃念祖老居士臨終之前這樣的念佛。「但能一心即是淳心」。一天十四萬聲，想有一個妄心雜進去，它插不進去，它是念念相續。「具此三心，若不生者，無有是處」。這個三心，就是前面所說的，第一個是淳；第二個是信，專信，我們講真信；第三個是相續，信心相續，沒有雜念。

　　「此論直指當世淨業行人之病根」，今天修淨土的人，病根，真的不外乎這三種。「念佛而不能得往生之果者，以不知如來是實相身。認身如物」，把如來看作普通一個人一樣看待，「取相執著。妄生計較，缺少智慧，失中道義」。這把毛病都說出來了。不能往生就是不能成就，只是阿賴耶裡面種了善根。這個善根什麼時候成熟，很難說，有時候真的要經無量劫。「另則三種不相應，此三種不相應，一言以蔽之，只是信心不足」。總而言之一句話，不是真信。要捨，要放下。能捨、能放下是個非常好的增上緣，統統都放下，連生命都放下。生命交給阿彌陀佛，我不再去想這個事情，我天天就在等待，等待阿彌陀佛來接引我。阿彌陀佛認為成熟了，一定就來接。還沒有來接，我現在還不淳，還沒有徹底放下。果然徹底放下，像宋朝瑩珂法師念了三天三夜，阿彌陀佛就來了。那是什麼？真放下了。給我們做了一個好榜樣。

　　「往生資糧即信願行，缺一不可。據《要解》所云」，蕅益大師說的，「信願有缺，則持名縱如銀牆鐵壁，風雨不入，亦不能往生也」。所以他老人家說，「能不能往生，決定在信願之有無」。你是不是真信、你是不是真想去？真信、真想去，這個地方要徹底放下。有一樣事情不放下，這一樣事情就抓住你，就是你的絆腳石，就障礙你往生，徹底放下，連弘法利生都要放下。弘法利生是修善積德，這是屬於法布施，是利益眾生的。我們要以這個功德迴向往生淨土，不能以這個功德迴向求現前福報，那就完全錯了。不求福報、不求利養，名聞利養都不求，只求往生，這樣才對，這是真信、真願。真正持名，持名就是為往生，持名就是為放下雜念、放下煩惱習氣，我們用這一句名號來代替煩惱習氣。煩惱習氣才現前，「阿彌陀佛」，把它換過來，不讓煩惱習氣相續，這叫真正會用功。也就是用阿彌陀佛這一念代替所有的雜念，一切雜念都歸一句阿彌陀佛，這就把它化解開掉了。平常生活當中處事待人接物，真修行，不論這個事情與我有干涉沒有干涉，統統都是一句阿彌陀佛。確確實實，真正做到的人就是鄉下的阿公阿婆，他們真做到。他們真正是修菩薩行，來給我們做樣子的。

　　我們再看底下一段，「住大乘者」。大乘是智慧，住大乘不容易，為什麼？住大乘者沒有煩惱了。大乘跟煩惱是相對的，大乘是明，煩惱是暗。「《法華經譬喻品》曰：若有眾生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力無所畏」，就是十力四無所畏，「愍念安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘」。這個大乘人自利利他，一定先成就自己。怎麼成就的？從佛世尊聞法信受，勤修精進，從這來的。學佛，如果把經教疏忽了，那就是盲修瞎練。修得很好，也不過是人天福報，出不了三界，依舊是生煩惱，不生智慧。那怎麼辦？真正是因為沒有聽懂。沒有聽懂不要緊，多聽，長時薰修，慢慢就懂了。

　　馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們聽經的方法，我們沒學到。他告訴我們聽經，第一個，不執著言說相；第二個，不要執著名字相，大乘、一切智、佛智，這都是名字，不要執著；第三個，不執著心緣相。心緣相是什麼？聽了之後，我覺得是什麼意思，這就是心緣相。只管聽，不能夠分別、不能執著，不要去想它，一遍一遍這樣薰修，會豁然大悟，這就能見性。我們之所以不能見性，就是聽經的時候著言說相，著了名字相，也著了心緣相，那你所聽的全是你自己意思，不是佛的意思。開經偈講，「願解如來真實義」，我們聽佛經裡講，完全用自己的意思來解釋佛的意思，全搞錯了！要知道佛說法，佛是從真實心中流露出來的，從自性裡面流露出來的，自性裡頭沒有起心動念，沒有分別執著，這個很奇妙！沒有分別執著，沒有起心動念，為什麼會說話？為什麼說出那麼多的經典？這一樁事情，我們從江本勝博士的水實驗得到一點信息，就是得到一點消息。我們有心對著這個水，水回答我們沒有心，它沒有起心動念，它沒有分別執著，它的回答完全是從我們心念變現出來的，來回答我們。從這個消息裡頭，我們慢慢去體會就明白了。

　　自性，如果起心動念是凡夫；不起心動念，它所回應的完全是真的，不是假的。我們起心動念回答你的時候全是假的，不是真的。為什麼？從妄想裡頭流出來。佛菩薩是從真心流出來的，真心裡面流出來的經論，我們用起心動念來分別執著、來分析它，就是把佛的經教全變成知識，不是佛的意思。開經偈上講「願解如來真實義」，我們學經教是曲解如來真實義，是誤解如來真實義，所以都搞錯了。這一錯，影響太大了，影響我們起心動念、分別執著，全是盲修瞎練，所以你念佛不能往生。確實不如阿公阿婆，阿公阿婆已經到了不起心、不動念，心裡頭只有一句阿彌陀佛。

　　很多人知道現在災難現前，我們如何應對？不起心、不動念，一句阿彌陀佛念到底，災難就沒有了！對於這個念佛人，災難全化解了。縱然災難來的時候，佛接引他到極樂世界去了，所以他一點事都沒有。在這個世間連身體都放下，都不要了，何況身外之物！你想要的東西，到極樂世界，極樂世界那個地方一切法從心想生，你想什麼，它就現什麼；你想要什麼，東西就在面前，不想的時候就沒有了，你說你多自在！我們想要一個人陪伴我、照顧我，行不行？行，決定行，但是那個人他並沒有往生，從我們心想生。這個喜歡的人在我面前照顧我，照顧一陣子，我們覺得不需要了，他就不見了。

　　就像李長者註解《華嚴經》，他這一樁事情寫在序文裡，絕對不是假的。他發心替《華嚴經》做個註解，這大事，佛菩薩、龍天善神都知道。他要找個清靜環境，你看老虎，這他找地方，找老虎洞，老虎統統搬家，把這個洞讓給他。他很喜歡這個地方。一個人住在這裡，居然來了兩個女孩子，年輕女孩子來照顧他。他也不問，不聞不問。這兩個女孩子每天替他整理環境，來服務，伺候他。這一部註解寫完之後，長者很開心，總是完成了，也很滿意。女孩子，你看看，始終一句話也沒講過，想問問她，兩個人不見了。以為是附近農村裡頭的人，到農村裡面去找，去謝謝這兩個人，感謝。農村人告訴他，沒看見，不知道。那是天人，不是天人，也是佛菩薩化身；可見得李長者的智慧、定力。做這個註解時間很長，照顧這個仁者，從來沒有說過一句話，也沒有問她叫什麼名字，反正你想要叫她辦事，她就在你面前；不需要她的時候，她就不在你面前，好像都有感應一樣的。我們想，我們這個世界有，極樂世界怎麼會沒有？決定可能。所以往生到極樂世界得到大圓滿、大自在！

　　這些住大乘者，「聞法信受，勤修精進」，這八個字最為重要。目的呢？目的是求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力無所畏，全部都是自性裡頭的。惠能大師說的，「何期自性，本自具足」，就這個意思。本自具足，不向外求，向內求。向內怎麼求？誠敬當中求。真誠恭敬，這個智慧自然就現前，能力現前，無畏現前。愍念安樂無量眾生，智慧開了，不為別的，為這一些苦難眾生，幫助這些苦難眾生離苦得樂，利益天人，度脫一切，是名大乘。一點私心都沒有，念念無非是成就別人、幫助別人。自己沒有了，這才能夠與諸佛菩薩起感應道交，於一切護法龍天得到感應。

　　「又《十二門論》云：摩訶衍者」，摩訶衍就是大乘，這是梵語，摩訶是大，衍翻作乘，「於二乘為上，故名大乘」。二乘是聲聞、緣覺，摩訶衍在二乘之上，我們把它翻作大乘。「諸佛最大，是乘能至，故名為大」。佛，乘大乘法而來，「又以此乘能盡一切諸法邊底，故名為大」。那說大乘的智慧，這就是自性本具的智慧，智慧多大？能盡世出世間一切法的邊底，也就是說，對世出世間一切法徹底通達明瞭。我們用一般宗教對神的讚美，有這麼一句話說，「無所不知，無所不能，全知全能」，這大乘的意思。「諸佛大人乘是乘」，大人，法身菩薩。乘是比喻，好像他坐的這個大乘車，故名為大。

　　「又能滅除眾生大苦」，大苦是無明煩惱，是生死大苦。這說明了生死、出六道，唯有智慧能辦得到，智慧不開，你永遠不能出離。為什麼？六道是個夢，你在這裡頭醒不過來，你從來沒有一個念頭想離開六道，無論起什麼念頭都是六道裡頭，從來沒有起個念頭想超過六道、出離六道，沒有起這種念頭。唯有智慧開了，知道六道是假的，這才會有一個念頭，我要超越六道，我要清醒過來，六道是個夢，我要清醒過來。有這個念頭就真的能清醒，真的能脫離。我們知道六道裡頭最重要的一個煩惱就是執著，見思煩惱。見思煩惱斷了，阿羅漢就斷掉了，就出離六道輪迴，從這個夢中醒了。這夢裡還有夢，夢中之夢，不知道有多少夢境，出了這個夢，還有上面夢；再出來那個，還有一個夢，夢是無量無邊。

　　佛經上給我們講的六道，這就講大的，六道裡頭每天都在作夢。所以《金剛經》上說得很妙，「一切有為法，如夢幻泡影」，全都是在作夢，不知道這個夢是假的，把這個夢當真。當真就很苦，為什麼？當真就在造業，業牽著你，感得來冤冤相報，沒完沒了，苦不堪言。六道裡頭每一道都是夢，進去，是入了夢境；離開夢境，是醒過來了，醒過來還是夢，永遠出不去。所以不遇到佛法，確實沒有超越六道的緣分，遇到大乘法，這非常幸運。我們知道事實真相，不想再玩這個遊戲了，我們要提升。我們超越六道，跟佛菩薩遊戲，那還是夢。慢慢全部都搞清楚了，我們知道應該回常寂光，回常寂光就是真正醒過來、徹底醒過來了。醒過來之後才有能力與十法界一切眾生起感應道交，去幫助他們。眾生有感，你就自然現身。現身，沒有起心動念，沒有分別執著，你的身是自在的身。現什麼？為他現身，這個眾生有感，為他現身，幫他解決問題。他的問題解決到了，這人自然沒有了，就不見了。所謂「當處出生，隨處滅盡」，出生、滅盡都沒有起心動念。

　　又《寶積經》第二十八卷說：「諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘」。諸佛如來，正，正就是不邪，不偏不邪叫正。真，決定不是虛妄，不是假的。真正完全講的是自性真心，它是一切萬法的本體。在哪裡？就在現前。我們這個身是妄，虛妄的，我們住的環境是虛妄的。妄從哪裡來？妄由真起來的。沒有真，哪來的妄？好比我們人站在太陽底下，人是真，影子是妄，沒有人，哪來的影子？所以妄跟真永遠不會離開，形跟影不離開，有形必有影，有影必有形。所以真在哪裡？真妄和合，真在妄中，妄在真中。我們只要把妄息掉了，真就現前了，不要去找真。妄是什麼？起心動念、分別執著。只要把這個東西放下，真就現前，就是一片真正之道，就現前了。不要去找真，找真，真又變成妄。所以我們有真，這才叫不怕，真是永恆的。六祖大師把妄放下，真現前了，告訴我們清淨，從來沒有染污。染污是什麼？煩惱是染污，自私自利是染污，名聞利養是染污，貪瞋痴慢是染污，這裡全沒有，真心裡頭全沒有。妄不放下，真就不現前；妄放下，真自然現前。這真是本有的，不生不滅，妄是生滅法，有生有滅。

　　諸佛如來所行之道，他沒有絲毫虛妄。經上所說的種種，全是眾生的妄想分別執著。眾生沒有妄想分別執著，佛一句話沒得說。正因為眾生有妄想分別執著，那就是感，佛用智慧來應。於是我們就明白了，經不能不學，不能不聽，不能不明白。明白就是開智慧。智慧開了，要落實到生活，我們就離苦得樂了。黃念祖老居士被人戴了牛鬼蛇神的高帽，紙帽子，拖到街上去遊行，他心裡頭默念阿彌陀佛。他有沒有樂？他有樂，他知道眼前這個境界是替自己消業障的，這些小孩來找麻煩、來鞭他的，踢他的，罵他的，打的，吐口水的，那都是菩薩來考試他，通過這個大考，他就成佛了。所以，他不但對這些人不會責備他、責怪他，他還感恩他。就像歌利王割截身體，忍辱仙人不會怨恨他，感激他，還要報他的恩。為什麼？經過這個考試，他提前成佛了。本來成佛在彌勒之後，他倒過頭來，他在彌勒之前成佛了。所以發的誓願，我成佛第一個來度你。這個歌利王就是世尊面前的憍陳如尊者。真的，他第一個成阿羅漢果。這是我們要學習的。那真快樂，什麼環境都快樂，都自在。順境沒有貪染，清淨心現前；逆境沒有怨恨，也是清淨心現前，你看多自在、多快樂。

　　「住大乘者，即常住於如上大乘法中之人」，這個我們要學，我們要常住在像上面所講的大乘境界。「當知是人，決非凡小。雖是肉身，亦名菩薩」，真的。所以我們一定要知道，真妄是永遠不能分離的。這真在哪裡？真如在哪裡？就在我們身上。只要我們覺悟了，我們就發現它真的是在身上，跟諸佛如來無二無別。不用妄心，這個人就是菩薩、就是佛。現前就要幹，天天幹，它就相應了，愈幹愈有味道，愈幹愈深入，這個智慧天天增長。煩惱習氣天天往下減，減弱，智慧天天增長，人怎麼會不快樂？無量無邊迷惑顛倒罪業眾生，沒有一個不是因此而得度。諸佛如來、法身菩薩對一切眾生最大的恩惠，就是天天講經教學，把大家喚醒，幫助大家把煩惱妄念（這是假的）丟掉，自性裡面的般若智慧，如來的一切智、佛智、自然智、無師智，統統現前。這是最大的恩惠。佛要不講經，對眾生沒有絲毫利益。這是我們在大乘經上看到的，一切諸佛如來、法身菩薩沒有一個不講經教學的，道理就在此地。

　　下面說，「清淨心，無疑無垢，淨信之心也」。清淨心是基礎，清淨心是真心，清淨心裡頭沒有懷疑。你看，貪瞋痴慢疑，把疑提在第一個，沒有懷疑。無垢，垢是什麼？貪瞋痴慢是垢，那是染污，是髒東西。貪瞋痴慢疑都放下了，清淨心就現前。為什麼不能貪？假的，沒有一樣是真的。今天科學家為我們做證明，我們真正相信了，以前對於佛經上講的半信半疑，明明這東西是真的，怎麼是假的？現在科學家證明了，它是波動現象產生，波動就是生滅。波動多快？一秒鐘一千六百兆的生滅，我們看不到、覺察不到。如果我們用比喻，這個概念就很清晰，像我們看電影，老式的電影，現在數碼不容易看見。老式的電影是幻燈片，這個很容易體會到。銀幕上的動畫是什麼？是一張一張的相似相續相，用快速度把它放映出來，我們在銀幕上看到好像是動的，其實它沒動。每一個鏡頭打開，這一張片照在銀幕上，就是一個照片，關起來，再放一張，是第二個照片，一張一張的，從來沒有動過。這個我們的概念很清晰。

　　佛告訴我們，我們眼前，不但六道，包括十法界，十法界全是生滅法，就跟這個道理完全一樣，只是它速度太快了，我們疏忽了，以為它是真的，全是這麼個道理，我們一定要懂。這才曉得我們生起貪心，是我們自己的愚痴，它根本就不存在，包括我身體都不存在。我們的思想、身體都是假的。外國哲學家有時候比我們聰明，他說身不是我。什麼是我？我思故我在，我能夠想像的那是真我。這就是什麼？他不把物質的身體當作我，把念頭當作我，因為我有思想，那個東西是我。這比一般人高明的，殊不知，那個想也是生滅法，都不是。所以佛法講無我，這無我是真的，無我就是真我，你就把真我找到了。你要有個我的話，你永遠找不到。我是迷，我放下了，真我就現前了。真的裡面沒有對立的，有真有假，那個真也是假的，真裡頭沒有真假；我裡頭沒有有我、也沒有無我，統統沒有，這才是清淨心。

　　那修行修什麼？就是日常生活當中，把我們的煩惱，煩惱，其實無量無邊的煩惱是從六個根本煩惱裡頭生的，這六個是根，貪瞋痴慢疑，這五個根，後頭還有一個，惡見，惡見是什麼？錯誤的見解，錯誤見解也有五個，這六個根本煩惱。把這五個總歸納為一個，展開來五個，第一個身見，以為我有身，以為我有靈魂，所以靈魂是迷惑顛倒，它還是執著。有邊見，邊見是什麼？對立，不知道整個宇宙跟自己是一體，這個觀念我們要建立。不容易建立，一定要建立，為什麼？它是事實真相。一切萬事萬物是一個自性變的，佛經上常講「心外無法，法外無心」，那個心是真心，惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，那個自性就是真心。如果我們對立了，這就錯誤，對立就是不承認是一體，一定承認萬事萬物跟我是一體。也就是我們要承認，我們這個身體，這身體，科學家告訴我們多少細胞組成？大概是五十兆，五十兆個細胞組成的，每一個細胞都是我，不能說這個細胞是我，那個細胞不是我，這就組成這一個身。遍法界虛空界一切萬事萬物組成這個法界，法界是我。為什麼？法界是心現的。所以法界是我，阿彌陀佛是我，極樂世界是我。為什麼？都是我的心現的，自性彌陀，唯心淨土，它不是外頭的。所以往生極樂世界，這是理論，自己心現、自己想去，哪有去不了的？決定往生，心現識變，他明白這個道理。

　　所以清淨心是真心，沒有一點染污。這裡頭決定沒有見思、沒有身相，這個我們常講，《金剛經》上四相、四見統統都破了，清淨心現前。四相破了，小乘的清淨心；四見破了，大乘菩薩的清淨心，那是《華嚴經》上所說的圓教初住、別教初地，就是中國佛教裡頭常說「明心見性，見性成佛」，那是四相、四見統統放下，《金剛經》的修學圓滿了。那《金剛經》的修學是怎麼個修法？就在日常生活當中，學習不用四相，從這下手。知道四相是空的，總的一句話說，也是《金剛經》說的，「凡所有相，皆是虛妄」。這個相歸納起來就是四種相，我相、人相、眾生相、壽者相，歸納起來就四大類。凡所有相，這四種現象都是波動現象，都是生滅相，而且一秒鐘一千六百兆的生滅，你怎麼能說它是真的？

　　科學對我們現代人幫助太大了，古人怎麼會能夠相信這個？我常常想到佩服古人，佛講，他真能相信，他不懷疑。我們現在聽了，懷疑，沒有像古人那麼老實，我們一定要拿到證據才相信。那科學它拿到證據了，我們看到科學報告，相信了。真的相信就真的放下，放下之後是什麼？起心動念是為別人想，不是為自己想，這就不一樣了。如何幫助別人？一個總的念頭，幫助一切眾生離苦得樂，總念頭。十方三世一切諸佛就是這一樁事情，幫助眾生離苦得樂。那是什麼？我自己已經離苦得樂，我才能幫助別人，我自己沒事了。所以清淨心重要，清淨心的修學沒有別的，就是放下。我們要學，在生活當中學，工作當中學，處事待人接物當中學。學什麼？學無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。古大德說「常作如是觀」，這《金剛經》上的話。

　　《中阿含》四十一卷裡面說，「清淨心，盡脫婬怒痴」，成就戒定慧，這是講小乘。小乘在事上講，淫怒痴就是貪瞋痴，要在日常生活當中放下貪瞋痴。「成就於三明」，三明就是六通。天眼明，明比通還要高一級，通常大乘教裡頭，一般講佛菩薩是三明，對聲聞緣覺講六通。三明裡頭，第一個講天眼，第二個講宿命，第三個講漏盡，用三個代表六個。「如是清淨心，功德難思」，這是真話，無量無邊功德都從清淨心生出來。「故《十方佛讚品》」，本經，「乃至能發一念淨信。．．．隨願皆生」，沒有不往生。願是什麼？我願生西方淨土中。你有清淨心，用清淨心發這個願，沒有一個不往生的。「以如上之清淨心，歸向無量壽佛，故云：以清淨心，向無量壽」。淨宗原理就是心淨則佛土淨，西方極樂世界是從阿彌陀佛清淨心當中流出來的，所以我們的心清淨，西方極樂世界自然就清淨。那現在念佛的人為什麼不能往生？就是他不是用清淨心，原因在此地。他要用清淨心，沒有一個不往生，真叫萬修萬人去。他的心裡頭還雜著有，夾雜著自私自利、名聞利養、七情五欲，這不能往生。真信、真願、真念佛，他心不清淨，那就完全都錯誤了，一定要用清淨心去念。

　　那念多少？底下一段告訴我們，「乃至十念。乃至者，從多向少而言，如云下至」。這是什麼？說得最少的，十念都行。多呢？多多益善，愈多愈好。下至十念，是最下的，十念。這個十念，古今說法不一樣，有一些祖師大德說，這是臨命終時十念；也有人說，這是平常的十念。平常是什麼？工作非常繁忙，沒有時間念佛，每一天只能用很少的時間去念佛。但是只要每一天不間斷，也能夠符合大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，符合往生極樂世界所要求的標準，能講得通。所以祖師大德提倡，對於工作非常繁忙的人，早晚課就用十念法。佛法重實質，不重形式，這個大乘經上確實是佛說，不重形式。真念佛，早晨起來洗臉漱口之後，如果家裡供佛像，就在佛像前面做；沒有佛像，面朝西方。因為這個法門，它不是修空觀，它是指方立相，指定西方極樂世界。我們向西就有感應。想極樂世界，念阿彌陀佛，一口氣叫一念，這一口氣不拘多少，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，盡一口氣叫一念，念十口氣。晚課亦如是。這是人人都可以做得到的，一生不中斷，天天都不缺課，就行。所用的時間，我相信不會超過十分鐘，人人做得到，決定得生。

　　還有是工作非常繁忙，連這個都很難做到。我是在一九九八年住在新加坡，同修們帶我組了個團到馬來西亞去訪問，看到穆斯林，就是回教徒，他們每天五次祈禱。這一些回教徒都能夠遵守，一到祈禱時間，工作立刻放下去做祈禱，他的祈禱不會超過十分鐘，祈禱完畢回來再工作。我覺得那個很好，一天五次薰修，他不會忘記。這是什麼？佛家講的長時薰修，一門深入、長時薰修。所以我就想出一個十念法，一天九次，比他還多，但是時間比他短，就是念十句阿彌陀佛，一天九次，一次都不要缺。早晚兩次；這個十念法，實際是一句就是一念，十聲佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念十聲，這就是一次，非常短，早晨一次，晚上一次，三餐飯，人家吃飯念供養咒，我們念佛號，十聲佛號，這就五次了；再是上班，上午上班下班，下午上班下班，就是四次，一共九次。你就是記住修這個法。那個時候我住在美國，我把這個方法介紹給南洋、介紹給美國同修，他們用這個方法用得很得力、用得歡喜，一點都不浪費時間，到時候他就想起來。吃飯之前就合掌，念十聲佛號，這個佛號；工作之前，先念十聲佛號再開始工作；工作結束之後，收拾好了，念十聲佛號離開崗位，一天九次，比回教就更密切，他五次，我們做九次，時間比他更短，真有效果。

　　「如上之信願持名歸向淨土，下至僅得十念相續，亦定生彼國」。下至，我們講的一天九次念佛，一次就是十句佛號，行，一定生彼國。「此之十念」，這個底下有說，有平時、有臨時。「一、至於平時十念，亦有兩種：一者，如前引《彌勒發問經》中佛說之十念，不雜結使」，結使是煩惱，不雜煩惱，「是乃菩薩念，而非凡夫念」。這前面我們介紹過的，彌勒菩薩這個十念法，凡夫做不到。「本經所云以清淨心，向無量壽，乃至十念」，這個我們做得到。我們就用每天九次的這個十念法，這都行，跟它相應。「即以脫盡婬怒痴之三毒，具成就三明之智德，以如是之心，而持佛名號。如是念佛，功德難思。以此為因，則臨終正念現前，定得往生。但此乃菩薩之十念」。這屬於第一種。這個是菩薩發菩提心，行菩薩道，菩薩學佛。

　　佛的事業是什麼？我們常講佛事，佛的事業是什麼？就是一句話，教化眾生離苦得樂，這就是佛事。佛知道一切苦從哪裡來的，從迷失自性。十法界裡頭所有眾生苦，都是迷了自性。迷失了自性，智慧沒有了，智慧變成煩惱，變質了。智慧裡頭加上迷，就變成煩惱；德能裡頭加上個迷，就變成造業；果報上加上個迷，就變成六道輪迴，從迷來的。那佛要幫助眾生離苦得樂，離苦得樂是從果上講的，果上不能下手，要從因上下手。因是什麼？破迷開悟，迷破了，苦就沒有了；悟開了，樂就得到了。那佛用的手段是什麼？是教學，教育，講經教學。講經教學的目的是幫助人破迷開悟，人真的破迷開悟，就離苦得樂了。這是佛的大慈大悲，這是佛的慈悲濟世。世間人這個救濟，真是完全從物質上來說，沒得吃的，送一點吃的給你；沒有穿的，送一點衣服給你穿，這是小恩小惠，不能徹底解決問題。佛幫助眾生離苦得樂是徹底解決。你看，到極樂世界，真徹底！阿彌陀佛做到究竟圓滿。到極樂世界去，只要你肯去，什麼都不要帶，統統放下，到極樂世界去了。

　　到極樂世界，你得的身體是法性身，不是我們這個身，法性身不生不滅。你居住的地方是法性土，法性的土不是泥土、不是泥沙。泥沙這種物質現象，是阿賴耶的相分，它是生滅相。極樂世界法性土不生不滅，所以土地一塵不染，眾寶所成。這些眾寶是隨我們念頭變的，你說這個多自在。我住這個房子，我想是黃金造的，全是黃金；我想是瑪瑙造的，全是瑪瑙，你念頭才一動，統統都是。西方極樂世界這個衣著，穿的衣服款式、質料也是隨心所欲，我想我穿的一身是金色衣服，它就是金的。它那邊黃金非常柔軟，像布料一樣，可以做衣服，我們這個黃金太硬了。因為我們這個地方，人心太狠了，所以七寶都很硬；西方世界，人心柔軟，所以七寶柔軟的。所以你用什麼東西，它都可以做衣服穿，都可以變成宮殿居住，你的居住環境。樹葉花果都是這樣的，我想這棵樹瑪瑙樹，那一棵樹黃金樹，你的花園裡頭真的隨心所欲，所以你很快樂。這是物質上的供養達到究竟圓滿，不是我們沒有，你給我一點，我用完了之後就沒有了，極樂世界是隨心所欲，取之不盡，用之不竭。你看多自在。

　　阿彌陀佛不但是法布施，財布施不得了！讓我們在那邊豐衣足食，心想事成，這極樂世界的莊嚴。聞法絕不中斷，無論你在什麼地方，你都聽到阿彌陀佛在說法，所以在那個地方成就太快了！這樣的好環境，我們不要，到哪去找？我們知道有這麼一個好環境在等著我，這一邊一切隨緣，得過且過，我要回到極樂世界去。極樂世界是我的老家，落葉歸根！歸極樂世界的根，不是這個世界。這個世界是旅遊，是到這個地方來接受訓練的，這訓練很嚴格，我們是來接受訓練的，訓練成功，回到極樂世界。所以以這種心態來過日子，就很自在、很快樂。無論是順境是逆境，順境，沒有絲毫貪戀，為什麼？比不上極樂世界，差太遠了，到這個地方來接受釋迦牟尼佛的考驗。說明這邊都是用四相。

　　「二者，慈雲懺主有晨朝十念法。每日清晨，漱口焚香，向西合掌。念佛盡十口氣。一口氣中，盡力念佛號，一口氣盡，是為一念」。這一口氣裡頭不拘多少，就是十口氣。這是慈雲懺主他提倡的方法。「此為接引事務繁忙，或勤修別法，無暇多修淨業之人。終身修之，蒙佛本願加威，亦得往生」。這個勤修別法，或是參禪的，他以參禪為主，每天早晚念這個十念法，想求生淨土，也能往生；或者是修密，或者是修唯識、修三論，修其他法門的，乃至於修其他宗教的，都可以用這個方法。用我們一天九次的念佛方法，一口氣只有十聲佛號，無論修哪個法門，無論修什麼樣的宗教，只要你真信、真願，你必定得生。這法門真廣大，真正不可思議！

　　「二、至於臨終之十念，則如《觀經》所說。暗契理一心，故必往生」。這個臨終十念是《觀經》上所說的。這也是一生從來沒有聞過佛法，臨命終時才聽到，但是他聽了，他就相信，他就接受，這是很不容易的事情。所以經上常說，這種人皆是過去生中，曾經供養無量諸佛。這一生雖然沒遇到佛法，臨終才遇到，一遇到就相信，這是諸佛如來威神加持，他就相信，他就真念。你看看，一聽，真信、真願、真念，十聲佛號，相繼不絕，他能往生，而且往生的品位高。為什麼？他沒有雜念，他沒有障礙、沒有懷疑、沒有夾雜，念念相續，他跟阿彌陀佛的本願相應。善根深厚的，真是一心嚮往的，這個時候沒有第二念，他往生的品位一下可以提升到上品上生，實報莊嚴土，能達到這麼高的位次，那就是十念成佛。這也是非常難以相信的一個法門，可是它是真的，它不是假的。如果把《無量壽經》真正念懂了、念通了，你就不會懷疑了，它有很深的理論在支持它。臨終是一念真誠心，尤其是造作惡業，在這個時候就讓你自己選擇，一個是地獄，一個是極樂世界，你選哪一個？選定了，那個心堅固，不摻雜雜念，所以他成功快、成功高。

　　我們在過去遇到一個這樣的人，在美國馬里蘭州，周廣大先生。他沒有宗教信仰，中國人，移民到美國，在美國開個麵包店，人非常老實、非常忠厚，好人。得癌症，癌症的末期，醫生告訴他家人，他癌擴散了，擴散到全身，沒法子治療了，存活不會超過一個月，讓他家人帶回去。家人這個時候到處求神拜佛，希望有奇蹟出現，找到我們。那時候我們這個華府佛教會，好像成立還不到一年。找到我們這些同修，我們有四、五個同學去看他，看了之後打電話告訴我，確實不能好了。於是就勸他念佛求生淨土。他一聽就接受，很歡喜接受，告訴他的家人不要去求這個，找醫生、找什麼、找神，都不要去，統統放下，念佛，幫助他往生。我們這個念佛會裡面的同修也去了，輪流去，一次三個人，輪流去給他助念，三天三夜，往生走得很好。他一發心要念佛的時候，有一個感應，不痛了，本來那個癌症很痛，居然就不痛了，所以他的信心大增。這一個瑞相就很好，不痛了，所以叫家人都給他念佛。在那個環境裡頭三天三夜，平平安安往生。火化的時候，我聽說還有舍利，撿到幾顆舍利，不可思議！這是我們親自遇到的事情。

　　所以念佛功德，得佛力的加持，你能得多少加持，完全在那個誠意，你有幾分的誠敬。印祖講的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，全在誠敬之心。誠是真誠，不夾雜雜念，那叫誠；敬是恭敬。敬從哪來？從誠來的。內裡面不誠，外頭恭敬都是假的，都不是真的，決定是真實心中作。所以我們學佛了，尤其在現前這個環境，最重要的用真誠心，用真誠心生活，用真誠心工作，用真誠心待人接物。別人對我們假的，沒有關係，是他，我用真誠來回報，我決定得生淨土，你有把握，你有信心。如果虛情假意，你那個信心不是真的，裡頭有懷疑、有夾雜，那就很難了。沒有夾雜、沒有懷疑，這個行，決定得生，自己充滿了信心。這就是我們往生決定的把握。今天時間到了，我們就學習到此地。