淨土大經科註—真信切願，一念十念都能往生　　（第二二四集）　　2012/3/3　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五六五頁，第五行「利他行」，第一段「慈和勸進」。說到利他，首先經典上就教導我們要慈悲、要忍耐、要和愛、要勸導大家，由這幾個字我們就知道怎樣去接引大眾、去宣傳佛陀教育。

　　我們看念老的註解，「上云惠利群生」，這是慈，「忍力成就」，這是忍。要有真誠的慈悲和愛心，要有很大的忍耐功夫。特別是在現代這個時代，聖教疏忽的時間太久了，沒有人認真學習，沒有人講解，社會大眾對佛法、對聖賢教誨感到非常的陌生。我們相信，他要是明白了、搞清楚了，他對聖賢教誨會非常的熱愛，這是一定的道理。因為人性本善，只有聖賢教誨跟大乘佛法很容易把本性本善引發出來，所以慈跟忍是必要的條件。是故『於諸有情』，「常以慈忍為懷」，這經上講的是『常懷慈忍』。一定要愛護，一定要有耐心。『和顏』，「柔和之顏容」。賢首國師在《還源觀》上教給我們「柔和質直」，柔和是表現在外面，這就是忍辱波羅蜜；柔和就是和顏，質直就是慈忍，質直表現出來的是慈悲、是忍耐。

　　「《會疏》曰：內離妄染，故外常溫和」，這就是溫和不是裝出來的，裝不出來，自然流露的。怎麼流露？裡面把妄放下、把染污放下。妄怎麼放下？對於宇宙人生真相明白了，妄就沒有了。宇宙人生真相最重要的就是一體。老子《道德經》上說，「天地與我同根，萬物與我一體」。老子那個時代佛教沒傳到中國來，中國的聖人也能說出這句話，跟釋迦所證的完全相同。所以我們有理由相信，中國古聖先賢肯定有佛菩薩應化到這個地區來的。這個地區崇敬聖賢，佛菩薩必然是應以聖賢身而得度者，即現聖賢身而為說法，在中國這個地區。我們有理由相信，什麼理由？理由就是一體。我們就能夠理解到、能夠推測到，這個世界無論是哪個族群，古老的文化應當都是佛菩薩示現的。所以在不同的地區、不同的文化，不同的族群，不同的生活方式、語言習慣，可是看看各個族群聖賢教導眾生的方向是相同的，目標也是相同的，甚至於使用的手段也很接近，這顯示出諸佛菩薩的大慈大悲，為了幫助眾生離苦得樂。講到極樂世界，才真正達到了究竟圓滿，慈悲、方便到極處，能令一切眾生十念、一念都能獲得圓滿成就。理上講得通，事上，古來祖師大德說，億萬人當中難得有一個，這從事上講，從理上是決定講得通的。轉凡成聖要多長的時間？一念。這個一念，彌勒菩薩所說的一念，沒有時空的限制，問題就這一念能不能轉得過來，不在別人在自己。

　　《會疏》底下一句說，內離妄染，外面自自然然就現出溫和。孔夫子溫良恭儉讓，內要沒有離妄染做不到，裝出來的是假的，高明的人一看就看穿了。內有實德，外面自然表現出來。「故云和顏」，和顏愛語。愛語不是甜甜蜜蜜的，不是，愛語是真正愛護他，真正叫他得利益，這種語叫愛語。所謂忠言逆耳，那是愛語，不見得你喜歡聽，可是真的是愛護你，幫助你離苦得樂。

　　「《勝天王般若經》曰：菩薩行般若波羅蜜，如是隨順佛清淨教」。這兩句話對我們很大的啟示，般若波羅蜜怎麼樣落實？這個地方告訴我們，就落實在隨順佛陀的教誨。我們能夠真正依照經典教誨去學習，學是明白、是看破；習是落實，變成我們的習慣，變成我們的生活，變成我們處世待人這個原則，真用上了，這叫行般若波羅蜜。你看《心經》上就很好的例子，觀世音菩薩為我們表演，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，不是眼見，照見。照見是般若光明照見，照見五蘊皆空不就是此地說的內離妄染嗎？五蘊有，你要沒有照見，它就產生妄染的作用，妄想、染著。染污是什麼？分別執著是染，起心動念是妄。你照破它了，照破它，這個妄染在不在？在。起不起作用？不起作用。為什麼？你知道它、你認識它，不會被它蒙蔽，不會被它障礙，曉得它是空寂，了不可得，相有性無，事有理無，清清楚楚、明明白白。

　　「視諸眾生，面門先笑」，歡喜心露出來了，「曾無嚬蹙」。嚬蹙是什麼？不但沒有笑容，表情很憂慮，皺著眉頭。這種態度別人看了不歡喜。曾無，菩薩決定沒有這種態度的。「所以然者」，為什麼，菩薩見人都是滿面笑容，像彌勒菩薩一樣，彌勒菩薩就是代表這兩句話。「心離穢濁」，穢是污穢，我們講骯髒，濁是不乾淨。哪些東西？自私自利、名聞利養、七情五欲、貪瞋痴慢疑，這都是穢濁，都是前面說的妄染。心裡頭有這些東西，他怎麼可能有歡樂的心情？這些煩惱，嚴重的煩惱，給他的，我們現在人講的壓力，精神的壓力，身體的壓力，生活環境的壓力，工作的壓力，這壓力太多、壓力太重。人生有什麼意義？有什麼價值？有什麼好處？想得太多了，結果就自殺，走上這條路。現在年輕人自殺愈來愈多，我們從網路上看到個信息，印度，很多投資的人不敢去，年輕自殺率太高了。

　　這個現象我們能夠理解，我們要沒有遇到佛法，也可能會走上這條路，這真的不是假的。聞到佛法之後才恍然大悟，人身難得，要珍惜這次機會。六道輪迴得人身那是中特獎，不容易得到。那得到人身怎樣？得到人身就有緣分、就有機會解脫，把我們這些穢濁、妄染把它解除、化解掉。用什麼方法？大乘佛法、聖賢教誨，確實能把它化解，化解之後就脫苦。解脫，脫什麼？脫離苦，脫離一切的壓力，你生活得輕鬆愉快，沒有壓力，這是現前；壽命終了不再輪迴，脫離六道輪迴、脫離十法界，選擇自己歡喜去的地方，極樂世界，這是頂尖。

　　昨天有個同修告訴我，他有個朋友是南洋人，不是信佛教的，他跟佛教接觸很多，知道佛教裡頭有個極樂世界，他也很想去，向他請教有什麼方法可以到極樂世界去。不是佛教徒。能不能去？能去，阿彌陀佛的門是敞開的，無論什麼人，你看只要具足三個條件，真信，願意去，真想去，真肯念佛，念阿彌陀佛，十念、一念都可以往生，不難！《無量壽經．三輩往生》裡面最後一段，慈舟大師判作一心三輩，那就是不是修淨土的人，無論修學哪一個法門，大乘小乘、顯教密教、宗門教下，統統可以往生；再擴大包括所有宗教，你把你自己修學的功德迴向求生淨土也一定得生。淨土法門不可思議，遍法界虛空界無量諸佛如來稱讚，諸天的天神擁護，真想往生，決定能生。憑什麼？憑一切眾生本來是佛。我們相信這句話，所有一切眾生不管信仰什麼教，想往生的人都能往生，我們信得過。

　　所以心真正放下所有的染污，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，「諸根清淨，不染離垢」，沒有染污了，你離開這些煩惱習氣，「心不瞋恚」。不但不會有瞋恚的行為、行動，瞋恚的念頭沒有了，連根都拔掉了。能拔掉？能。為什麼？自性裡頭沒有瞋恚。惠能大師開悟，頭一句話告訴我們，「何期自性，本自清淨」。清淨到什麼程度？清淨到不起心、不動念，這叫究竟清淨。起心動念就染污了，不管你是善念、是惡念，清淨心裡頭全沒有，它是乾淨的，它是平等的。「何期自性，本不生滅」，它不生不滅，永遠保持常態，從來沒有改變的。這個常態就是我們稱之為妙覺如來。所以你本來是佛，你今天想作佛，哪有不成功的道理！「內無恨結」，所以這個心裡面，內是講心裡，沒有恨、沒有怨恨，結就是煩惱，七情五欲，清淨心裡頭找不到，這就叫佛。

　　『愛語』者，「四攝法之一」。這裡提到四攝法，四攝法就是利他行最重要的指導原則，我們要修利他行，你一定要懂得四攝法。攝是攝受，攝受一切眾生的方法，這是四種。在淨土講叫接引，接引眾生的方法。怎樣去引接他，怎樣去引導他，古人用的名詞叫攝受。第一個「布施」。這個布施的意思跟六度裡的布施意思完全不同，六度裡面的布施是自利，目的是自利，為什麼？度慳貪，我們有這個煩惱。慳是吝嗇，自己有的捨不得給人，貪是沒有得到的希求，希望得到、希望擁有。這個煩惱非常嚴重，一切眾生全都有，貪財、貪色、貪名、貪利、貪權、貪勢，什麼都貪，學了佛法也貪。用貪心學佛法能不能成佛？不能；能不能往生？不能。他能得到什麼？人天福報。貪心。

　　許許多多人每天燒香拜佛，你看他心裡想的、口裡說的，他求什麼？求升官、求發財，求他所做的事業順利，就是貪瞋痴慢順利，求這個。能不能求得到？告訴諸位求不到。你能得到的是命裡有的，你求不到是命裡沒有的。把佛菩薩當作神明看待，不但沒有利，有罪過，讓一般社會大眾看到說迷信，你看佛教變成迷信。再深入看一點，佛菩薩也收賄賂，你看行一點賄，佛菩薩接受賄賂就有求必應。殊不知，你不求你也能夠得名聞利養，你也能夠得財富，那是什麼？你命中有的，不求就得到。跟求不求沒關係，不是因為你有求，佛菩薩保佑你，哪有這種道理！理一定搞清楚、搞明白。生財有生財的道理，佛菩薩把這個道理講出來給我們聽，我們聽懂了依教奉行，真得到。總的，起心動念一定要利他，不是自利，你才能得感應。

　　求財，佛菩薩教給我們，財從哪裡來的？從財布施來的，你能修財布施，你就能得財富。今天你看到這個世間，擁有億萬財富的人，他財從哪裡來？過去生中修大財布施，這一生緣成熟了，果報現前，這麼回事情。你過去生中沒有修，你得不到。你用不正當的手段得到，得到了災難馬上就來了。這個災難很明顯，一個是生病，把你得來的錢全花光；第二個就是什麼？第二個是災難，說不定命都送掉了，意外的災難你會遇到。所以不義之財決定不能要，不義之財我們要受的時候那是災難，不是好事情。應該怎麼做？應該修布施。不義之財得到了趕快布施掉，災難就放下了，把災難布施掉。你不肯布施，災難天天盯著你，你身心不安，你不快樂。統統布施掉，救濟災難、救濟病苦，幫助一些需要的人，你多快樂。你求財，財它就來了，愈捨愈多，愈多愈捨，不要存在那個地方，存在那裡錯了，一有機會趕快布施。

　　但是布施，布施有個原則，決定是利他，利益廣大的群眾。如果這個財用出去，對現代人有利益，對後世人有利益，這是真功德。怎麼布施？建立道場，但是這個道場要有道，如果沒道白建了，沒有利益。所以真正利益要有智慧，你才知道什麼是真的、什麼是假的。古人常講，「人能弘道，非道弘人」。今天這個社會缺乏什麼？缺乏道，道德沒有了。道場是弘揚道的地方、修道的地方，所以古人對這樁事情看得很重，甚至於把自己的家業貢獻出來做道場，他所修的福德，他的兒孫好多代都享受。這是真正會積功累德、真正會做好事的。那在現前的社會，最好的事情是什麼？培養人才。培養人才，你要會用心。看看過去，古人裡頭有個武訓，很多人知道。武訓是什麼身分？乞丐，他貧窮，討飯。但他想到自己為什麼這麼貧窮，為什麼做了乞丐？因為沒有受到好教育。所以他就希望，像他這樣貧苦的人都能夠受到好教育。你看這一點心，善心，這菩薩心腸。討的這點錢累積下來，他居然能辦學，辦私塾，教這些窮苦的學生，讓他們讀書。他去請老師，請老師的時候跪在地下，甚至於跪幾天，老師被他感動。不止建一個，建好多個學校。他自己沒有念過書，不認識字。培養人才，連武訓這種人都能做到，我們為什麼不能做？在佛法裡面講，這都是佛菩薩給我們示現的，教我們怎麼做，怎樣去行菩薩道，怎樣去行般若波羅蜜。後人稱武訓稱聖人，乞丐。

　　六祖惠能大師，樵夫，在社會的地位比乞丐只高一等而已，這個等級下面就是乞丐。偶然的一個機會，賣柴遇到別駕居士，這個人有智慧，發現這個年輕的樵夫（賣柴的）有真智慧，悟性很高，就推薦他，勸他到黃梅去親近五祖。家裡還有個老母親，他們負責來贍養，送他十兩銀子給他做安家費，讓他放心去求學。這是栽培人才。他要沒有這個緣分，他怎麼能夠見得了五祖？一代祖師，不是平常人都能夠見到的。我們能想到，許許多多人到黃梅去見五祖，其實都是神秀大師代表老和尚接見。六祖成就的因緣，張別駕的功勞大，第一個他有眼光，他認識人；第二個，送他去的地方是非常有利的，祖師的道場。為安他的心，找居士幫忙照顧他母親，費用他拿，這樣的慷慨，成就這個人。沒有一點私心，真的叫為正法久住、為正法弘揚，這種人能弘法。這種機緣也是百千萬劫難遭遇，遇到了認識，不放棄，就種福了。

　　今天世間有沒有真學的人？有，我們沒遇到，遇到也是緣分。本身要有福報，沒有福報，自己的生活都很困難，怎麼能幫人？五祖有道場，道場很大，上千人。我也有很多人找我，我沒有道場，你來的時候住的地方沒有，這是難處。一個人一生流浪，一輩子非常辛苦，什麼原因？這一代的人不要佛法，真正學佛，他討厭你，他不幫助你。真正幫助只是一、二個人，勉強照顧我的生活，再多兩個人，人家不願意了，這是我們所遭遇的困境。這些全是佛菩薩安排的，佛菩薩為什麼這樣安排你知不知道？我們想想，達摩祖師當年到中國來，在少林寺九年面壁，沒人知道他，也沒人理他，只遇到一個慧可，對他真誠恭敬。他開悟了，所以法傳給他，這是二祖，往下五代都是單傳。忍辱波羅蜜！到六祖惠能，第六代才開花結果，禪宗弘遍了中國。這是什麼？緣，機緣不成熟。我這一生跟達摩祖師一樣，緣沒成熟，要有耐心去等。什麼時候成熟？至少得一百年到二百年之後，緣才能成熟。這一生當中有一、二個真正相信淨宗、真正傳承淨宗就很難得，他們一生也能傳一、二個，多了不可能。為什麼？緣不成熟，眾生對這個不認識，沒有概念，你縱然給他講，半信半疑，這是好人。不能接受的，他馬上反駁你，你就添麻煩了，不能接受。好在看目前趨勢，科學家會幫佛法的忙。科學要認同佛法是科學，傳遞會快一些，緣會早一天成熟。如果科學家不承認，這個時間肯定要一百年到兩百年。我們自己這一生當中要決定成就，給大家做好榜樣。我們自己學了一輩子，最後還搞六道輪迴，人家看到這個方法就搖頭，這不是真的，是假的。利他首先是自利，前面是講的自利，自己不成就怎麼能成就別人？自己煩惱沒斷，如何教別人斷煩惱？自己智慧沒開，怎麼能教別人開智慧？

　　四攝法應當學，這是處事待人接物基本的條件。內心就是一個字，愛人，愛別人決定勝過愛自己。但是這樣的人很難找，這樣的人能學佛，所謂善根深厚。過分的重視自己，把自己擺在第一，別人擺在第二，學大乘都非常困難，因為他的內心心態障礙大乘。大乘是首先利他，不談自利，純是利他。所以能行布施、歡喜布施，對於一個能成就的人，一定是盡心盡力的去幫助他、去護持他。四攝法也是我們今天社會上所倡導的和諧。如何能夠真正做到和諧？四攝法是最好的方法。四攝法裡面的布施是送禮，目的是聯絡感情，中國人所謂「禮多人不怪」。我們有吃的，我們有穿的，有多餘的，頭一個是鄰居，要把我們居住這個地方，鄰居都變成兄弟姐妹，都像一家人一樣，這個小村、這個小鎮你說多美好。我們在中國歷史上看，古聖先賢像堯舜禹湯這些人，他們住在一個地方三年就成一個小鎮，非常的美好。因為他的智慧、他的愛心表現在外頭，大家都受到感染，這個小村，和諧之村，這個小鎮，和睦之鎮。

　　第二個「愛語」，愛語是什麼？敬愛別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人，這都屬於愛語。「利行」，我們所做的一切行為決定對別人有利益，人家喜歡，我們幹什麼都會得到很多人幫助，什麼原因？大家都得好處，大家得利益。最後是「同事」。事，是群眾喜歡的事，我們與他共事，他不喜歡的我們不做。這一點非常困難。他喜歡賭博，這個事情不能跟他同事；他喜歡跳舞，這個不能跟他同事；他喜歡喝酒，也不能跟他同事。所以同事要選擇，這裡頭有善、有不善，善的要同，不善的不能同。菩薩有本事，菩薩可以，我們不是菩薩，我們只能同善的，不能同惡的。菩薩有這個本事，喜歡賭博的，菩薩跟他一起去賭博，每一次他都贏錢，別人就看到，你什麼方法？他就會告訴他，我完全用佛法。佛法怎麼？佛法可以賭博常常都贏錢，他就來學佛了。菩薩有神通，你賭博的時候，每一家牌他都看得很清楚，他怎麼會不贏錢？所以他有善巧方便，他度那一堆作惡的眾生，就用那個作惡的方法來度他，把這些人統統都得度，都變成好人。有這種本事可以，沒有這種本事不可以，那我們沒有度他，被他度跑掉了，這就錯了。在歷史上世世代代的這些出家人，被他的在家徒弟度跑掉的很多，不是沒有例子，很多。這就是什麼？四攝法，沒有這個智慧、沒有能力，也學同事。所以四攝，我們通常這一條保留，我們都強調前面三條。這一條同事就是同，一同來學佛，一同來學聖賢教誨，只限於這個範圍，其他的我們不能同，沒有這個能力同，沒有智慧同，那個是要有真正智慧、真正定功。

　　「隨眾生根性，而善言慰喻，使生親愛之心，依附我受道。謂之愛語攝」，這說得很好。所以布施結善緣，長年累月，讓他知道我們對他沒有絲毫的希求，我們對他真正愛護，像一家人一樣，決定沒有求回報。只希望每一家都生活得很快樂、很幸福，跟我一樣，希望生活比我更好，我們沒有嫉妒、沒有怨恨。這樣去教化眾生，他才會接受，歡喜接受。這就是布施跟愛語。

　　下面，「《勝天王般若經》言：下聲細語軟美之言，順彼意語故」。這待人接物，隨順他的意思。但是現在的人惡念多，善念少，這要有智慧，要有善巧方便，分寸要拿捏得很準。見人打招呼，見人有禮貌，這是必須要做到的。關鍵還是在內心，內裡面存的是真心，利他，真心幫助一切眾生離苦得樂、破迷開悟，這是關鍵。你裡頭有這個心，自然就流露在外頭，不需要去學習。內裡頭沒有真誠，外面是虛偽的、是假的，那個還不如沒有；完全真誠，自然流露，這才能感人。

　　『勸諭』者，「勸導慰諭也，為眾生開佛知見，示佛知見」，這是原則。開是說明。真的，佛法需要簡單明瞭介紹給大眾，不讓大眾產生誤會。佛法是什麼？我們一定肯定它是教育。宗教是什麼？宗教是教育。用中國文字來解釋，宗的意思有三個，主要的、重要的、尊崇的，有這三個意思；教是教育、教學、教化。宗教兩個字連起來，那就是重要的教育，加個人生，人生重要的教育、人生主要的教學、人生尊崇的教化，這個意思有多好，這個意思誰不願意接受！外國人宗教的名詞裡頭可能沒有這個含義，但是中文裡頭這個意思很明顯。古時候每個人家都有祠堂，叫宗祠，那個宗就是最主要的，這是家的根，就是這一家祖先的紀念堂。世世代代不忘記祖宗，這是孝道之所由生。人的那個孝心從哪來的？從這來的。人要不知道敬祖先，孝悌的根就沒有了；孝悌根沒有了，給諸位說，中國傳統文化就沒有了，它從這根生的；再給諸位說，大乘佛法沒有了，因為大乘佛法的根是孝悌。

　　淨業三福是釋迦牟尼佛指導修學大乘必須遵守的三個原則，只有三條十一句，很簡單，人家要問什麼是佛法，用這個給他解釋。第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，根之根，大根大本，孝親尊師。我們的身命得自於父母，智慧得自於老師，智慧叫慧命，所以孝親尊師擺在第一，根之根。祠堂、宗廟就是象徵這個根，祠堂、宗廟不要了，根就沒有了。這個根要是去掉了，所有一切道德全完了，五倫五常、四維八德全沒有了，整個就摧毀了。摧毀之後什麼結果？叫亂世，天下大亂、社會大亂，大亂必然災難就起來了。所以社會的混亂、地球上的災變，根源是什麼？根源就是孝親尊師沒有了。那我們學佛就知道，我們從哪裡做起？就從孝親尊師來表法。

　　我這個年齡，父母跟老師都不在了，但是不能忘記。我們每天做早晚課，早晚課不能忘了父母跟老師，每天早晚課拜佛，一定不要忘記有一句，我們自己代替父母、師長、歷劫冤親及一切有緣眾生禮佛三拜，求生淨土，念念不忘，每天早晚功課。功課什麼都可以不做，這個三拜不能不拜，報恩。現在大家不要了，我們要，為什麼？我們不要，極樂世界去不了。學佛要離開孝道，那是假的，那不是真的，不孝父母、不敬老師，決定是假的。我們自己要做到，念念不忘。

　　起心動念，言語造作，都是為眾生開佛知見、示佛知見，佛的知見是正知正見。總的綱領，大經上講的二諦，佛依二諦而說法。二諦就是世諦跟真諦，世諦也叫俗諦。真諦是什麼？真諦是自性，真如本性，就是本性本善；世諦，世諦是習性。習性裡頭有善有惡，真諦裡頭善惡都沒有，那叫真善。那個境界很高，不是社會一般大眾都能明瞭的。所以佛經上常說，如來的密義，這個密不是祕密、不是神祕，是太深了。譬如說到宇宙的真相，沒人懂，一般人不能接受。真相是什麼？萬法皆空，一切法無所有、畢竟空、不可得。這個沒有必要給人講，他聽不懂。最近量子學家他明白了，他們在實驗當中看到事實真相，跟佛說的完全相同，那跟他們可以講，跟一般人不能講。跟一般人講世諦，就是世間的善，世間人的福報，講這個他能聽得懂。世諦，中國傳統文化裡面講的，五倫是世諦，諦就是真理，永遠不能改變；五常是世諦，仁義禮智信。仁，愛人，推己及人，「己所不欲，勿施於人」，這是仁。人一定要知道愛人，為什麼要愛人？真諦就說出來了，真諦怎麼說？真諦說，別人跟我是一體。這個一般人不懂，怎麼是一體？我不是他，他不是我，怎麼會是一體？他聽不懂。所以不是一般人能接受的，這個道理很深，慢慢學，學大乘，學上幾年、學上個十幾年明白了。等於說大乘是研究所的課程，我們現在的程度是幼稚園的程度，你怎麼能了解？慢慢來，幼稚園上小學、中學、大學、研究所，你就明白了。

　　所以今天要講的，我們要做的、要表演的，把五倫做出來，把五常做出來，把這個仁做出來，仁是存心，表現出來。義，義是什麼？義是講道理，任何事情合情、合理、合法，這叫義，所謂「義者循理」，遵循正理。仁義是儒家的核心，孔孟代表，孔子代表仁，孟子代表義。禮，人與人之間要有禮貌，有禮貌大家都歡喜。早年我們在台中，請求李老師給我們講點禮，我們不懂禮，老師編一個《常禮舉要》。為什麼？這個時代沒有禮了。民國建立以來就沒有制禮作樂，沒有禮樂在歷史上稱為亂世。民國一直到現在都沒有禮樂，這一百年是亂世，將來下一個朝代寫歷史的時候，這一代是亂世。那講什麼？講古時候之禮，古人的日常生活，人與人之間的禮節。學這個東西幹什麼？學這些東西，你在社會上，人不會討厭你，目的在這裡。懂禮的人，人不會討厭你；不懂禮的人，人會厭惡你，縱然表面上不說，內心裡討厭你、不喜歡，禮就有這種作用。禮下面是智，這個智很重要，智就是今天講的理智，對面是感情，感情用事很容易出亂子。人要有理智，待人處世避免很多過失，要用理智。最後一個信用，要講信。今天最大的問題是什麼？這五個基本做人的條件全部丟掉了，不仁、不義、無禮、無智、無信，你說怎麼辦？這社會還能好嗎？從這五個基本德行，中國人講五個，賢首大師給我們講四個，那是大乘佛法，四個第一個「隨緣妙用」，第二個「威儀有則」，第三個「柔和質直」，最後一個「代眾生苦」。代眾生苦是大慈大悲，做出種種表演都是代眾生苦，給眾生做個好榜樣，啟發他，讓他覺悟，目的在此地，不是自利，是利他。

　　傳統文化裡面，四維八德是從五常衍生出來的，從五倫、五常，五倫五常是根，五倫是道，五常是德。四維，禮義廉恥，管子說這四個字是「國之四維」，一個國家的四根柱子，這個柱子沒有了就完了、就倒了。現在社會禮義廉恥全沒有了，所以這個社會之亂是應該的，理所當然。沒有禮義廉恥，它怎麼會不亂？不可能的，所以亂象就是正常現象，不亂那就不正常。八德，孝悌忠信、仁愛和平。中國古人千萬年來就教這四科，世世代代，一點都不麻煩。這四科統統做到了，聖人；做到百分之七、八十，賢人；能做到一半以上，君子。這個東西我們要不要？不要，社會還會繼續的亂，災難愈來愈嚴重。如果希望和平，希望化解災難，把這個東西找回來真有效。也就是美國布萊登所說的，他是針對馬雅預言說的，就是今年十二月二十一號，他說化解馬雅災難預言，只有地球上的居民覺悟了，真正能夠棄惡向善、改邪歸正、端正心念，不但災難可以化解，還能把地球帶向更好的走向，這是他說的。所以湯恩比博士說，「化解二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。孔孟學說是什麼？就是五倫五常、四維八德。中國人過去千萬年都遵守，只是滿清亡國之後這一百年，中國人把它丟掉了。現在這個四科，有一些外國研究中國文化史的，他們很重視，而一般中國人對這個非常陌生。

　　現在中國慢慢也覺悟到了，這一、二年政府也極力提倡文化建設，不再標榜經濟，標榜文化大國。經濟容易，文化很難，難在什麼地方？難在教人要把欲望放下，這個難！你看前面我們讀的，「少欲知足，專求白法」，這兩句話就難。白法是善法，誰能少欲、誰知足了？如果是多欲、不知足，傳統文化就很不容易復興。它在佛教裡面會起一些作用，佛教徒的欲望比一般人確實要輕一點。長年接受經教的薰陶，知道什麼？知道還有來世，人不是一生就完了，還有來世，還知道有個極樂世界。嚮往極樂世界的人，第一個條件，必須要把這個世間不善法要放下，如果不能放下，那是往生極樂世界的障礙。真正想求生西方極樂世界，一定是清心寡欲。極樂世界的條件，基本的條件，「心淨則佛土淨」，這是往生極樂世界真正的原因；我們心要不清淨，跟極樂世界不相應。

　　怎樣叫心清淨？離開一切染污。這講得很多，自私自利要放下，要學佛菩薩，佛菩薩起心動念是為一切廣大眾生，真的是救苦救難，真正是捨己為人。佛菩薩到世間來，不是業力來的，願力來的，他來幹什麼？來教化眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，他到世間來幹這個的，不是來受果報的。雖然在示現當中有苦有樂，這個好比是舞台表演，演給大家看的。他是不是真有苦樂？沒有，假的。「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真的；沒有一樣是真的，他就生活在真諦之中，這個妙！生活在真諦是什麼樣子？是心地清淨，一塵不染，這就是生活在真諦當中。為眾生表演，開示、講解，佛的知見就是佛的經教，經教所說的統統是佛知佛見。

　　我們展開經教，佛經上所說的、我平常所想的一樣不一樣？如果是一樣，我就入佛知佛見。那不一樣？不一樣要肯定、承認我錯了，把我的知見放下，接受佛的知見，這就對了。如果堅持我的想法、看法不錯，跟佛菩薩對立，你就入不了佛知佛見。你要知道，佛菩薩沒有對立，佛菩薩沒有思想；再告訴你，佛菩薩沒有知見。沒有知見，為什麼說佛知佛見？佛知佛見就是沒有知見，這個你一定要懂。為什麼？因為佛沒有起心動念、沒有分別執著，他知見從哪來！沒有起心動念、沒有分別執著，這個知見就叫做佛知見。你要是跟佛講佛知佛見，佛對你笑笑，一句話也不說。為什麼？他要說話，那就是佛知佛見；他不說話，不說話是真的佛知佛見。不說話是示，示佛知見，表現給你看，看你覺不覺悟。覺悟之後就契入境界，那是大覺圓滿！到哪裡去？到常寂光去了，跟一切諸佛如來渾然一體，融成一體。他為我們開的，我們叫它做佛知佛見；他為我們所示現的，也叫它做佛知佛見，佛知佛見有個名而已。要套用《金剛經》的話，「佛知佛見者，即非佛知佛見，是名佛知佛見」。這個話你轉過來念一念，你看是什麼味道？所以不可以執著，不能執著言語，不能執著文字，也不能去想像，那就叫真的是佛知佛見。《金剛經》那種辯論法非常之妙！

　　『策進』者，「勉之使進」，勉勵他，幫助他進步，也就是常常講的促進，「令眾生悟佛知見，入佛知見」，這是眾生要做的事情。佛能夠做的就是開示，悟入是學生要做的事情，學生要不能夠悟入，那個開示是白講了。一定有學生能悟，悟是什麼？悟是明白，入是契入。契入，跟佛就融成一體，這就是契入常寂光。常寂光就是真如自性，常寂光就是大般涅槃，契入這個境界就是究竟圓滿。學佛最後的目的就是常寂光，我們今天用什麼方法契入常寂光？我們是用念阿彌陀佛往生極樂這個方法，這條路是暢通的大道，它裡頭沒障礙。八萬四千法門統統有障礙，找不到一個法門裡頭沒有障礙的；只有淨宗法門沒有障礙，而且條件很簡單，我們想想，我們的能力可以做得到。真信，我確實相信，沒有一絲毫懷疑；我真願意去，念念都想去。我把這樁事情完全付託給阿彌陀佛，阿彌陀佛自己看看什麼時候合適，你什麼時候來接我。你沒有來接我，我知道，讓我在這邊做點表法的工作。在這邊幹什麼？就是在開佛知見、示佛知見，就是幹這個事情。我們要把大乘佛法表演出來、做出來，目的讓一般大眾能夠看到了，這有緣的人，看到了、接觸到了，他相信了，這目的在此地。什麼時候在這個世間的緣盡了，我們就可以走了，佛就來接，佛是必定來接的。迎接，我們完全了解，佛從哪裡來？當處出生。是從極樂世界？不是。極樂世界在哪裡？極樂世界無處不在、無時不在，此時此地就是！緣成熟了它就現在面前，我們就見到極樂世界。

　　在極樂世界修行，目標就是常寂光。你看三不退裡頭最後一個，「念念趣向薩婆若海」，薩婆若是梵語，海是比喻，薩婆若是一切種智。一切種智就是妙覺如來所證得的，也就是我們平常這邊所說的阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國意思是無上正等正覺。就這一個方向、一個目標，精進不退。什麼人修？實報莊嚴土四十一位法身大士，位不退、行不退、念不退，念念向著究竟的佛果，沒有第二念。我們今天念念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外也沒有第二念，這一點很重要。沒有雜念，你的念才清淨、心才清淨，清淨心生智慧。你對於世出世間一切法才明瞭，不迷惑、不糊塗，你的生活當然快樂，當然是法喜充滿，當然是常生歡喜心。這個歡喜，你會全身都表現出來，對人、對事、對物，一個真誠、清淨、圓滿的歡喜心。這樣的人生多幸福、多圓滿、多快樂，這就是方東美先生所說的「人生最高的享受」。在哪裡？在大乘、在《無量壽經》、在淨宗念佛法門，展現無遺。有福報的人，有智慧的人，明白了、接受了；對這個有懷疑，智慧、福報還不足，智慧、福報足了他就相信。不足，怎樣把它補足？這就是經教。這就是印光老法師說的，八萬四千法門，門門都要從經教上奠定基礎，這也說明為什麼世尊在世四十九年講經說法，道理就在此地。今天時間到了，我們就學習到此地。