淨土大經科註　　（第四一四集）　　2012/7/6　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百六十九頁第一行，最後一句看起：

　　「金剛能壞一切，而不為一切所壞，故以喻不壞德」。佛法裡面用金剛杵，密宗常用的，這是表法，代表金剛般若，金剛般若能壞一切，而不為一切所壞。『眾魔外道』，「皆不能壞」。眾魔，前面說過，佛經上通常講四種魔，五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔，四種魔，三種都是自己本身具足的。魔是折磨，讓我們的道業不能成就。頭一個是五陰，這是我們每一個人都不能避免的，五陰是我們的身心，色、受、想、行、識，色是肉身，受想行識就是我們的精神這一部分，所謂心，身心，身心必定要受這些煩惱，所以說五陰是魔。

　　金剛般若怎樣破五陰？念《心經》都知道，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這是金剛般若。《般若經》六百卷，是佛經裡頭部頭最大的，《金剛經》是《般若》的綱要、綱領，《心經》是《般若》的核心。六百卷經太大了，看的人很少，但是《金剛經》跟《心經》是普遍為學佛的人所讀誦的，無論是哪一個宗派，幾乎沒有不讀《金剛經》的。而《心經》講得最清楚，雖然非常簡單，一句話就道破，「照見五蘊皆空」；在《金剛經》上說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這也是五蘊皆空的意思，破四相。真正入佛門，第一個就是要破身見，小乘證須陀洹果，大乘十信位的初信位菩薩。怎樣能證得這個地位？這個地位是最低的地位，大小乘這是最低的，在大乘好比是小學一年級的學生。十信是小學，十住是中學，十行好比高中，十迴向好比大學，十地好比研究所，等覺好比博士班，這是佛，佛教的教學。十信是小學一年級到十年級，這小學一年級剛剛入門，什麼條件？五種見惑破了，就入門了，取得初信菩薩的資格，小乘就證得須陀洹，初果，四果四向，證得初果。

　　這五種見惑頭一個就是身見，我們六道凡夫都把這個身當作是我。佛告訴我們，這個錯了，這個見解是最大的錯誤，所有一切錯誤的見解，這是頭一個。所以要斷除錯誤的，就是看法看錯了，要從根本上去斷，根本就是身。首先知道身不是我，那身是什麼？身是我所有的。好像衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的，你要把身看作衣服一樣，身不是我，身是我所有的。為什麼？我是不生不滅，這身有生滅，有生有滅是假的，我是真的。有真我，禪宗講「父母未生前本來面目」，那個才是我。那佛法修學終極的目標，就是把真我找回來，真我找回來，這個人就成佛了。

　　所以佛在《華嚴經》上告訴我們「一切眾生本來是佛」，於是我們就曉得，佛經上講的佛性，佛性是我，一點都不錯。現在我們迷了，不知道佛性是我，把什麼當作我？把身當作我，把能夠思惟想像的這個東西當作我，身是我的身體，能思惟想像是我的心，全錯了。思惟想像的是什麼？是第六識分別，第七識執著，阿賴耶的記憶，我們把阿賴耶的心意識當作自己的心。阿賴耶是第八識，末那的執著是第七識，分別意識是第六識，六、七、八不是我們的心。不是心也稱作心，這佛經上說的妄心，不是真心。為什麼？這個心也有生滅。佛法裡講真、講妄，它的標準是不生不滅是真的，有生有滅是假的，從這個地方來辨別。身有生滅，念頭有生滅，末那的執著有生滅，第六意識的分別也有生滅，阿賴耶的含藏種子它還是有生滅，所以這個東西都不是真的。

　　那什麼是真的？我們世俗人說，人有靈魂，靈魂好像沒有生滅。你看，靈魂離開這個身體，它又去投胎去了，六道裡頭輪迴，靈魂好像沒有生滅，是不是我？不能說是我，也不能說不是我。這怎麼回事？靈魂，它迷而不覺。我，我是覺而不迷。為什麼不能說它不是我？它迷惑顛倒。所以靈魂覺悟了，那就是真我，靈魂在迷惑，這還是假我，不是真我，真我是覺而不迷。真我，我們稱它為靈性，佛經上自性、法性、佛性，這就是真我。所以我們修行能不能成佛？能。為什麼？因為本來是佛。我們的靈性就是佛，迷了叫靈魂，悟了叫靈性。迷了，自己不能做主，隨業去投胎，搞六道輪迴；覺悟了，他能做主，不會搞六道輪迴。所以覺悟靠智慧，智慧是本有的，金剛智慧是我們自己本來有的，自性裡頭本有的。

　　惠能大師見性，性是什麼樣子？他說了五句話，第一句話說「本自清淨」，那是真我。真我確確實實從來沒有染污，縱然墮落在三途也沒有染污。那我們常常講染污，染污是什麼？染污是意，末那染污，阿賴耶染污，是這麼回事情。所以妄心、假心有染污，真心沒有。惠能大師明心見性告訴我們，真心，即使我們在三途，也沒有受染污，這真心可貴。真心不生不滅，他第二句話說「本不生滅」，不生不滅，這是真的。第三句話說「本自具足」，自性裡頭本來具足，具足什麼？具足無量無邊的一切法。一切法從心想生，這個是很難懂。譬如我們作夢，夢中許許多多的境界從哪來的？本自具足，不是從外頭來的，是從自己心裡變現出來的。

　　佛在經上告訴我們，比能大師講得清楚一點，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」。佛把一切法分作三大類，智慧是一類，德能是一類，相好是一類，用這三大類把一切法全部包括。這一切法都不離開智慧，自性本具的般若智慧，這個地方講金剛般若，自己本有的，不是從外來的。可是我們今天迷了，迷了自性，那我們的智慧德相在不在？在，變質了，智慧變成煩惱。大乘經不是常說，「煩惱即菩提」，菩提就是智慧。煩惱跟智慧是一個體，覺悟了它就是智慧，迷了它就叫煩惱。所以煩惱不能斷，煩惱斷，智慧就沒有了。怎麼叫斷煩惱？轉煩惱為菩提，這就對了。轉煩惱，煩惱不見了，菩提現前了。轉生死為涅槃，生死跟涅槃是一不是二，涅槃是不生不滅。你看，生死是個生滅，生滅就是不生滅，怎麼樣轉生滅成為不生不滅，這就成佛了，證得大般涅槃。

　　所以怎麼個轉法，那首先要曉得我們怎麼迷的？什麼是迷？大乘經上佛告訴我們，執著是迷，分別是迷，起心動念是迷。執著，在一般經論裡面叫見思煩惱，《華嚴經》上叫執著，執著就是見思煩惱。一般大乘裡面叫塵沙煩惱，那是分別，《華嚴經》講的分別。一般經教裡頭講的無明煩惱，《華嚴經》上叫妄想，妄想是什麼？起心動念。起心動念就錯了。一乘佛法，所謂「開口便錯，動念即乖」，這叫不可思議，不但不能說，想都不能想。不思議的境界是法身菩薩的境界，那是什麼？那真正見到了，跟惠能大師一樣，見到自性，明心見性，見性成佛。所以我們曉得，我們的迷就是起心動念、分別執著，就這個東西，這樣我們自性本有的智慧德能相好全都變質了。

　　那學佛，學佛學什麼？沒有別的，就是把這些錯誤放下，把我們自性裡面的智慧德相恢復，這叫學佛。這種成就就是大智慧、大福德。我們皈依的時候，念「皈依佛，二足尊」，二是什麼？二就是福、慧。福慧都圓滿了，這叫成佛。智慧圓滿、福德圓滿，能嗎？能。為什麼？你本來圓滿，你本來沒有欠缺，是你迷了之後你不知道，它還是起作用。起作用，變質了，讓你受苦，讓你受難；覺悟就回頭了，苦就沒有了。所以佛法的教學只是一個悟而已，教我們怎麼覺悟。具體的方法是放下就是，讓我們在日常生活當中知道一切法的真相。真相是什麼？真相是假的，不是真的，佛說得很多，可是我們不容易體會，總認為這個境界是真的。《金剛經》上雖然說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是佛教我們有個正確的看法，別看錯了。有為法，什麼叫有為？有為是有作為的，也就是有生滅的。你看，哪一法沒有生滅？所有的動物都有生老病死，植物有生住異滅，礦物，連山河大地，有成住壞空。那就是說明，整個宇宙裡頭，你找不到一法是不生不滅的，所有一切法全是生滅法。

　　佛說生滅法是假的，不生不滅是真的。那不生不滅是什麼？不生不滅就是你的靈性。靈性在哪裡？靈性就在現前，但是你不認識它，你不知道它在現前。《楞嚴經》上告訴我們，你能看的那個能是你的本性，你能聽這個能是你的本性，你看得清楚、聽得清楚，這是你靈性起作用。可是我們很麻煩，在迷，我們眼睛看，第一念是見性，見色性，那是佛知佛見，但是第二念就迷了，第二念怎麼？有分別、有執著了。六根對六塵起作用，第一念沒有分別、沒有執著，那叫佛知佛見，就不能保持，到第二念就變了，這是張三、那是李四，這不行，他分別了，那就用分別心了。你看立刻就把我們的見性變成了眼識，就轉變成眼識，那麼快馬上就變成識，識就迷了。所以真正功夫就保持第一念不要變，那就成佛了。保持怎麼樣？不要起分別、不要起執著，你才能看到真相。一有分別，一有執著，你看的是假相。我們迷是這麼迷的，要不是佛給我們說，我們自己怎麼會知道！

　　那第一念、第二念，這個很難懂，真難懂，我們都不知道什麼叫第一念，什麼是第二念，簡直沒有辦法分開。在《菩薩處胎經》裡頭，世尊問彌勒菩薩「心有所念」，我們凡夫，凡夫起個念頭，心裡起個念頭，世尊問彌勒菩薩，這個念頭裡頭有幾念，幾個微細的念頭，也就是幾個一念匯合在一起，成為凡夫這個念頭？這很多細念，凡夫不知道。幾相？幾個識？這一句話經文是這樣的，「幾念幾相識耶」。佛問彌勒菩薩，「心有所念，幾念幾相識耶」，這一句問了三個問題，幾個念？幾個相？幾個識？念，我們用今天科學名詞來說，念是自然現象，相是物質現象，識是精神現象。識什麼？受想行識，加上物質，這就是五蘊。彌勒菩薩回答說，一彈指，這一彈指的時間很短，一彈指裡頭有三十二億百千念，「念念成形，形皆有識」，這彌勒菩薩說的。

　　現在我們科學用秒做單位，我們一秒鐘能彈幾次？我能彈四次，我相信有比我彈得更快的，年輕力氣壯的，至少可以彈五次。五乘三十二億百千念，多少？一千六百兆，單位是兆，一秒鐘。一秒鐘有一千六百兆個念頭，一念是說那個一念。也就是那個一念，是一千六百兆分之一秒，這叫一念，這個一念看外面東西是佛知佛見。可是我們到第二念就變了，第二念怎麼樣？我們的妄想分別執著全進去了，全進去就讓它變質了，變成什麼？變成相跟識當家。相是物質現象，阿賴耶的相分，受想行識是阿賴耶的見分，你看統統落到阿賴耶裡頭去了，這叫迷了。

　　諸佛菩薩厲害，他不落到阿賴耶裡頭，他永遠保持住，那就叫成佛。能保持什麼？如如不動，六根在六塵境界如如不動，就像鏡子照外面，照得清清楚楚，鏡子沒有分別、沒有執著、沒有妄想。所以古人常常勉勵我們，學佛用心如鏡，不染污。用心要像鏡子一樣，正在照的時候也不染污，這叫功夫，不染污，不落印象。我們凡夫怎麼辦？染污，落印象。落印象，這個印象就是阿賴耶裡頭的種子。阿賴耶好像是個資料庫，我們六根起的這些作用統統儲藏在這個資料庫裡頭，所以我們有記憶，昨天的事情，我們都想得起來，前天也想得起來。這個東西資料在哪？資料在阿賴耶裡頭。我們一想，資料調出來了，印象就清楚了，昨天幹些什麼，前天幹些什麼，去年幹些什麼，前年幹些什麼，資料在裡頭。不落印象，資料庫裡頭什麼東西都沒有，乾乾淨淨。乾乾淨淨是什麼都不知道？不是的，乾乾淨淨，你一照，它就清楚，不照它沒有，一照它現前，真的是無所不知、無所不能。照見，不是情見。情就是帶著妄想分別執著的見，這叫情見，情見是凡夫，照見是佛菩薩。我們學佛就學這個本事，能真正把這個世間看破。看破，就是彌勒菩薩這一句話能幫助我們看破，這說明一個什麼事實真相？事實真相，這些萬事萬物都是假的，都不是真的，也就是說，它們統統是在一千六百兆分之一秒裡頭產生的波動現象。

　　那我們曉得過去的電影是用幻燈片、動畫做成的，我們很容易明瞭，現在用數碼就不太容易明白。電影所用的底片、膠捲，就是幻燈片，每一格是一張照片，是一個畫面。我這裡還有這個，這大家能看得很清楚的，這是從前電影拍的片子，一張就是一個照片，沒有兩張是相同的，張張不一樣。它在銀幕上停留的時間多長？一秒鐘，它的速度是二十四張；那換句話說，我們在電影銀幕上看的這個畫面，是二十四分之一秒，你才看到真相，二十四分之一秒是一張。真相能不能看到？看不到。如果我們這二十四張，只有一張是有這個色相的，其他的二十三張把它塗抹黑，那麼在銀幕上看的，你看都是黑的，突然有一亮，這一亮裡頭什麼東西，沒看清楚，它馬上就過去了。你有這麼個感覺，感覺亮了一下，不知道是什麼東西，那就是那一張。所以，二十四分之一秒你就看不見了，沒看見，曉得亮了一下，不知道是什麼東西。必須一秒鐘這麼長的時間，你看到二十四個畫面重疊在一起，科學家講糾纏在一起，你看到是什麼意思，看到東西了，一張你看不到。

　　現在佛告訴我們，我們眼前事實真相是一千六百兆分之一秒，它就在我們面前生滅，完全不知道，怎麼可能曉得？二十四分之一秒，只能讓我們感覺到一閃就沒有了。現在速度提高到一千六百兆分之一秒，你能看得見嗎？所有整個宇宙、一切景象都是從這發生，這個事情現代科學家證明了。科學家認為整個宇宙的現象都是在波動當中產生的，他們稱為弦定律。好像彈琴，撥這個弦的時候，弦的振動，它發出聲音。這樣微細的境界，這是阿賴耶的三細相，經上講得很清楚，我們體會不到。讓我們看到過去這個電影跟這個相似，電影速度慢，一秒鐘二十四張，這個一秒鐘一千六百兆張，它太快了，我們的腦反應不過來，根本沒有看見，它就在我們面前變動，我們看不見。

　　明白這個道理，了解事實真相，你就曉得《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，一切有為法都是夢幻泡影，我們逐漸逐漸明瞭了，所以它不是真的。真的？真的只有自性，自性是真的。自性像什麼？自性像銀幕，它如如不動。所有的現相是幻相，在這個屏幕裡頭出現，真妄是一，真妄不二，屏幕是真的，裡面的色相是假的，假的跟真的混合在一起。會看的知道，妄中有真，不會看的只看裡面的表演，把屏幕忘掉了，不知道有屏幕，像看電視一樣，電視屏幕忘掉了，只看到裡面的表演。那真正內行人，知道這是屏幕所顯現的，離開屏幕色相不可得，要依屏幕顯出來。屏幕就好比我們的自性，不生不滅，不垢不淨，屏幕沒有一點點染污，乾乾淨淨。惠能大師見性，就用這個來做報告，自性清淨，自性不生不滅，自性本自具足。

　　早年我住在美國，美國電視頻道一百多個，那就好比能大師所說的「本自具足」，它裡頭有一百多個頻道，你按下去，頻道現前，你就看到了，你不按它，它就沒有了。那這講緣，有緣它就現，沒有緣它不現。不現，不能說它沒有，現，不能說它有，這是事實真相。對於這事實真相了解，這就是智慧，你不被這假相所迷，你了解事實真相。我們古大德所說的，我們懂得這些事實真相，咱們借假修真，這一生就沒有空過，就在假相裡頭我見到真實。這個說容易，做挺難，為什麼？妄想分別執著放不下。

　　放下就是，那你放不下不行，得放下。實在放不下怎麼辦？那就得求阿彌陀佛。阿彌陀佛開這個法門，你不必放下，煩惱不要斷，業障不必消，只要遵守三個條件，這三個條件每個人都可以具足。第一個我真信，我相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，我真信，一點都不懷疑。第二個，我真想去，我真有願，發願求往生。第三個，我真念這個佛號，南無阿彌陀佛，或者是阿彌陀佛都可以。你看，就這麼三個條件，信、願、持名，具足這三個條件的個個都能往生。往生到極樂世界，換一個學習的環境，阿彌陀佛直接來教我。這經上講得太清楚了，這一句名號功德不可思議。

　　哪有不斷煩惱、不消業障能成佛的？這很多人不相信。不相信不是沒有道理，有道理。什麼道理？他對於阿彌陀佛的本願、功德跟名號，他不了解。如果他了解的話，他就沒有懷疑，肯定相信名號功德不可思議！我們聽說，在經論上看到有這麼一句話，念一聲阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪，有這麼一句話，這個註解上，黃念老引用了很多次，這話是真的。你真正了解阿彌陀佛無量劫修持的功德，了解四十八願，了解他用名號，用名號的功德來接引眾生，只要你認真念這句佛號，即使這個人一生沒有接觸過佛教，臨命終時，在斷氣之前幾分鐘，有人勸他念佛求生淨土。這個人是什麼？這個人造五逆十惡的罪，地獄境界現前了，有人叫他念佛，他就念，佛還是來接引他。不可思議！

　　這個例子真有，唐朝時候的張善和，《往生傳》上有他的名字。這個人是個屠夫，殺牛的，一生殺牛，那不知道殺多少頭牛。臨終的時候他叫，他看到好多牛頭人，來問他討命，索命，這是地獄境界相現前，大叫救命。你看，他運氣好，就碰到一個出家人，從他門口走過，聽到裡頭有人叫救命，他進來看看。聽到他講好多牛頭人要來索命，這出家人拿一把香放他手上，叫他趕快念，阿彌陀佛、阿彌陀佛，大聲念阿彌陀佛。念了幾聲，他說，牛頭人不見了，阿彌陀佛來接引我了，就往生了。地獄相現前，跟經上講的，真的，不是假的，你說這個名號功德多大。只是現在人不知道，不去研究這個經典，不知道名號功德之大。名號功德之大，找不到一個法門能跟它相比，找不到，太大了，造什麼樣的重罪，念佛都有救。你不肯念就沒法子了，你不相信，有懷疑，這是你善根福德不夠。你真信，你真幹，它真有效果，不可思議的效果。

　　第十八願雖然是說，臨命終時，十念決定得生，當然這個念裡頭有信、有願，沒有懷疑。可是願文上有這麼一句，「唯除五逆，毀謗正法」，有這麼一句。古來祖師大德對於這一句經文的解釋，有不同的看法。善導大師，我們淨土宗第二代的祖師，有人傳說他是阿彌陀佛化身來的，日本人挺相信。唐朝時候人，日本的出家留學生到中國來，大多數親近兩個法師，一個跟善導大師修淨土，一個跟天台大師（就是智者大師）學止觀。所以在日本到處能看到善導寺，用善導大師的名字，善導寺，你看善導寺，那是修淨土的。善導大師的解釋跟別人不一樣，他老人家的說法，是這兩種罪過，五逆十惡、毀謗大乘，是極重的罪業，無間地獄的罪業。佛這樣說法，是勸人不要幹這個罪，太重了，不要造這個罪業，不是不救他。他造了，臨終悔過、認錯，我錯了，後不再造，真正懺悔念佛，佛還是度他往生，這善導大師說的。善導大師是阿彌陀佛再來的，那善導的話不就是阿彌陀佛自己說的嗎？我們要相信，不要懷疑，懺悔的那個力量不可思議，真正認錯、真正懺悔，信願持名，你決定得生，一絲毫都不要懷疑，這經論、祖師有憑有據，這個話不是隨便說的。你說這個法門到哪裡去找？找不到第二個法門。

　　我們學佛，學了六十多年了，六十多年，實在跟大家說，就是把淨土這個法門搞清楚、搞明白了。想想自己修任何一個法門，斷煩惱、消業障沒把握，這回過頭來全身投靠阿彌陀佛，我就一門深入，長時薰修。從前年清明，前年清明節那一天，我把《華嚴經》停了，發心專講《無量壽經》，我就講這個本子，過去依這個本子講過十遍，這一次依黃念祖老居士的註解，講註解。第一遍，去年九月十八講圓滿，總共講了一千二百個小時。接著講第二遍，這是第二遍，標準時間一千二百個小時，一天講四個小時，講滿三百天。我希望，我能活在這個世間，我一年講一遍，別的經都不講了，專念阿彌陀佛，我決定求生淨土，親近阿彌陀佛，我有信心。其他的統統放下，不再打閒岔，一心一意學這部經論，學這部集註。

　　眾魔外道，皆不能壞。《八大人覺經》上講的四種魔，我們明瞭。什麼叫外道？這個地方講得很清楚，「於佛教之外立道者」，與佛法不相應的，「行於至理之外者」，修行違背自性，這都叫外道。「《資持記》云：言外道者，不受佛化，別行邪法」，這是外道。「《天臺淨名疏》」，《維摩詰經》的註解，智者大師著的，「法外妄計，斯稱外道。又《圓覺經集註》曰：心行理外，故名外道」。你看這引經據典，集註。「又《俱舍玄義》云：學乖諦理」，諦是真俗二諦，「隨自妄情，不返內覺，稱為外道」，這是心外求法，不知道向心性當中求，這稱為外道。「又《大莊嚴法門經》曰：文殊師利問金色女，誰是外道。女言：於他邪說，隨順忍受，是名外道」。這一句說得好！他，是佛教之外的，依照他們的方法去修行，這叫外道。

　　「外道種類多少，諸經不一。《大日經》有卅種；《涅槃經》等有九十五種。《華嚴經》與《大智度論》則為九十六種」，這九十六種裡頭把阿羅漢算進去，為什麼？「蓋因以大斥小」，大是大乘，大乘責備小乘人，「所謂九十六種者，其中一種乃聲聞道」，小乘人只顧自度，不願意度眾生，所以把他算成外道，這就是九十六種外道的來由。「《百論》云：順聲聞道者，皆悉是邪。聲聞雖屬如來正教，但是權法，故亦與餘九十五種外道並列，而稱九十六種」。你看大乘多嚴格，換句話說，不求無上菩提者，那就是外道。無上菩提是成佛，你只求做個阿羅漢、辟支佛，這就算你是外道。菩薩不算，為什麼？菩薩志願是求佛，是成佛果。凡是目的不是在成佛的，這都是外道，這個說法說得好！

　　「以此金剛山喻」，金剛山比喻，「菩薩智慧堅固，一切魔外，不能動搖」。在此地是勸我們，我們今天遇到淨土法門，正中之正，一乘當中的一乘，可以說保證我們這一生當中成就無上菩提。為什麼說我們這一生生淨土是一生成就？往生淨土不是死，這一點諸位一定要知道，如果死了那是來世，不是，往生是活著去的，沒死。阿彌陀佛來，你看得清清楚楚，你跟阿彌陀佛走了，這個生滅的身不要了，這不是我。所以他是一生，他不是第二生，不是像六道裡投胎又去找個身，不是！這個身丟掉了，你看你自己坐在蓮花裡頭，蓮花，這合起來了。在花裡面你的身體就產生變化，就好比那個蠶，你看蠶吐絲，結了個繭把自己包在裡頭，過一段時期，牠在裡頭有變化，牠變成蛾，長翅膀了，牠出來了，跟從前完全不一樣。我們也是的，看到自己進入蓮花，在蓮花裡面，我們的身體變了。變成什麼身？法性身，這個不得了！法性身不是阿賴耶。

　　我們今天的身是阿賴耶的相分，今天的心是阿賴耶的見分。往生極樂世界，在蓮花裡面，阿彌陀佛他的本願威神功德把我們改造，把我們的身變成法性身。法性身不生不滅，法性身不是波動現象產生的，所以它永遠不會變，無量壽，沒有老衰的相，就是極樂世界沒有生老病死。整個變過來了，蓮花開了，那個身相跟阿彌陀佛身相一樣，阿彌陀佛多麼高大，你也多麼高大，阿彌陀佛的相好你樣樣具足，完全跟阿彌陀佛相同。這是阿彌陀佛的本願，我們要知道。

　　佛為什麼要把往生極樂世界人，個個都變成這樣的相好光明？是因為看到十方諸佛剎土相貌不一樣，不一樣就容易生煩惱，相貌好的人傲慢，自以為不得了，相貌不好的人就自卑感，覺得不如人。這不是叫人生煩惱嗎？如果相個個都一樣，都跟佛一樣，這大家都歡喜，佛這個願是從這個地方發的。所以到西方極樂世界，人的體質，紫磨真金色身，真的身有無量相，相有無量好。三十二相八十種好那是隨順眾生說的，實際上不是的，我們看《觀無量壽經》就知道了。《觀經》上佛告訴我們，阿彌陀佛身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好有八萬四千光明，每一個光明裡面都有無數的佛菩薩，這個化身，佛菩薩，到十方世界度化眾生。生到極樂世界，我們的身相跟阿彌陀佛一樣，沒有差別。如果在其他法門，八萬四千法門，修到這樣的相好身，那要到無量劫生生世世積功累德。但是在極樂世界，這一生就成就了，所以這個法門叫難信之法。一般人講，哪有這麼便宜的事情？不敢相信、不敢接受，叫難信，可是真容易修，難信易行。那最困難的，難信我們相信，那易行，哪有不成就的道理。

　　我們要記住一個例子，宋朝瑩珂法師，這個例子應該把它寫成大字，擺在我們案頭做為座右銘。這是一個破戒作惡的出家人，難得的是他相信因果，常常檢點自己的行為，必定墮地獄。但是自己劣根性很重，自己不能控制自己，禁不起誘惑，這是他的大病，他很不容易改。向同參道友請教，有沒有辦法救他，讓他不墮地獄。有一個同學給他一本《往生傳》，他看了，每看到一個人都感動得流淚，痛哭流涕，看完之後，決心向這些人學習，求往生。他把寮房門關住，不吃、不睡眠，一句阿彌陀佛念了三天三夜，真誠心把阿彌陀佛感動來了。佛來安慰他，告訴他，你的陽壽還有十年，等你臨命終時，我來接引你。瑩珂這個機會抓住了，他不放棄，他向佛祈求，十年壽命我不要了，我現在就去。佛很慈悲，就答應他，好，三天之後我來接引你。他把寮房門打開告訴大家，三天之後他往生。廟裡的人沒一個人相信他，像你這個，造這個惡業，念三天三夜，你就能往生？沒人相信，好在三天時間不長，看三天之後，你往不往生。三天之後真往生了，大家相信了。

　　他這一往生度多少人，讓多少造作罪業的人生起了信心，知道什麼？我們還有救，他造的罪業比我重，我還沒有他那麼重，他三天都能往生，我怎麼會不往生？最難的是信心，一點都不能懷疑，三天三夜把阿彌陀佛念來。有沒有經典做依據？有，《彌陀經》上就是的，若一日，若二日，若三日，他還三天。還有更厲害的，一天就把阿彌陀佛念來了。這個例子決定不是假的，瑩珂是宋朝時候人，決定不是假的。那個張善和，那是唐朝時候人，那是個屠夫，殺牛的。那說明什麼？臨終最後的一念，他沒有斷氣，地獄相現前，這經上講的，那麼多牛頭人要來索命，這大聲念佛的時候，牛頭人不見了，阿彌陀佛出現，帶他往生了。這些都是四十八願有的，我們看到古人遇到這些事情，真的發生、真的兌現了，說明彌陀的本願，願願真實，沒有一願是空過的，我們要真相信，不能懷疑，只有往生到極樂世界跟阿彌陀佛學習。

　　到極樂世界，身是法性身，法性身最大的好處，不要飲食。營養從哪裡來？自性功德是營養，不求外面東西。身體乾淨，沒有染污，身體是透明的，像琉璃一樣，真正是金剛不壞身，不需要睡眠，精神永遠飽滿。阿彌陀佛的教學沒有中斷，所以在彌陀講堂聽經、學習，同時，身在講堂沒動，聽佛講經說法，同時自己有能力化無量無邊身，化身出去，到哪裡去？去拜佛去。十方無量諸佛剎土，都以自己的化身去拜佛、供養佛、聽佛講經說法，你說這得了嗎？極樂世界的人修行一天功德，在我們這個世界修無量劫都比不上，你怎麼可能親近無量諸佛如來，怎麼可能聽這麼多佛給你講經說法，到極樂世界就行了，不到極樂世界辦不到！這些理事都搞清楚、搞明白了，極樂世界不能不去。

　　《般若經》上佛說「法尚應捨，何況非法」，那法是什麼？釋迦牟尼佛所說的一切法，我統統不要，我就要阿彌陀佛。我連《華嚴》、《法華》都不要了，我就要這部經、就要這部註解，我天天學它，天天念佛，我決定得生，極樂世界是我們的老家。再把關係給你說清楚，你就更有信心，我們跟阿彌陀佛是什麼關係，跟極樂世界是什麼關係？最近這個十年，我們提倡中峰禪師的《三時繫念》，在這個世界上到處都修這個法門。中峰禪師在繫念佛事當中開示，有一句重要的話告訴我們，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」。這什麼？這說關係，我跟阿彌陀佛是一體。換句話說，阿彌陀佛是我們最親的人，極樂世界是我的老家，我要回去哪裡會有障礙！沒有障礙。我們無量劫來，在六道裡頭搞輪迴，那是到處漂流，現在明白了，落葉歸根，回老家去了。彌陀天天在盼望著，如慈母在盼望兒子回來，我們絕不能辜負阿彌陀佛的心願。

　　到極樂世界，一生決定成佛，無論生哪個品位不在乎，不必去計較，為什麼？它平等的，皆作阿惟越致菩薩。所以無論什麼人來勸你學什麼法門，一概謝絕，謝謝他，我還是念阿彌陀佛，我除阿彌陀佛之外，什麼也不要學。阿彌陀佛自己親自來教我學另外一個法門，我也不接受。這話不是我說的，釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經．上品上生章》裡面說的。說明什麼？你的信心堅固不動。阿彌陀佛來給你說，我還有個法門，比這個法門更好，我們都不接受，要有這樣堅定的信心，就決定得生。這部經是我們往生的保證書，是我們往生極樂世界的護照，在我們自己手上，可不能丟掉。

　　好，我們再看底下一段經文，「明德行圓備」，經文有三段，第一段「調伏自他」，請看經文：

　　【其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。戒若琉璃。內外明潔。其所言說。令眾悅服。擊法鼓。建法幢。曜慧日。破痴闇。淳淨溫和。寂定明察。為大導師。調伏自他。】

　　前面是比喻說，「此下正說彼土菩薩真實功德」。從這些經文的介紹，讓我們看到極樂世界菩薩日常生活環境，學習的狀況，在這讓我們都看到了。這一段經文，「右文顯菩薩自覺覺他，宏法利生之德」。我們一面讀誦，這是極樂世界菩薩們，同時我們要學習，要把我們在經文上能夠理解的部分，用在我們現前的生活上、我們的工作上、我們待人接物，要學。第一個『其心正直』，這個「其」，就是極樂世界這些菩薩們，他們的心正直，這真的我們要學。正直什麼意思？「正者不邪，直者不曲」。正，不歪、不邪、不偏，這都是正的意思。直，沒有委曲相，跟正的意思是相同的。

　　那今天我們是用真心、用正直心處事待人辦事不吃虧嗎？別人騙我，我不騙他，行嗎？行。我們就是用個真心待人接物，不怕別人騙我，要有這個膽子。為什麼？我要到極樂世界去，極樂世界的人都是好人，極樂世界的人心都是正直的，我現在就要學正直，我不害怕。如果要害怕，我要隨順這些眾生行邪道，極樂世界就去不了，我們不能隨順他。所以不怕人欺騙，不怕人笑話，不怕人障礙，也不怕人陷害，什麼都不怕，一句阿彌陀佛，對佛決定有信心。

　　「《淨名經》曰」，這《淨名經》是《維摩詰經》，「直心是道場」，那你用直心，你就是在佛的道場。佛道場有金剛護法，我們什麼都不怕，一切魔外，他不能夠侵犯如來正法道場。什麼是正法？我直心就是正法。心不直，有邪念、有妄念、有雜念，那就不是道場。供佛的大殿也不是道場，記住，道場在你的心，你心直、行直，你所在的地方就是道場。「《往生論註》云：正直曰方，依正直故，生憐愍一切眾生心」。正直就是方方正正的，要用正直的心憐憫一切眾生。一切眾生迷惑，一切眾生在受苦受難，受苦受難，他又造業，苦上再加苦，難上再加難，沒有人教他。

　　「又《法華經方便品》曰：於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道」。這什麼？對菩薩說法，就不說方便，方便法是對眾生說的。什麼是方便？三乘是方便，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，這是方便。無上道？一乘法，《華嚴》是一乘，一生成佛，《法華》是一乘，也講一生成佛。淨宗是一乘的一乘，為什麼？也講成佛。這個成佛跟那些不一樣，那些難，這個容易。念佛求生，真正成佛之道、快速成佛之道、穩當成佛之道，修這個法門的人有信心，不懷疑。那今天《法華經》上，這個方便品裡面所說的但說無上道，這個無上道就是《無量壽經》，發菩提心，一向專念，往生淨土，皆作阿惟越致菩薩，這是無上道。

　　「又《法華文句》釋曰」，《法華經文句》，文句是註解，智者大師作的，《法華經》註解當中，這是標準的註解。「五乘是曲而非直」，這一句話說透了。五乘是講什麼？人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，都是曲，委曲，不是正直。通教，「通別偏傍而非正」，天台大師把釋迦佛四十九年所說的一切教分為四類，叫藏、通、別、圓。藏教是小乘教；通教，前面通藏教，後面通大乘，也是大乘的開始；別教，它是大乘，它不是小乘，它不通小乘，這些都是曲，都不是直。你看通教，偏在一邊，別教？別教是旁邊的，不是正中，不是正的。「今皆捨彼偏曲，但說正直一道」，這個正直一道，就是圓教一乘，圓教一乘是講成佛之道。

　　下面這是念祖的解釋，「按五乘之分有多種，至於《文句》所指之五乘，為人、天、聲聞、緣覺及菩薩乘。通教別教是偏，人天等五乘為曲。故正直之一道，唯是圓教之一乘」。那圓教的一乘？圓中之圓，正中之正，無過於《無量壽經》。《無量壽經》裡面教導我們「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，就成了，問題就解決了。菩提心是什麼？蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，真信切願，即是無上菩提之心。我們懂了，真信，一絲毫懷疑都沒有，切願，懇切的願望，我要求生極樂世界，哪個地方我都不想去，就要到極樂世界。一向專念阿彌陀佛，一個方向、一個目標，一個方向，西方，一個目標，極樂世界，到極樂世界親近阿彌陀佛，就決定成佛，圓教一乘。

　　「故其心正直者」，這經上第一句話，其心正直，「表菩薩之心，遠離偏曲之教」，通教、別教不學，「唯是一乘圓法，方廣平正」，一乘教叫做大方廣，平穩正直，「其疾如風之大白牛車也」，這是古時候的比喻，疾是快速，它的成就非常快。大白牛車就是馬車，古時候交通工具，馬車最大，速度也最快。一般高速度的馬車，四匹馬拉這個車，有兩匹馬拉的車，速度就快了，普通的是一匹馬，車有大小不一樣。

　　下面說『善巧』，這解釋「其心正直，善巧決定」。善巧是什麼意思？「《佛地論》曰：稱順機宜，故名善巧」。我們介紹這個法門，講解這個法門，一定要適合聽眾，這個機就是聽眾，聽眾的程度、聽眾的根性、聽眾現前生活學習狀況，什麼法門最適合他，讓他修行感到快樂，沒有一絲毫壓力，這種法門他修起來就快，這叫善巧。「又《文句》曰：顯善權曲巧，明觀行精微」。這兩句話的意思很深，底下有解釋。「上句明覺他」，覺他怎樣？「善能觀機逗教，行權方便」。教化眾生的菩薩有這種能力，能觀察現前大眾的需要，現前大眾在受苦，了解受苦的狀況，也知道受苦的原因，你才能幫助他離苦得樂。

　　幫助，要怎麼個幫助法？落實在教學。教學還得要示範，要做出樣子給他看，沒有榜樣，只一味的去教，他未必能相信。兩百年前可以不必要，為什麼？社會風氣淳厚，人都很老實，你說什麼他能相信，他不懷疑。現在不行了，現在人都受了科學影響，科學頭一個就教你懷疑，這學科學，這個跟學古聖先賢、學佛，那他就有障礙。所以現在要人相信，拿證據來，拿不出證據，他不相信的。證據是什麼？快樂是證據。你看，你活得多辛苦，滿面愁容，我一天到晚歡歡喜喜、快快樂樂，這就是證據。

　　那我們這種態度，早年在美國，就感動很多鄰居，美國人。我們在那地方買了房子，住了差不多將近三個月，鄰居慢慢都熟了。有一天他到我們這訪問，他說你們是幹什麼的？就是做什麼工作，哪一個行業的，為什麼你們這麼快樂？他問這個問題來。問這個問題，我們就好答覆他，我說我們是學佛的。他說什麼是佛？我說佛是清淨，極樂世界清淨、快樂、長壽。他說這三樣我們都要。我說好，我們知道他們都是基督教徒，我說你們星期天上教堂，星期六我們特別給你們開班，教你們怎麼快樂、怎麼歡喜、怎麼長壽、怎麼清淨。星期六到佛堂裡來，學這些東西，學這個跟你們的宗教沒有衝突。你們跟你們宗教神的關係是父子關係，你們到這個地方跟釋迦牟尼學習是老師的關係，你看，在家有父母，在學校有老師，沒衝突。都來了，每個星期六給他們開班。

　　這就是什麼？觀機逗教。你要是把釋迦牟尼佛說神，他不來了，我信我的神，我不信你的神。釋迦牟尼佛不是神，是人。佛是什麼意思？佛是個覺悟的人。我們並沒有說錯，覺悟的人叫佛，覺悟還沒有達到圓滿就叫菩薩，這樣給他介紹，他知道。佛堂我們掛的佛像，這是紀念老師，中國人有紀念父母，紀念祖宗。外國人，祖宗不認識，不記得了，你到他家裡有他父母的像、有他祖父母的像，這是一個紀念的意思。慢慢他就很熟悉，他就了解，佛教是教育，不是宗教，教什麼？教我們修清淨心，教我們快樂，幸福快樂，教我們健康長壽，這行權方便。

　　下一句是「於觀行善入精微」，這是善巧，善巧的意思很深，尤其是善入精微。「如是自覺乃能方便覺他」，自己沒有自覺，你就不能覺他，先求自覺。自覺的方法很多，佛開八萬四千法門，門門都是自覺。可是眾生根性不相同，習氣不一樣，過去生中所學的跟這一生當中所接觸的，對我們修學都有很大的關係。譬如，我們從小生長在農村，跟生長在都市完全不一樣，所見所聞不相同，很多基本的概念都不一樣，那教法就不一樣才能契機，學得才歡喜。同一個教法只能適應一部分人，另一部分人不能適應。

　　所以佛法的宣講，早年李老師跟我們說，佛法的講堂叫大講堂，三個人、五個人也叫大講堂。這大是什麼意思？聽眾品類不齊。講經的時候你看看，底下聽眾，有不認識字的、有小學程度、有中學程度、有大學程度，甚至於還有些老居士，他們學養功深，這不齊，不像在課堂上課，課堂上學生整齊。要叫這些所有聽眾都歡歡喜喜，都聽到他滿意，這可不是容易事情。所以這叫大講堂，大講堂不是人數多少，品類不齊，個個都聽到滿意。那你講的東西裡頭有淺有深，講到淺處，你這個眼光要看到程度低的人，講到甚深的地方，要看到那個程度高的人。總而言之，他來聽這一堂課，他沒有白聽，他確實都很滿意，都有收穫，他下次再來；他要是沒有收穫，他下次就不來了。這個如果不能夠觀行善入精微，這做不到。

　　那我們有沒有這個本事？很難。不學又不行，老師教我們一個方法，求感應，教給我四個字「至誠感通」。我們如何能入精微？就是用真誠，真誠心到極處就有感應。所以在講台上，眼睛看到這些大眾，話自然就說出來，不是自己想像的，自己預備的那些東西，可能上台一句也沒用上，全是感應。由此我們就明白，學講經的祕訣，廣學多聞固然重要，那是資料，在台上精彩的表演全是誠敬、真心，沒有真心、沒有誠敬，你表演不出來，你表演得不像。至誠感通，這個真正不可思議，我們一定要在這上面下功夫，老師教導我們的，真有道理。

　　講演不能不備課，備課是什麼？備課就是真誠的表現，絕對不敢怠慢，全心全力去預備，希望把這堂課講好。一定要求三寶加持，幾乎每一個在講台上講經都有這種感應，愈是講經教學久的人，他對於這個深具信心，幾乎每一堂都有。精微不在字裡行間，但是也不離字裡行間，妙就妙在此地。這樣才真正體會到佛經語深，字字句句含無量義，一句經文講十天也講不完，意思深廣無盡。講的時候一定要契機，聽眾的程度、聽眾的善根、聽眾的修學（他修哪個法門，功夫淺深）、聽眾的知見、聽眾現前迫切的需要是什麼，乃至於他生活環境，因為對他都有影響，都要知道，這才能觀機，才能真正講到契機契理。理，決定不違背大乘所講的原理原則，又要適合他的程度，聽了讓他歡喜。他真正聽明白、聽懂了，有了受用，這一堂課沒有白上。今天時間到了，我們就學習到此地。