淨土大經科註　　（第三七二集）　　2012/6/11　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百一十三頁第三行，第三行看起：

　　「下舉勝願，記必得土」，這個下是前面經文第三句，上面的註解都是註前兩句，第三句是『滿足諸妙願，必成如是剎』。下面是解釋這一段，就是佛為大家授記，必定可以滿願的。「《淨影疏》謂此一偈」，這四句偈，「舉彼智願，記必得土。覺了一切如夢幻等，是舉智也。滿足諸願，是舉願也。成如是剎，記得土也。疏意為」，這底下是念老為我們介紹疏文大意，「了知一切，猶如夢幻」，這是智慧，真實智慧。「滿足諸妙願，是大願也。不但發起諸妙願，且能修習、攝取、滿足諸願，足證所願真切」。這裡頭最重要的就是發願之後能修、能攝取。這個攝取就是斷惡修善、改邪歸正，見到別人的長處可以向他學習，見到別人的錯處能夠反省、能夠檢點，有則改之，無則嘉勉，這都屬於攝取。所以懂得攝取的人，可以說是世出世間一切諸法都值得學習、都值得採納，這樣的願才能圓滿。「以此二者為因」，果就是得佛受記。這是大意。這剎土成就是智與願的果報。

　　學習障緣千差萬別，古大德把它歸納起來，總不外一個是財、一個是色，這是所有一切障緣的大根大本。所以佛把這個列入重戒，不殺生、不偷盜、不邪淫，無論是五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，全都是把這個列為最前面的三條，這個東西障礙了自性，障礙自性本具的般若智慧。這個東西佛說得很清楚，六道裡頭眾生無始劫以來養成的習氣，這個習氣太深、太重，說起來容易，真正斷太難太難。你真能斷掉，你就超越六道，證阿羅漢果；你真能伏住，你就能往生，往生不必要斷惑，伏住就行。這句佛號能不能伏住？念頭才起，阿彌陀佛，第一念不善的，第二念就善了，念念讓阿彌陀佛繼續，念念是佛，功夫到這個層次才能往生，這種功夫叫功夫成片。成片這一句裡頭最重要的意思，能伏煩惱，就這個意思。不善的念頭才動，這一句佛號就把它打掉，這叫降伏。如果到一心不亂，這個煩惱斷了，它不會起來。所以事一心斷見思煩惱，理一心破根本無明，事一心是阿羅漢以上的境界，理一心，法身菩薩。

　　古大德說，自古以來，多少聰明智慧的人說得很好，煩惱沒伏住，所以依舊搞六道輪迴。我們今天生在這個社會，對一個真正修行人來說，是無比殊勝的增上緣，為什麼？災難逼近，壓迫著我們，讓我們的警覺心不能不高。不高怎麼辦？高度的警覺，佛號才能夠時時刻刻提起來，其他的要放下。像唐太宗所說的「來不及了」，什麼法門都來不及了，今天自度度他，只有這一句佛號。所以名號功德自己一定要搞清楚、搞明白，講清楚、講明白，才知道為什麼要念佛，念佛這個法門為什麼超勝一切，真搞清楚、搞明白，死心塌地，萬緣放下。

　　像《觀無量壽佛經．上品上生章》上所說的，什麼叫堅定信心？「上品上生章」裡面，世尊舉個例子告訴我們，今天有個阿羅漢證得阿羅漢果，遇到你，他說他有個很好的法門傳給你，讓你就能夠解脫，出離六道輪迴，你要不要學？你說我謝謝你，我這一句阿彌陀佛念到底，其他的法門不要了；一會來了個菩薩勸你，你也如如不動；最後來了一尊佛，佛勸你也不動；最後阿彌陀佛出現了，阿彌陀佛說，我還有個法門比這個法門還殊勝，讓你立刻成就。你說謝謝阿彌陀佛，我就受持老門道，我也不改。這才叫真信！這才叫如如不動。阿彌陀佛來勸你都沒有必要了，要有這樣的信心，堅定的信心，絕對不動搖。參學，可以看看善財童子五十三參，沒有一個法門動搖他的念頭，這就是念佛三昧，就是自性本定，這智慧非常重要。

　　真實的智慧是什麼？是知道一切法都是假的，這是真實智慧。《金剛經》在中國非常流行，它的原因一定是受惠能大師的影響。惠能大師在這部經上開悟的，這個大家都知道，所以都喜歡念《金剛經》。《金剛經》的分量很適中，五千多個字，不長。常常讀，常常薰修，時時刻刻提起「一切有為法，如夢幻泡影」、「凡所有相，皆是虛妄」、「應無所住，而生其心」。無所住就是六根接觸六塵境界，心地清淨一塵不染，叫無所住。而生其心，從無所住裡面，無所住就是一點私心都沒有，無我、無人、無眾生、無壽者，前半部是講相，後半部是講見，見是念頭，心裡頭根本沒有我、人、眾生、壽者的念頭，這是真心現前，有這些念頭還是妄心。記住，大乘經上佛常說「真心離念」，沒有念頭是真心。如果沒有念頭，什麼都不知道，這不是真心，這是無想定，無想定有定沒慧，是心地乾淨，一塵不染，但是什麼都不知道，這不是真心。真心沒有念頭，什麼都知道，像一面鏡子一樣，如如不動，它照得清清楚楚。佛常用水做比喻，真心像水，乾淨、湛然、寂靜，沒有波浪，水平如鏡，它能照見，用這個心，用真心。如果如如不動，他什麼都不知道，這是妄心，不是真心，四禪天裡頭無想定就是這個境界，這錯了。雖然沒有妄念，整個心被無明覆蓋住，所以它不起作用。智慧了知一切法，像今天科學家的發現，宇宙之間一切法全是波動產生的現象。如果不動，不動就全沒有了。這個波動就是阿賴耶的業相，叫一念不覺。無明是動相，真智不動。

　　滿足諸妙願，所有一切願都是為度眾生，沒有一願是為自己的。眾生很複雜，個個煩惱習氣造業不同，佛用無量法門，其實無量法門是一個法門，一個什麼法門？真誠的愛心；一個願望，幫助眾生離苦得樂。只要是眾生，等覺菩薩他也有苦，他苦什麼？無始無明煩惱習氣他還沒有斷盡，那就是他的苦。最後這一品生相無明斷盡了，他就得樂。等覺菩薩如是，何況等覺以下，六道三途。用什麼方法幫助他？用教學，言教、身教還有意教。意是什麼？念念不忘眾生苦，念念希望眾生得樂，這個念頭不斷，慈悲無盡。如何落實？落實在教學。

　　所以菩薩能夠跟眾生感應道交，眾生有感，菩薩就有應，這個應是自然的，法爾如是。這個應是性德，性德自然現相，應以什麼身得度就現什麼身，你現前困難在什麼地方，你不能突破，就幫助你解決這個問題，幫助你突破。業是你自己造的，消還得你自己下功夫，佛菩薩幫不上忙，佛菩薩來指點你怎樣修你能突破，佛菩薩不能代你修。心、佛、眾生這個力量相等，就是三無差別。這就說到教育重要，一個人也教，多人也教。諸佛如來、法身大士沒有一個不是教學，即使做出種種示現，你細細去觀察，樣樣都是教學，我們才真正服了。遠古的這些老祖宗，他們提出「建國君民，教學為先」，真有智慧，真能解決問題，真能給世界帶來和諧，能給國家帶來長治久安，能給人類帶來圓滿的幸福。

　　得成如是剎。像西方極樂世界這樣美好的環境、剎土，是從隨順性德、教化成就的。不但能夠發起利益眾生的大願，像阿彌陀佛四十八願，願願都是度眾生，換句話說，願願都是幫助眾生離苦得樂，願願都是幫助眾生破迷開悟，所以果報無比的殊勝。這些我們要學，用在自身，轉凡成聖；用在你的家庭，幸福美滿；用在你的事業，你的事業成功；用在國家，國泰民安；用在世界，世界大同。

　　我們看下面引用《會疏》，《會疏》的話說，「雖經塵劫」，這個時間長，「猶如一念」，念劫圓融。人間因為有起心動念、分別執著，所以有時間這麼一回事情。自性裡頭沒有時間，沒有時間，一念等於無量劫，無量劫等於一念。如果說實在的，現在我們逐漸明白了，事實上只有一念，無量劫就是一念，過去是一念，未來還是這一念。這要我們細心去觀照彌勒菩薩所說的，一秒鐘一千六百兆念，那個裡頭的一念，念念都是一念。為什麼？過去念不可得，未來的念也不可得，過去已經過去了不可得，只有現前這一念，但是現前這一念不住，立刻就沒有了。這才知道三際是假的，不是真的。從這個地方能夠看出一切法空了不可得，我們身體是這個樣子，我們的意念也是這個樣子。這是真的，不是假的。跟我們不同的，那就是法性身跟法性土。如果不是法性身、法性土，遍法界虛空界所有一切現象跟我們完全相同，整個宇宙一念成就，一念圓滿。如果能常住一念，這個人就成佛了。常住一念是無念，無念是常住，有念決定不能常住，無念常住，無念就回常寂光，有念還在實報土。實報土很妙，跟我們這個世界完全不一樣。

　　「雖在生死，猶如園觀」。園觀是什麼？遊覽，到花園裡面去遊覽、去欣賞。把大千世界看作是個大花園，把六道輪迴看成一個花園，在這裡頭瀏覽、旅遊，應當作如是觀。釋迦牟尼佛當年在世，興趣來了，想到外面去遊覽，離開皇宮，在外面遊覽看到什麼？看到生老病死，看到眾生有這些現象，發願了。願從這裡發的，眾生太苦了，憐憫心生起來，要發願度眾生，也就是要發願幫助眾生離苦得樂。經上在這裡告訴我們，我們也像佛一樣。諸佛如來都是在這種環境裡面發大心的，阿彌陀佛看到諸佛剎土眾生苦，發這個大心。怎樣落實這個大願，真正能幫助眾生？世間自在王如來叫他去參學，親自到諸佛剎土裡面去參觀、去考察。考察個什麼？我們說一句比較粗顯的話來說，就是考察苦樂，什麼是苦？什麼是樂？樂保留，苦的不要，取人之長，捨人之短，長是樂，短是苦。這個不是憑空想像，全都是事實真相。

　　像這些地方我們都要學，自己要學，孔子說「三人行必有我師」，那就是說我們要向別人學，每個人都是我的老師，這個人有長處、有優點，我要學他；這個人有缺點，我要反省我有沒有，有要改掉，沒有，永遠不要發生。那不都是我的老師嗎！聖人怎麼成為聖人？就是這樣成為聖人。不是聖人有個老師教他，不是的。中國古籍裡頭說「聖人無常師」，這句話我們聽懂了，沒有常師，人人都是老師，事事都是老師，學不盡！從早到晚，你能看見的、你能聽見的，善的學，不善的不學，這叫聖人無常師，人人都是老師，聖人是這麼學成的，阿彌陀佛是這樣學成的。

　　下頭一句說，「遂」，遂就是成就，就是達到，目的達到了，「則滿足妙願，建立妙土」。願滿足了，妙土自然成就。不是想做，想做成就不了。我們今天在這個世間亦如是，我們想，想是個妄想，要緣成就。但是常常想緣自然就現前，緣聚，這個事業就成就了。首先人的成就，人的成就第一個自己成就，自己不成就，那一切都是夢想。自己成就，再有一批志同道合的朋友，《論語》上所說的，「學而時習之，不亦說乎」，這是自己成就；「有朋自遠方來，不亦樂乎」，緣成就，人事的緣，志同道合。我們想學聖賢，有一批人也想學聖賢，我們想學阿彌陀佛，有一批人也想學阿彌陀佛，這人聚集起來了，人聚集起來，道場就成就。我們想一個道場，都是自然的，自然有這些護法，自然有這些助緣，這麼成就的。所以堅定的意志，就是那個大願，願要堅定，願決定不能變更，決定不能退轉，就會有這麼多的感應。這些感應決定是佛菩薩，不是佛菩薩，沒有這麼殊勝，沒有這麼巧妙。

　　所以遂則滿足妙願，建立妙土。「蓋謂從智滿願」，智是真實智慧，這是先決條件。真實智慧，我們老祖宗跟佛菩薩教誨完全相同，都是從斷煩惱下手。你看看佛教我們從十善業道入門，十善不是戒律，善法。修成十善是佛經上講的「善男子、善女人」，佛經的善以這個為標準。有十善，才能接受三皈、五戒、十戒、菩薩戒；有這些戒律，才能真正圓滿三聚淨戒。攝善法戒，自利的；攝受一切眾生戒，利他的，這圓滿的善人。圓滿的善人就是聖人，就是佛菩薩。自己修養到這個層次，他的能量自然能夠攝受眾生，像阿彌陀佛，我們不認識他，對他沒有感觸，我們對他認識得愈深，攝受力量愈強，好像吸鐵石一樣把我們吸住，拉著緊緊的，而我們自己也捨不得離開他，產生這個力量。不認識，無知，在旁邊也沒有感觸到，不是他的攝受能力有強弱，不是的，他是平等的，我們自己本身有障礙，有絕緣體，擱在一起的時候也沒辦法，也不受他的影響。認識清楚了，我們那個信心生起來，信心就是把絕緣體消失，愈來愈清淨，感受攝受力量愈來愈強大，就這麼個意思。

　　所以從智滿願，「從願建土」，極樂世界如是，我們這個世界亦如是。再學經，學到那裡就會用了。在家，我們希望有個美好的家庭，佛化家庭，佛菩薩的家庭，佛菩薩的事業；出家是佛菩薩的學校，佛菩薩的教學場所，那佛菩薩教學的都是應用在整個社會各行各業，各個層次，全都被佛化了。被佛陀教化所感化，這叫佛化。我們就希望有這麼一個地方出現，我給它起個名字，叫佛教聖城，希望有這些大福報的人、大智慧的人來建立。這個東西建立了，第一個目的是讓別人真正看到佛化，佛教的好處叫他真正能看到。他看到了他就能生信心，信心生起來他就有願心，願心生起來他就有智慧，他就能夠把他居住的小村、小鎮、城市變成佛化的極樂世界。所以這個經典，寶典！裡面東西太多了！問題是我們在這裡頭能發掘多少、能夠應用多少。

　　下面，《會疏》裡頭告訴我們，「生死如園觀」，把生死看作園觀。《法華經．譬喻品》裡頭有一句話說「常處地獄，如遊園觀」，園是花園，觀是樓台。為什麼？站在高樓上，你能看得遠，這叫觀，欲窮千里目，更上一層樓。「多劫如一念。於此了達成就，故妙願悉滿」。你自行化他的弘願，當然就能夠圓滿，真正明瞭宇宙人生的真相。多劫是一念，一念是多劫，對於這個事實真相明瞭通達。為什麼這個時候你的願就能成就、就能滿足？你不為自己，你是為眾生。為眾生能圓滿，為自己不能圓滿。為自己是造業，為什麼叫造業？因為沒有自己。你認為你身是自己，這是錯覺，根本不是，認為你的念頭是自己也是個錯覺，不但身不是自己，念也不是自己。那什麼是自己？遍法界虛空界萬事萬物就是自己。為什麼？真心是自己，本性是自己，整個宇宙是真心本性所現所生。

　　能生的本性是真的，所生的現相也是真的、也是虛幻的，所以你不能說它是真，也不能說它是妄。你說它是妄，真有這些事情，十法界依正莊嚴；那你說它是真的，它剎那生滅，了不可得，一念都不可得。像看電影，銀幕上的畫面是閃動的，我們大家都知道這個現相是相似相續相，前面一個畫面跟後面一個畫面不一樣，但是相似，叫大同小異。每一個畫面，就是每一個念頭都不相同，絕對不會有一個念頭完全相同的。江本博士做水實驗，做了十幾萬次，告訴我，沒有兩張畫面是相同的。他問我這什麼道理？同一個人做，我一個人在那裡看，一樣的心，沒有改變，這個水，水這個結晶，我喜歡你，一樣喜歡的心，為什麼沒有兩個照片來比對完全相同，沒有。念念那個愛的純度不一樣。你那個愛心，你跟著這個念頭變的時候，每一個念都是愛心，那個愛心的純度不一樣，所以才現出畫面不相同，這要知道。不一樣就是假的，一樣才是真的。

　　愛，這個愛心，對人、對物，就是對一樣，前念跟後念也不一樣，純度不一樣。那這樣說，愛心也不是真的？沒錯。可是佛菩薩、法身菩薩那個愛心是真的，那真是什麼？永恆不變。我們要找到佛菩薩用這個愛心對水，可能就看到相同的，永恆不變。永恆不變什麼？他真正體認到遍法界虛空界萬事萬物是一體，是自己的真心，是真我，這個愛心就沒有兩樣。所以妙願就滿了，圓滿了，那在我們這個地方，大乘法講，明心見性。見性的時候，這才是真的圓滿；沒有見性，不是真正圓滿，都是在波動。見性，不動了，真心離念。離念，能不能現相？能現相。現相要有緣，沒有緣不會現相，緣是眾生有念頭。眾生這個念頭才起，念頭是個波動，這個波動的速度非常快，立刻就傳達了虛空法界，沒有任何速度能跟它相比。

　　我們人身體，身體，肉身是個物質現象，這個東西細胞組成的，每一個細胞也在波動，細胞也在波動，沒有波動，這物質現象就沒有了。今天科學家發現物質的基礎是念頭的波動現象，沒有念頭波動現象，就沒有物質這個東西，所以物質是假的，不是真的。念頭波動現象也不是真的，阿賴耶的見分，物質是阿賴耶的相分。無論是見分、是相分，波動的現象遍法界虛空界，是一個阿賴耶、是一個自性，所以沒有一處沒收到。明白這個道理，我們就真的覺悟，我們起心動念佛菩薩知道，我們身體狀況佛菩薩知道，身體狀況講健康狀況，為什麼？就是物質的波動現象、念頭的波動現象他們全收到了。

　　這一點你聽了有什麼感觸？我相信有一些人聽到毛骨悚然，為什麼？我們再不敢做虧心事了。不要以為我們內心裡頭藏的祕密沒有人知道，那完全想錯了，沒有一個佛菩薩不知道，只有凡夫不知道，只有自己不知道。極其微細的念頭自己不知道，佛菩薩全知道。真相大白之後，自己真正回頭了，一定做個好人，要讓諸佛菩薩看得起。人不應該有不善的念頭，不善的念頭根本就是錯誤，怎麼可以有？把這個東西斷絕，那就是諸佛如來心目當中的善男子、善女人。善男子、善女人有資格作佛，有資格往生，往生到極樂世界就成佛了。行嗎？行。真正善男子、善女人，純淨純善，往生到極樂世界上輩上品往生。你要問為什麼？因為你本來是佛，你迷了才作眾生。你現在一念覺悟，跟自性完全相應，這是理論，有這個理論當然就有這個事實。

　　這兩個註解，《淨影疏》跟《會疏》，「兩疏小異」，大同小異，「而淨影之說較親」。淨影是小慧遠，隋朝的慧遠法師。「蓋了諸法空，仍願取淨土」。了諸法空，他又希望求生極樂世界，「不落二邊」，空有不著，知道法空，極樂世界也是空寂的，也不是真有。極樂世界是性德跟阿彌陀佛的願力變現出來的，而且變現出來不長，到現在才十劫，十劫之前沒有。這個世界建立會相當長久，彌陀要度盡跟他有緣的眾生，跟他有緣的眾生太多太多了。與他有緣眾生度盡了，極樂世界還在。為什麼還在？觀世音菩薩繼承了，與觀世音菩薩有緣的人也是太多太多。觀世音菩薩在極樂世界成佛，跟觀音菩薩有緣的，那個時候統統得度。所以這個世界長遠。

　　我們要學「不落二邊，妙契中道」，這個要學，二邊都不沾。知道法空，不著相，不起心、不動念、不分別、不執著，但是又發願度眾生、發願修淨土。信極樂世界有、阿彌陀佛有，我們往生極樂世界，親近阿彌陀佛，成就圓滿菩提，這叫中道。這「是淨宗本旨。如《維摩經》云：雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化於群生」，對這樁事情樂此不疲，叫妙契中道。末後念老總結，「此皆圓宗事理無礙，不可思議境界」。下面兩首偈跟這個宗旨相同。

　　『知土如影像，恆發弘誓心。究竟菩薩道，具諸功德本。修勝菩提行，受記當作佛』。跟前面的是同一個旨趣。我們看下面這一段，「如影像者，如物之影像。雖從實體生，而無實性」。這一樁事情，像我們現在看電視，電視畫面上呈現出來的影像，從實體生的，人都照在裡頭，但是它沒有實體性，它只是個影像。這比喻什麼？比喻十法界，比喻遍法界虛空界所有的一切現象。從哪裡生的？實體是自性，從自性生的，極樂世界也是從自性生的。但是在這個相裡面找不到性，相裡面沒有實體，如影像。《金剛經》上說：「一切有為法，如夢幻泡影」，這個有為法是講遍法界虛空界，什麼叫有為？有生有滅就是有為。所以相有用，我們取其作用，不著它的相就對了，著相就錯了，因為它是幻相，像作夢一樣，像水泡、像影子，就是說它不是真實的。大樹的影子在炎熱的天氣下、天氣當中可以乘涼，影子它的本質是樹。樹的影子可以乘涼，別著它的相，這個我們知道。一切現象可以欣賞，可以受用，不要執著，不要分別，不要有佔有的念頭，不要有控制的念頭，它是緣生，緣生緣滅。有緣它就現，沒有緣它就不現了。不現，知道是假的，現，還是假的，這你就是真正有智慧，真正了解事實真相，這叫諸法實相。

　　「現偈云」，我們這部經上偈子說，「了知佛土，亦如影像。如是智慧，實為甚深」。一般人不知道，一般人都把它當真。只有你知道它不是真，所以這個智慧是很深的智慧。佛說這樁事情不是對初學說，佛對初學的不講這個。初學講阿含，阿含的內容是什麼？很像中國傳統文化裡頭，倫理、道德、因果，說這些東西，說得很多。方等裡面有說真實的，說得少，還是說相用的多，說體性的少，到般若會上才真說。你看，釋迦牟尼佛教人，阿含十二年，方等八年，跟他學了二十年，有二十年這個功底再給你講甚深佛法，甚深佛法告訴你這一切現象的真相，人才能接受。跟釋迦牟尼佛二十年，知道釋迦牟尼佛從來不講妄語，不講假話，這信得過。認識二十年算相當深了。這都是我們要記住的，為什麼？我們將來要教人。那現在人相信科學，所以科學與大乘佛法相通的這些地方我們常常引用，大家就相信。根性利的人，他對於佛法就深信不疑，為什麼？釋迦牟尼佛出現，中國人說三千多年，外國人說二千五百多年，泰國人說二千六百年，每個地方講的不一樣，這個沒有關係，就算二千五百年！現代科學家所發現的才不過三十年，跟二千五百多年前釋迦牟尼佛所說的居然相同，這不是偶然的，中國古人有句話說「英雄所見，大略相同」。所以古人稱佛陀為大英雄，供奉佛像的地方稱為大雄寶殿。

　　科學家是不是大聖人？不是，跟我們一樣是凡夫，煩惱業障都沒斷，他的發現是借用外面的緣。佛菩薩的發現是內證的功夫，他們怎麼見到的？他們從禪定當中見到的，很深的禪定。《華嚴》把佛菩薩定為五十二個階級，從初信，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，五十二個位次，這就意味著禪定功夫深淺有五十二個階級。大乘經上說，到哪一個階級的禪定功夫才能夠見到阿賴耶？經上說八地。八地距離頂峰很近，八地、九地、十地、等覺、妙覺，最高層次的第五個，這五個層次的定功能看到阿賴耶。所以，那是功夫成就的，有那麼深的定，親眼看見的，看見宇宙脈動的現象，這也是今天科學發現的。一秒鐘頻率是一千六百兆，他能看到這個頻率，沒有這個定功不行。七地以前都是聽說，自己沒有見到。真功夫！科學家沒功夫，他能夠藉助這些先進的科學儀器，從數學裡面去推論，就是有這種可能，再用精密的儀器去觀察、去發現。佛經上講的極微色，極微之微，物質的基本狀態，就是阿賴耶的相分。阿賴耶的境界相，被今天量子力學家證實了，證實佛在經上講的一句話是真話，絕對正確，那就是「一切法從心想生」，「境隨心轉」，佛經上這些話被量子力學家證明了。所以念頭能主宰物質現象。

　　我們修行在哪裡修？就在念頭上修、在心地上修。這是自修，成就自己，把自己不斷向上提升。可是慈悲教化眾生、憐憫眾生，要從哪裡修？從《弟子規》修。這是什麼？大慈大悲，真是慈悲。現在人不知道做人，從孝敬上扎根，自己要把孝敬做出來。不做出來，他不相信，沒有人相信你。如何取信於現代人？這是教學頭一樁大事，頭一個需要解決的問題。所以老師要做出榜樣，單憑口說沒用處。單憑口說，自己做不到，這是一般講的佛學，佛學是一門知識，不切實際。如果我們做到了，那就是實學，實實在在的學問，管用，學了真有受用。一個人做好，做人的榜樣；我們一個家庭做好，是家的榜樣。

　　家的榜樣是什麼？六和敬。佛經上所講的，四個人，四個人叫一眾。眾現在叫團體，最小的團體，四個人。這四個人能夠修六和敬，就叫六和敬的僧團。僧本義就是團體，不是個人。僧不一定是出家人，這個一定要知道。修六和敬的才稱之為僧，不修六和敬的不能稱僧。那現在？現在都稱僧，出家都稱僧，都沒有六和敬。僧，有名無實。社會大眾連這個僧的意思也不知道，什麼叫僧不知道，只知道出家人叫僧，僧就是出家人，本義不曉得。本義是什麼？修六和敬的團體。四個人以上，在一起共住，修六和敬，這叫僧，叫僧團，團體。僧團是什麼？模範的團體，所謂眾中尊。眾是團體，所有團體裡頭最尊貴的，是修六和敬的，這個團體這麼和睦，值得人尊敬。所以僧團，在家學佛，你一家四口，四個人都學佛，這個家庭就是僧團。經上講得好，一個僧團出現，這一個地區不會有災難。為什麼？佛菩薩護念，龍天善神擁護。只要有一家，產生這麼大的力量。這一樁事情，科學家也給我們做證明。科學家說，今天地球有災難，要拯救地球上的災難需要多少人？人口總和百分之一的平方根就夠了。地球上今天的人口大概七十億，七十億百分之一的平方根，不到一萬人，就能救七十億人。所以你這個家庭四個人修六和敬，就能救香港，這個地區這幾百萬人就沒有問題。好！真幹！

　　我們對佛法要相信，不能有懷疑，懷疑，錯了。四個人在一起修六和敬，見和同解，戒和同修。這個戒就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。全家人都做，團體亦如是。我們這個團體修不修六和敬？修六和敬，就保佑整個香港。這團體不和，香港人可憐，這災難逃不掉。這幾天，台灣同修到我們這來參學，告訴我們台灣現在社會非常混亂。混亂什麼？不和。如果和了，台灣就沒有災難了。天天吵架，天天在鬧情緒，帶給是整個台灣人的災難，不是好事。記住老祖宗一句話，「和為貴」。

　　什麼人是好人？不說話的人是最好的人，念佛的人是最好的人，念佛人不說話，只念阿彌陀佛。這個人可不得了！如果發現道場上有一、二個這樣的人，這個道場就靠這一、二個人庇佑，靠這一、二個人保全。但是這一、二個人沒有人瞧得起他，為什麼？大家不認識他。「發菩提心，一向專念」這兩句話人人知道，誰做到了？就是那個不說話、老實念佛的人，他做到了。他沒發菩提心，你怎麼會知道？他信阿彌陀佛，相信有極樂世界，他念佛就是求往生極樂世界，這個念頭就是菩提心。你看他一天到晚聲聲不絕，這種人往生到極樂世界上上品往生。古大德所謂的「愚不可及」，看他好像是愚笨，比不上他，他這種功夫超過一般人，專一、純一，一向專念他做到了。我們看念佛人，每個念佛道場去參觀、去看看，看看人家怎麼念的，你只要看到有一心專注的，妄念少、雜念少，他就不說話；話多，雜念多、妄念多。真純到極處，那就是愚不可及，這種人佛菩薩知道，佛菩薩照顧他，天龍護法照顧他，他所在之處，這個地方不會有災難。

　　「如是智慧，實為甚深。如是正士，深了佛土亦空。但仍恆發弘誓心」。他真發心，他不是假的，他發的是真心。弘誓，弘深的誓願，又能夠從願起行，「故曰究竟菩薩道」。究竟是至極，「決定於最終之極處」。究竟菩薩道是什麼？妙覺佛果。他走的是近路，他不走彎路，最近的成佛之道就是求生極樂世界。一心稱念阿彌陀佛，真信切願，沒有一個雜念，往生到極樂世界就是實報土的上上品，這是什麼人？法身菩薩。法身菩薩所憑藉的，最純真的信心。那一念信心，真純到極處，不摻雜絲毫的雜念，願心一心求生西方，沒有第二念，一句佛號念念相續，法身菩薩。《華嚴經》上「十地菩薩，始終不離念佛」，始是初地，終是佛地，第十地法雲地，從初地到第十地這十種菩薩統統都是修念佛法門，都是求生極樂世界，《華嚴經》上講的。他們才真正徹底明瞭淨業三福裡頭第三句所講的「深信因果」，深信因果是什麼？念佛是因，成佛是果。只有他們相信，別人都不相信，所以他們做到了。

　　那我們再問，愚夫愚婦這些人不認識字，什麼事也不懂，他對於極樂世界、對於阿彌陀佛的信心跟地上菩薩一樣，往生極樂世界的願心也跟地上菩薩一樣，一向專念也不亞於地上菩薩，所以他往生的果報跟地上菩薩相同，實報莊嚴土上輩往生，不是中輩。我們把這些阿公阿婆看錯了，這有罪過。他雖然是愚夫愚婦，但是他今天所行的、所修的是無上大法，他不要懂，他做到了，他落實了。這還得了！這樣的人學多久？跟諸位說，一般三年就圓滿了。功夫快的不要，《彌陀經》上講的「若一日，若二日，若三日」，最長的時間三年，取極樂世界實報莊嚴土上上品往生。誰能比得上？於是我們真正對於經上這一句話五體投地，頂禮，難信之法，真難信！一個無知無識的阿公阿婆居然能超過十地菩薩，你要問到底什麼道理？因為他本來是佛，一切眾生本來是佛，這就是道理，真實的道理。真相信極樂世界，真相信阿彌陀佛，真肯念這句阿彌陀佛，這就是無上的覺悟。他真覺悟了，真的是大徹大悟，大徹大悟成佛了。他這個大徹大悟不會超過三年，他就成佛了。我跟諸位講的是真話，一點都不假。我們要真幹。

　　所以他們能夠究竟菩薩道，究竟至極，決定於最後、最終之極處在極樂世界，就是實報莊嚴土上輩往生，上上品、上中品、上下品。我們可以說上輩就是佛在經典上常說的八地以上，指的是上品上生。「菩薩道者，圓滿自利利他而成佛果之菩薩大行（即六度）名為菩薩道，亦即菩薩行」。這個要真幹。布施，布施是放下、是能捨，捨得。把這個世界捨了，身心世界統統都捨了，得什麼？得極樂世界，得極樂世界的法性身、法性土。這個世界不能捨，極樂世界就得不到。所以念佛堂的堂主時時刻刻一句老話頭提醒大家，「放下身心世界，一向專念」。有道理！學經教，這一本足夠了，這一本經就是《大方廣佛華嚴》，《華嚴經》的精華，《華嚴經》的精要，現在人講治要，《群書治要》、《國學治要》，華嚴治要。修行的方法就記住，真的，一切放下、一心專念，功德不可思議，感應不可思議，成就不可思議，圓滿的菩薩道、菩薩行。所以要捨，歡喜布施。

　　這是六十年前章嘉大師教給我的，歡喜布施、持戒。我跟章嘉大師，對於戒律有懷疑，是一個錯誤的認知，認為戒律是生活規範，生活規範因時因地不一樣。儒家講禮，佛講戒律，儒家的禮我們懂得，夏商周就不相同，生活方式不一樣。那佛教是從印度傳過來的，而且又是三千年前的，三千年前古印度生活方式，這個我們不必要學它，我們學它的道理、學它的智慧、學它的理念、學它的方法、學它的經驗，我們得受用，這生活方式就沒有這個必要。老師真有智慧，老師把我看得很清楚，知道這個戒律不能勸我，我這個歪理、歪執著非常堅固，他沒有辦法，他來軟的。軟功夫就是，我離開，老師會送我到門口。他門外是院子，庭院是個花園，送我到門口，會給我說一句話，很輕，「戒律很重要」。說這麼一句話，這一句話說了幾十遍，所以我印象太深刻了。

　　老人家往生火化，他的火化爐是特別替他造的，不跟大家在一起的，特別造一個火化爐。甘珠活佛搭個帳篷，在那邊住七天七夜。我去住了三天三夜，我請三天假。在那個地方就反省，跟老師三年，他教我些什麼？我學到些什麼？這一反省，念頭，第一個跑出來的念頭，「戒律很重要」。為什麼老講這句話，講這麼多遍，難道我想錯了嗎？我認真反省，認真檢討，三天三夜都沒有想通，可是繼續在心裡頭圍繞著。兩個星期之後明白了，這是出世間法，不是世間法。世間法的標準，禮就是標準、規矩，是因時、因事、因人要修訂，那國家的憲法，若干年之後都要修訂一次。這是成佛的方法，一改變就成不了佛。我想到這一點，明白了。如果學佛不想作佛，在世間把世間事做得好、做得圓滿，行。用中國的禮，不用佛教戒律，可以。那如果真的要求出世間法，要想超越六道輪迴、超越十法界，那這就不能變，你一改變，你這個目的就達不到了。

　　我差不多用了三個星期的時間，想明白這個道理，我對於戒律不敢批評了，找《大藏經》裡頭這些戒律一些部分，我能看得懂的，我慢慢來看，承認了老師這一句話「戒律很重要」，體會到老師教學的方法高明。所以我那個時候的感覺，老師走了是為我走的，他要不走，我永遠不會認真想這樁事情。他一走，才叫我認真反省，三年我學了些什麼？這一句話非常重要。我對於戒律疏忽，有我這種觀念、這種想法的人很多很多，如果疏忽，真不能成就。所以持戒是不容易，但是非做不可。不做是什麼？不做佛法就落空了，只是理論、學術沒用，是理想不是事實，做不到，那沒用的東西，充其量放到學校裡當作哲學去研究，佛法就滅了，作佛的人就沒有了。

　　現在八萬四千法門都不管用了，為什麼不管用？八萬四千法門都建立在堅實戒律的基礎上。只有淨土法門，也不能不持戒，但是沒有那麼嚴格，破戒也能往生，只要懺悔，只要認錯，只要回頭，五逆十惡、毀謗大乘，統統阿彌陀佛都攝受。這讓我們對阿彌陀佛格外的禮敬，到哪裡去找這樣的人！慈悲到極處。今天時間到了，我們就學習到此地。