淨土大經科註　　（第五三三集）　　2012/9/26　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一千零四十九面，我們從第三行當中看起，第三行，「唐法照」，從這裡看起：

　　唐朝法照禪師上五臺山，「入大聖竹林寺，見文殊、普賢二大菩薩，問修行之要」。文殊菩薩告訴他，「諸修行門」，就是一切修行門，「無如念佛」，沒有像念佛這個法門這樣容易成就，所謂是穩當、快捷，成功無比的殊勝，真的是比不上。菩薩告訴他，「我於過去劫中」，這個我是文殊菩薩，「因念佛故，得一切種智」，得一切種智就是成佛，就是妙覺如來。「是故一切諸法，般若波羅蜜多，甚深禪定，乃至諸佛正遍知海，皆從念佛而生」，這個話說得很深、說得很廣。換句話說，宇宙之間世出世間一切法全包在其中，包在哪裡？在一句佛號裡頭。是不是真的？是真的，沒有人知道。太深了，連一些菩薩都不知道，法身菩薩都不知道。到什麼時候知道？八地以上才知道。所以《華嚴經》上十地菩薩，從初地到法雲地，沒有不修念佛法門的。經上講，「始終不離念佛」，始就是初地，終是法雲地，地地都是修念佛法門，到那個時候真修了。可見這個法門真叫難信之法，是大圓滿法。容易修，可是你要了解它很難，它太深，所以真正的深密無過於念佛。

　　法照禪師問他，怎麼個念法？「當云何念？」怎麼念法？文殊菩薩告訴他「此世界西」，此是娑婆世界，娑婆世界西方「有阿彌陀佛，彼佛願力不可思議」。彌陀的願力深廣無際，沒有邊際，這個願力是什麼？是自性；換句話說，彌陀願力是從自性圓滿流露出來的，不是別的。彌陀自性就是我們自己的自性，也就是一切眾生的自性，一切眾生、一切萬物，整個宇宙都從自性流出來的。所以它太深了，真正明白的人不多。大經大論上，雖然佛講清楚、講明白了，我們看不懂，祖師註解也註得很好，我們還是看不懂。什麼原因？我們跟佛、跟祖師用的不是一個心，所以你就看不懂。

　　佛祖用的是真心，菩提心上真誠心。我們也發菩提心了，也發了真誠心，不知道什麼是真、什麼是誠。真就不是假的，不是妄的，真是永恆存在的，妄是生滅法。我們用的心是生滅心，就是念頭，前個念頭滅了，後個念頭生，它相續不斷。斷了？斷了現象就沒有了。像我們人生下來，心臟就跳動，心臟哪一天不跳了，這個人就宣布死亡。我們從生到死靠什麼？靠心臟的波動。整個宇宙是個脈動的現象，這科學家提出的名詞，確實就像心臟跳動一樣，一念不覺，這就開始，這就是宇宙開始，到宇宙終了的時候，跳動就沒有了。什麼叫終了？證到常寂光就終了。在常寂光裡面，波動現象沒有了，純真無妄，這叫妙覺果位。等覺還不行，等覺還在跳動，到妙覺就不動了。

　　這些道理，我們確實得力於現代量子力學家他們的研究報告，我們跟佛經合對著看，明白了。在我們上一代的佛門的大德，無論是出家在家，沒有看到這個報告，為什麼？沒有發現。我們比他幸運，我們看到科學報告，他們沒有看到。他們要看到科學報告，我相信比我們契入得更深，因為他們的底子比我們厚，他們的煩惱比我們輕，肯定比我們高明。我們比他們幸運，看到量子力學報告，這個報告對我們幫了很大的忙。

　　所以，文殊菩薩教他，念佛念西方極樂世界阿彌陀佛。一定要知道阿彌陀佛的願力不可思議，在這裡建立堅定的信心、願心，信願是從這兒來的。「汝當繼念」，念佛這個念頭不斷，最好能跟上脈動。跟上脈動我們做不到，它太快了，一秒鐘一千六百兆次的波動現象，我們無法趕上。老式的電影幻燈片，一秒鐘二十四次脈動我們都趕不上，這是事實。你要不相信，我們念這一句阿彌陀佛，念四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，我們一秒鐘能念幾聲？你就知道了，我們一秒鐘念不到二十四聲。念到二十四聲，才等於過去電影的幻燈片的那個速度。一秒鐘怎麼可能念到一千六百兆？這不可能的事情。也就是阿賴耶的脈動快，頻率高，我們的脈動趕不上。醫生給我們把脈，他要看著錶，一分鐘脈搏跳多少次，不是用一秒鐘，是用一分鐘來計算。這就是宇宙的奧祕我們很難理解的原因。

　　由此可知，修行人的定功，說定功，大家一定要知道，不是盤腿面壁才叫定，行住坐臥都在定中。定是什麼？你的清淨心，你的真心，真心不動的，妄心在動，妄心障礙了真心。這些大修行者他們厲害，他們能夠在日常生活當中不用妄心，用真心。妄心起作用沒關係，不妨礙真心，真妄可以同時存在，本來就同時存在。凡夫的麻煩，他就偏在妄心之上，喜歡妄心，把真心忘掉了，所以他真心不能現前。真妄必須要有清楚的概念，然後誠。誠什麼意思？曾國藩先生讀書筆記，他的書房他命名為求闕齋，你看，人家都求圓滿，他求缺。他說缺一點好，不要太滿，滿了就出麻煩。曾國藩先生一生求缺，什麼都欠缺一點好。《求闕齋筆記》跟「誠」下了個定義，叫「一念不生是謂誠」。誠就是佛法裡所說的不起心、不動念，這就是誠。起心動念尚且沒有，當然分別執著更沒有，分別執著太粗。我們知道，不執著是阿羅漢，不分別是菩薩，不起心不動念是佛。那個誠，只有佛才是真正的誠，阿羅漢、辟支佛、菩薩的誠，裡頭還有幾分夾雜，不是純正的。

　　由此可知，真誠心就是自性，用真誠心來接受佛法，你就全懂得了，明白了。為什麼？佛說經是從真誠心裡頭流出來的，你要用真誠心，完全接受過去了。我們為什麼聽不懂？祖師大德給我們解釋還是不懂，不是別的原因，那個心不一樣。用真誠心的人，不認識字他也懂，不必看經他也明瞭。最明顯的例子，唐朝禪宗六祖惠能大師，是個最標準的例子。能大師不認識字，一生沒有聽過講經，一堂課沒聽過。親近五祖忍和尚，這禪宗道場，禪堂一次沒去過。在黃梅住了八個月，五祖派他的工作是舂米、破柴，現在我們所說的義工，他在黃梅做義工做了八個月。這是祖師分配的，這是修什麼？修福。成佛，福慧雙修，福慧圓滿，叫他去修福。慧他有了，第一次進門見面談的些話，五祖心裡就有數，這個人有智慧，多修福報，有慧沒福不行。

　　我們天天念三皈，「皈依佛，二足尊」，那個二是什麼？一個智慧，一個福德。智慧圓滿，福德圓滿，稱為二足尊，足是滿足，那個人是佛。我們要成佛，不修福怎麼行？福是什麼？福是無條件的利益一切眾生，能大師給我們做出榜樣。現在人修行怕吃苦，怕吃苦不能成就，阿彌陀佛來教你都沒用。愈是怕吃苦，佛菩薩愈是叫你吃苦，要把這個錯誤觀念從內心裡頭把它消滅掉，你才能成就無上道，它是障礙。教他「汝當繼念」，這句話就是大勢至菩薩所說的「淨念相繼」，不懷疑、不夾雜、不間斷這就是淨念相繼，「命終之時，決定往生」。

　　前天我收到一個短信，劉素雲居士宣布閉關，一心念佛，聽經念佛，萬緣放下。她閉關的地方沒人知道，所以大家不要去找她了，她成就之後自然會出來。要度眾生，先成就自己，自己沒有成就，度眾生是非常有限，確實心有餘而力不足，一定要充實自己。充實自己充實什麼？充實自己的戒定慧三學，這是真的。閉關也是成就自己的戒定慧三學。

　　話說完了，兩位大菩薩，文殊、普賢，給法照法師授記，法照是我們淨宗第四代的祖師。文殊菩薩傳給他五會念佛，就是念佛的方法，這個方法他傳下來了，但是現在失傳了。民國初年有些法師編了個歌譜，就是用的五會念佛，但是這是自己編的，這不是法照禪師傳下來的。這個譜我看過，我也聽人家念過，像音樂一樣，很好聽。所以我覺得接引初機，喜歡唱歌的人，接引初機很好，真正念佛求往生不行。它有五線譜，有簡譜，這個本子我當年在暢懷法師的中華佛教圖書館裡頭看到過，好像我還帶了一本回台灣，在台灣印過，應該可以找得到。找到了，依照這個譜子、依照這個調念，念的時候可以錄個光碟，去做水實驗，測驗測驗看看，讓劉醫生做實驗。這一實驗就能看到它的可信度，當然它是好的，它不是壞的。我們覺得這種唱的，唱誦是很好聽，不能攝心，攝心才能成就，我們是從這個角度上看，它不能攝心。

　　授記說，「汝以念佛不思議故，畢竟證無上覺」，這是菩薩給他授記，你念佛往生，一定成佛，就這個意思。「若善男女願疾出離，應當念佛」。這句話說，諸位善男子善女人，你們如果是想很快脫離六道輪迴，最好的方法就是念佛。念佛的方法能幫助你很快脫離，很快超過六道、超過十法界。再找不到一個法門比這個法門殊勝，比這個法門更快，找不到了。這是文殊、普賢菩薩說的。

　　下面又舉了個例子，「慧日」，我們這裡有參考資料。唐朝慧日，這個人的緣分也非常難得，他看到義淨三藏法師，這是在中國唐朝時候翻經的法師。玄奘、義淨都是到印度求法，那個時候的交通工具只有駱駝跟馬匹，非常辛苦。慧日法師看到這些大德，心裡非常羨慕，於是他也發心到印度去求法。他是坐船去的，從海道過去的，經過三年才到達天竺，天竺就是現在的印度。現在交通便捷，你看那個時候航海，三年，從中國出發，三年才到印度。「禮如來聖跡」，釋迦牟尼佛的遺跡他去禮拜，「尋求梵本」，這就是取經。慧日法師「既閱歷艱苦」，他求法心切，千辛萬苦，所以對於這個娑婆世界就產生厭離的念頭。「思何國何方，有樂無苦」，他就想，能有這個世界嗎？能有這個國家嗎？只有樂，沒有苦。用什麼方法、怎樣修行，能夠很快見到佛？「遍問天竺三藏」，遇到當年的高僧大德，他都向他們請教，就請教這樁事情。而當時這些三藏法師，「皆勸修淨土法門」。

　　這一段對我們很大的啟示，我們今天閱歷這個地球的艱苦，對這個地球還喜歡嗎？這個地球上，倫理的教育沒有了，道德的教育沒有了，聖賢的教育沒有了，宗教的教育沒有了。現在人生活苦不堪言，不論貧富貴賤，沒有一個不苦。我們今天所閱歷的，深度、廣度超過慧日法師。慧日法師取經的時候嘗到這個滋味。真正有修行的人、真正得道的人，都知道西方極樂世界，只有淨土法門能滿你的大願。這個國土有樂無苦，方法很簡單，真信、真願，肯念阿彌陀佛。如果是用真誠心念，念念跟阿彌陀佛感應道交，真的能夠快速見佛。

　　慧日聽到這些話、這些教誨，頂禮受持。「漸至」，這是走路，走到「北印度健馱羅國」，「王城」就是首都，這個國家的首都。「東北有大山，山有觀世音像，有至誠祈請者，每見大士現身」。這個地方感應很多，觀世音菩薩的道場，真正有至誠懇切的人去禮拜觀音、求觀音，觀音菩薩會現身。慧日聽到了，就到這個山磕頭七天，這禮拜。「又斷食，畢命為期」，一定要觀音菩薩現身，不現身，至死也不休。到七日夜晚，滿七天圓滿，觀音菩薩真現相了。「觀音於空中現紫金身，長一丈餘」，這個長要應該用高，觀音像高一丈餘，「坐寶蓮華」。垂右手摩慧日的頂，摩頂，告訴他，「汝欲傳法」，難得你發心傳持如來正法，「自利利他」。告訴他，「唯念西方極樂世界阿彌陀佛」，唯念這兩個字重要，就是只要念極樂世界阿彌陀佛就行了，「發願往生。到彼國已，見佛及我」，我是觀音菩薩自稱，你要是到了極樂世界，你見到阿彌陀佛，你也見到我了，「得大利益」。

　　這個大利益，我們知道，經上所說的，皆作阿惟越致菩薩。見阿彌陀佛、見觀音菩薩，得佛菩薩的加持，你就圓滿三不退。我說圓滿，不說圓證，它不是你自己功夫證得的，是阿彌陀佛威神加持給你的。但是加持給你的，跟你自己證得的，在作用上完全相同，沒有差別，佛力加持跟自己證得的無二無別。只要證得三不退，圓證三不退，就是經上常講的入大般涅槃，也就是證得如來一切種智。這三種智，一切智是知法空，知一切法體空，阿羅漢的智慧。知一切法空，對一切法不執著了。第二種智慧叫道種智，菩薩所證得的。種是種種，無量無邊，這一切法，這種種法。道是什麼？它是什麼個道理，搞明白了，這是阿羅漢不知道的。阿羅漢只知道當體即空，為什麼會有這個相，這些相有什麼作用，怎麼來怎麼去，阿羅漢不知道，菩薩知道。佛果地上叫一切種智，一切就是一切智，阿羅漢證的；種智，菩薩證的；到佛那個時候圓滿了，道種智、一切智圓滿了。這是佛的智慧，叫一切種智，梵文稱薩婆若。就是大般涅槃，就是清淨寂滅，就是常寂光土，名稱很多，說的是一樁事情，真正達到究竟圓滿。究竟圓滿在極樂世界，究竟圓滿就在這句佛號，所以佛號功德不可思議。

　　又接著說，「汝當知淨土法門，勝過諸行」，諸行就是八萬四千法門，無量法門，淨土法門超過。「說已忽滅」，說完了，相就沒有了。這是慧日誠心有感，觀音菩薩就應，傳這個法門給他。慧日這個時候「既睏憊」，睏憊就是很疲倦、很疲乏，感到很累。可是聽到，因為他七天七夜沒有睡覺，他在那裡禮拜，七天七夜把觀音菩薩拜來了，不容易！我們看看《淨土聖賢錄》裡面瑩珂法師，三天三夜把阿彌陀佛拜來。慧日是大法師，到印度去取經，是戒律、禪定很嚴格的修行人。瑩珂是破戒、是犯規，瑩珂為什麼三天三夜就把阿彌陀佛拜來了？瑩珂拼命，他的心比慧日法師還要懇切。為什麼？他知道，他不能往生就墮阿鼻地獄，這個壓力壓迫著他，那是真心，一點虛妄沒有。所以慧日跟瑩珂比就差這一點，他要七天七夜，觀音菩薩才出現。七天七夜當然疲乏不堪，但是聽菩薩這段開示之後，精神就提起來了，「精神頓壯」。「及登嶺東歸」，他爬到山頂，然後再回到中國，「計行七十餘國」，那都是小國，不是大國，像玄奘大師一樣。「閱一十八年」，真的不容易，十八年才回到中國。

　　「開元七年」，開元是唐明皇在位的時候，開元七年到達長安，那個時候唐朝的首都在長安，現在的西安。見到唐明皇，將從印度帶來的佛像、帶來的經書獻給國家，由國家來翻譯。皇上賜號慈愍三藏，慧日勤修淨業，唱導一時，著作有《往生淨土集》，天寶七年圓寂的。「將終，見蓮華在前，狀如日輪」，宋《高僧傳》有記載。這個是慧日禪師的例子，這不是法照，慧日。舉這些例子，都能增長我們的信心。

　　念老在這裡所引的，跟傳記裡面所說的相同。你看，慧日他是從水路到印度。玄奘大師是從陸路，從絲綢之路，通過現在的新疆大戈壁沙漠到蔥嶺，越過蔥嶺之後就是伊朗，從這個路到印度。陸路艱難，但是海路也很危險，有風的時候船就能走，沒有風的時候船都停下來，所以經歷那麼長的時間。這個地方也說，「健馱羅國，東北大山有觀音像，日乃七日叩頭，又斷食畢命為期，至七日夜，忽見觀音現紫金身，坐寶蓮華，垂手摩頂」，說的話，「汝欲傳法，自利利他，唯念西方極樂世界阿彌陀佛」。「可見淨土法門，勝過諸行」，都是增長我們信心。

　　「他如天親大士《無量壽論》」，《無量壽論》就是《往生論》，我們在前面學過。天親菩薩為我們介紹極樂世界，依報十七種莊嚴，正報，阿彌陀佛八種莊嚴，往生極樂世界菩薩四種莊嚴，總共二十九種莊嚴，無比殊勝。「馬鳴大士《起信論》、智者大師《十疑論》，以及永明、天如、楚石、蓮池諸大德，所有述作」，他們的著述，「莫不殷勤讚歎」，對西方世界的讚歎，「導往西方。決無欺世誤人之事」。這一句我們得多念幾遍。這些人不但是大修行、大成就的人，而且很多是古佛再來的。天親、馬鳴這是印度的，智者是釋迦牟尼佛在中國示現的，應化身，永明是阿彌陀佛再來的，這是歷史上有記載，人所共知，善導也是阿彌陀佛再來的。

　　好像我們資料裡頭有「天如」，這個資料是《佛光大辭典》的「惟則」。「元代臨濟宗禪僧，又稱維則」，我們常常看到天如則禪師，就是說的他，他「號天如。幼於禾山剃髮，後遊天目山，得法於中峰明本禪師，為其法嗣」。中峰明本禪師大家很熟悉，《三時繫念》就是他作的。我們今天做三時繫念的佛事，我都告訴主法和尚，前面一定要供一個中峰禪師的神位。我們禮請他來主法，這主法是代表，代表中峰禪師來主法，難得他們都能這樣做法。他住的天目山就是現在的東天目山，齊居士把這個山，這個山是非常興旺的佛教道場，但是後來完全破壞、毀滅了。齊居士與它有緣，千辛萬苦把這個道場恢復起來。

　　元順帝的時候，「至正元年（一三四一年）住蘇州師子林」。第二年，建造菩提正宗寺。法師曾經註《楞嚴經》，集唐宋九種註解，再附以補注，稱為《楞嚴經會解》二十卷，這也是學《楞嚴》的重要參考資料。他又造《楞嚴經圓通疏》十卷，這在學《楞嚴》的，都是很著名重要的參考資料。「復窮究天台永明之教旨，兼弘淨土教，著淨土或問」，《淨土或問》收在《淨土藏》裡頭，破除淨土教的疑惑。此外，他還有禪宗語錄、十方界圖說這些著述。至正十四年圓寂，世壽不詳。

　　下面這一段是楚石，也是元代的宗門大德，他姓朱，字楚石。「九歲出家，十六歲受具足戒，二十二歲為道場寺侍者」，方丈的侍者。「又典藏鑰」，就相當於我們現在專門負責管理藏經樓的，這就有機會讀書了。「一日，閱首楞嚴經有省悟」，這部經所謂是開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》。古代學佛的人，不管是哪一宗哪一派，一般必修的課程，《金剛經》是必修的。像《六祖壇經》、《永嘉禪宗集》，這必修的，不管哪個宗，一定會讀這些東西。《楞嚴》是必修的，《法華》是必修的，淨土也是必修課程。他開悟也是不思議的境界，他是有一天聽到城樓裡面擊鼓，聽到鼓聲徹悟了，這裡記載說，「時年二十九」。

　　所以每個人開悟的緣不一樣，不一定是什麼機緣就能夠悟入。這個悟入是明心見性，見性成佛。楚石二十九，惠能大師二十四。修行證果，年紀愈輕愈好，為什麼？他心地清淨，單純。人怎麼開悟的？大乘經上講得很清楚，心地乾淨、平等，沒有起心動念、分別執著，就徹悟了。沒有悟之前，禪宗裡面說人有疑情，這有疑，疑是障礙。這個疑有，但是不要求解釋，我用什麼方法把這個疑破掉，你愈想就愈嚴重。所以疑情有，絕不想去破它，不定什麼因緣，一下給打斷。像聽鼓，一聲鼓下去之後，好像嚇著，一驚，他就開悟了，他那個疑心就斷掉了。各個人的緣分幾乎都沒有相同的，不定是什麼緣分，有人聽下雨的聲音，雨打滴在芭蕉的聲音開悟了。不定是什麼緣分，但是心一定是非常清淨，就差一點點，這一點幫助你就通過了。這種緣分，我們感覺那不是偶然的，佛菩薩變幻所作幫助你，你到了這個時候，他很巧妙一個方法幫助你契入。佛菩薩沒有心，沒有喜怒哀樂，沒有對這個好，對那個不好，沒有，他平等的，只要看到你在這個邊緣上，他就會幫助你。

　　這些故事、公案，禪宗裡頭很多，很有啟發性。但是我們要到那個程度不容易，我們不是那個根性，自己要知道。老師也指點，我這三個老師，三個老師他們沒見過面，但是指導我的是同樣一句話，告訴我別參禪，我不是禪的根機。都告訴我去學教，教就是讀書，一年級、二年級，慢慢提升，穩穩當當。禪是一步登天，登不上去就粉身碎骨，登上去很好，登不上去就很慘。不如爬樓梯，學教是爬樓梯，一層一層往上爬，時間長，但是一定可以爬到頂。爬到頂都一樣，一步登上去跟慢慢爬上是一樣的。所以要知道自己是什麼樣的根器，這個老師指導非常重要，自己不認識路，老師清楚。

　　智慧重要，知識不重要，智慧從戒、定當中生的，知識是從廣學多聞裡頭生的，廣學多聞不代表戒定慧。現在這個世界，知識階層的人都是從廣學多聞，而把根疏忽了。戒定是根，根本丟掉了，成就就談不上。所以今天法門衰，災難這麼嚴重，這是我們不能不知道的，不可以不認識的。我們的路確實選淨土就完全正確，穩當，風險很少，其他的法門全都有風險，有魔障。所以祖師大德、真正的善友，他不會騙你，絕無欺世誤人之事，這一點我們一定要相信。我們如果懷疑，他欺騙我、他吝法，最後吃虧上當是自己，到後來是後悔莫及。

　　我們看念老下面這幾句話，「何況我等生當末季」，末季是末法時代，這個時候「法弱魔強」。「獨力修行，豈無錯路」，走錯路不知道。這幾句話，念老是非常悲痛說出來的。「若復徘徊不信」，徘徊是猶豫，有疑惑，不能完全相信。「如蛾赴火」，飛蛾撲火，為什麼？牠不知道那個害處，那是要牠命的。「如魚處涸」，涸是枯乾的，那地方沒水，這都是自投羅網。「曾不幾時，大苦隨後」，大苦是死亡、滅亡，這些現象在現前可以說到處都是。「宜各猛省，莫更他求」。黃念祖老居士在這個地方，苦口婆心，跟我們說這幾句話，這是最後，這是正宗分最後的一句話。各宜猛省，要趕快覺悟，不要再搞別的了。這意思就是說，就這一部經，就這一句佛號，保證我們這一生往生西方極樂世界。生到極樂世界，見佛聞法，一生圓滿成就，這是大幸。我們過去生中，生生世世無量劫來，所希求的、所嚮往的就是今天這個緣分。這個緣分遇到了，遇到自己要正念現前，決定不能錯過，要緊緊的抓住。什麼樣的苦、什麼樣的難都是小苦小難，堅持決定不改變，一心一意專求淨土，這比什麼都重要。「以上正宗分竟」，正宗分就說到此地。

　　下面還有一段。「彭氏《起信論》釋曰」，這是彭際清居士在《無量壽經起信論》裡面所說的。「正宗者」，什麼叫正宗？他說第一，「首明法藏廣大誓願」，本經的正宗分，第四品開始，介紹法藏比丘的大願，「為令行者生擔荷心。發起悲智，具普賢願故」。阿彌陀佛給我們做示範，目的是要我們向他學習，我們發心荷擔如來家業，把這個擔子挑起來。如來家業是什麼？「眾生無邊誓願度」，就這一句。遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡面六道眾生太苦了，法藏比丘發大心，要幫助他們離苦得樂。苦從哪裡來的？苦從迷來的。樂從哪裡來？樂從悟來的。這兩句話重要！我們今天要是迷，迷於財色名食睡，你就苦了。覺悟什麼？覺悟這些東西都是假的，都不是真的，沾惹上這些東西，只有苦沒有樂。我要繼承如來大法，我要普度眾生，先要度自己，這就是智慧。你能看清楚了，能不沾上這些東西，真實智慧。所以發起悲心，要具足普賢大願，這還得了嗎？

　　我們看到法藏在比丘這個時代就發普賢大願了，普賢大願是法身菩薩修的。第一個願，禮敬諸佛，我們做不到。諸佛是什麼？一切眾生本來是佛，對一切眾生的恭敬，就像對彌陀的恭敬、對釋迦佛的恭敬，對所有一切眾生。普賢是平等法，有分別就不能修普賢行。有執著、有分別，可以修六度，不能修十願，十願第一個就做不到。能不能對花草樹木、山河大地真誠恭敬，這是普賢菩薩。何況對一切人，對一切善人恭敬，對一切惡人恭敬，為什麼？他有佛性。既有佛性，將來一定成佛，現前作惡他會受惡報，惡報報盡了他又會回頭。他與佛有緣的話，他就會來修學。決定有緣，為什麼？他本來是佛，他有佛性，他怎麼會沒有緣？對一個眾生不恭敬，不是普賢菩薩。

　　普賢菩薩稱讚如來，這就是我們講隱惡揚善，這是普賢菩薩。眾生有好的，表揚、讚歎，眾生有不善的絕口不提。所以第二叫稱讚如來。第一個叫禮敬諸佛，諸佛從相上講的，相上決定沒有分別，但是性上就有分別。性上，他作惡不能讚歎，讚歎大家都學，那不就人都變壞了？所以，他的惡行不說，他的善行表揚，這就是幫助一切眾生斷惡修善。所以，稱讚不說諸佛，稱如來，那就是有差別的。我們在五十三參裡面看到了，善財童子對五十三位善知識，有三個人，有禮敬沒有讚歎。這三個人就是勝熱婆羅門，他代表愚痴，甘露火王代表瞋恚，伐蘇蜜多女代表貪戀，這貪、瞋、痴。貪瞋痴是三毒，所以恭敬，對他有恭敬，沒讚歎。這就是棄惡揚善，讚歎要有這個標準。

　　夫子對於所有的文藝活動，因為這都是人之所愛，原始土著你看他們都會唱歌跳舞，在一起遊樂，孔夫子給它一個標準，「思無邪」。只要符合這個標準，是好的，值得提倡的，讓你沒有邪思，沒有邪念。這個邪就是違背倫理道德的，這個不許可，與倫理道德相應的要讚揚、要提倡。所以《詩經》是古時候民謠，一般人唱的歌曲，夫子把它蒐集，蒐集幾千首，都淘汰了，孔子保留三百一十五首。這三百多首完全符合倫理道德，夫子把它編集成為《詩經》，這個可以給千年萬世做榜樣，做標準。這個禮樂是好的禮樂，正常的禮樂。常是什麼？五常，符合於仁義禮智信。這些樂裡頭，它裡頭含著仁義禮智信，可以傳之於千古。

　　我們看祭典，現在一般看孔子，孔子生日祭典，八佾舞，這是古時候的舞。你看它有動作，很柔軟，它有規矩。六十四個人動作整齊劃一，不快不慢，很穩重，跟現在的舞蹈不一樣。但是現在人喜歡現代舞蹈，看到古人那個舞蹈會睡覺了，覺得沒什麼興趣。這就是他心亂了，他喜歡亂蹦亂跳的，這種緩慢動作他不能接受，不知道那個有戒定慧在裡頭，不一樣，不懂得欣賞。這就是現在人從小教壞了，古德所說的，子不教，人心壞了，人心壞了，看到古時候這個東西他不能接受；家是沒有了，家不齊，社會就亂了。血緣的家雖然沒有了，還有可以等於家的，就是今天企業、團體、社團。不齊是什麼？沒有規矩，沒有倫理道德，沒有因果教育，沒有聖賢教育，社會亂了。

　　普賢行，這是法身菩薩所修的。我們要想把心量拓開、要嚮往大乘，不能不讀，不能不學，慢慢拓開，要學會愛人。學會愛人不是勉強，為什麼？你愛法界虛空界一切眾生是你的本分，你本來就是這樣的。而是現在，現在我們迷失了自性，變成自私自利，不愛他們了，甚至於恨他們，甚至於把他們消滅掉。這是什麼？完全違背了自性。自性的核心就是慈悲，明心見性了，慈悲心、大慈大悲心自然流出來。諸佛菩薩如是，不是勉強的，為什麼？他證得了同體大悲，遍法界虛空界統統是我自性裡面變現出來的，離開自性沒有一法可得，所以法法是自己。愛不愛自己？愛自己。愛自己為什麼毀滅自己？哪有這種道理！迷了才會產生這個現象，覺悟了就回頭。不是人教的，這是性德自然流露，到普賢這圓滿流露。

　　第二，說明「法藏廣大功德」。廣大功德是什麼？是教化，教化是身教為主，言教是輔助。你看「令行者生真實心」，這真正叫善教。佛菩薩覺，眾生迷，迷覺關鍵就是這四個字，生真實心。我們今天，現在的人他生什麼心？自私自利的心、迷惑顛倒的心。吳教授到這兒來告訴我，他說有個學生家長跟他說，我兒子缺德沒有關係，不能缺錢。這是什麼心？兒子缺德沒有關係，兒子有錢，兒子將來叫你出去討飯，你那個時候後悔莫及。有錢怎麼？不養你，討厭你。兒子不孝，沒德，不孝，兒子有錢，不孝。你說兒子有德好還是有錢好？那家人沒錢，貧窮出孝子；你的兒子大富大貴，把父母趕出來，叫你要飯去。價值觀錯了！教出不孝的兒女，他所造作的罪業，縱然他有福報他能享個幾十年，死了以後地獄去了，這是真正愛你的兒孫嗎？愛你的兒孫，你肯定叫兒孫墮三途嗎？哪有這個道理！

　　普賢菩薩把十大願王做出來給我們看，教我們跟他學習。第一個就是學謙卑，禮敬諸佛是學謙卑，沒有絲毫傲慢，沒有絲毫嫉妒，能夠成就別人，能夠幫助別人，捨己為人，這是真正菩薩行。「廣行方便」，廣行方便不拘一格，因時、因地、因人、因事不同。所以，方便有多門，不是一個，不是固定的，那叫善巧方便。這是什麼？這是智慧，應當怎麼做就怎麼做，目的是利他，不是自利，這個道理一定要懂。眾生有利益，社會有利益，於我自己不利，該做，自己再辛苦也要把這個事情做好，讓大家得利益。菩薩念念為苦難眾生，只有真誠心，廣方便，才能「滿普賢行」，滿是圓滿。

　　第三，「明極樂依正種種莊嚴，為令行者生決定心」，就是決定要往生極樂世界。天親菩薩造《往生論》，為我們說出二十九種不思議的莊嚴，目的在此地，讓我們讀到、聽到，生決定心，我決定要到極樂世界。「至誠迴向」，我這個世出世間我什麼都不要，什麼都放下了，我就求極樂世界，將自己一切修行功德統統迴向求生淨土。往生極樂世界就是「入佛境界，不墮疑城」，沒有疑惑。這句話要記住，生到極樂世界就是入佛境界，入佛境界就成佛了。凡聖同居土下下品往生也真的成佛了，他就有跟佛一樣的智慧、一樣的德能、一樣的神通，能幫助遍法界虛空界與他有緣的眾生。這是大乘經上常說的，佛不度無緣之人，佛要度有緣的眾生。

　　現在我們了解，只要生西方極樂世界，雖然沒有契入常寂光，但是他有常寂光的作用。常寂光作用是什麼？就是證得了法身，分證法身，沒有圓滿而已。下下品往生的人也分證法身，這個分證不是靠自己功夫證的，是阿彌陀佛威神加持的，就是第二十願，凡是往生極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是分證法身，他在哪裡？他在遍法界虛空界。他來幫助眾生，現身說法，是當處出生，隨處滅盡。法身沒有來去，法身一定要知道，沒有時間、沒有空間。沒有時間就沒有過去現在未來，沒有空間，沒有距離，就是就在當下，這句話是千真萬確。諸佛菩薩在哪裡？就在當下。有緣眾生在哪裡？也是就在當下。就是迷悟不一樣，悟了是佛，迷了是眾生。

　　今天這個世界很亂，大家都知道，我們應該怎麼應對？萬緣放下，一心念佛，什麼問題都解決了。愈是有災難，我四面八方的信息愈多，無論從哪方面來的信息，都不需要執著，只有執著這一句佛號，信願持名，問題全都化解了。即使是天神、山神、海神所傳來的信息，統統勸他們大家一起念佛，往生淨土。經上說得很好，等覺菩薩都求生淨土，你看從等覺菩薩到無間地獄。所以，無論哪個地方傳來的信息，都告訴他，老實念佛，求生淨土，真正是自他兩利，沒有絲毫副作用。對這個要有信心，堅定的信心，決定不改變，入佛境界。

　　第四個，「次明往生正因，及世間果報，為令行者生精進心，一念念佛，成就三昧，決生彼國故」。彭際清這四句講得好。往生的正因，這比什麼都重要，就是發菩提心，一向專念，這往生正因。在日常生活當中，斷惡修善，改邪歸正，端正心念，這個容易記，將大乘佛法裡頭戒定慧三學統統融入在其中。這是我們在這個世間處世待人的態度，我們自己要掌握住。世間因果報應清清楚楚，我們斷一切惡，不受惡報。修一切善，修善還有障礙，修善還很辛苦，這是什麼？不是自己的業報就是眾生的業報，眾生沒福。我們修善不順利，眾生沒福報，或者是自己有罪業。修行，我們的福報已經增長，業障已經消除，但沒消乾淨，還有障礙，絕不能夠怨天尤人。自己有罪業要懺除，眾生有罪業，我們要修福給他去彌補，代他們懺悔，教他們懺悔，這個對。所以，令行者生精進心，只要他真正勇猛精進，精進的樣子就是一念念佛，成就三昧，成就念佛三昧。

　　我們常常說，心裡頭只有阿彌陀佛，阿彌陀佛之外統統放下，這就是念佛三昧。三昧是定，定在阿彌陀佛上，定在佛號上。起心動念想，想阿彌陀佛，念，念阿彌陀佛，這就行了！最好是把所有一切眾生統統想成阿彌陀佛，那是真的，不是假的。一切法從心想生，想成一切都是阿彌陀佛，我們恭敬心生起來，傲慢心自然沒有了。為什麼？我面對的是阿彌陀佛，我能對阿彌陀佛生傲慢心嗎？外面這個境界，我眼睛看到的、耳朵聽到的，我身體所接觸的，統統是阿彌陀佛變化所作，這很容易入念佛三昧。

　　下面，「準彭氏之說」，這就是以他為標準，「要而言之」，他前面說了四句，「其首二則是勸願，亦即發菩提心也」，這前兩句，第三句是勸信，第四句是勸行，令行者生精進心，一念念佛，成就三昧，決生彼國，這是勸行。「止惡行善，而善中之王則是持名」。你想修善，你想積福，積功累德，斷惡修善，念這句阿彌陀佛，超過所有的方法。多少錢拿去做好事，不如老實念一句阿彌陀佛，這真的，一點都不假。為什麼？做那麼多好事，你不能往生，你不過是人天福報而已。你這一句阿彌陀佛，到極樂世界作佛去了，比不上，怎麼比都比不上。記住，善中之善、善中之王是念阿彌陀佛。信願就是發菩提心，持名就是一向專念，正是本經宗旨。「故云正宗分」。我們這個本子底下有個括弧，「以上正宗分竟」，這個字要放在這一頁的最後一行，就是一０五０頁最後一行。放在這裡不行，這後頭還有這麼多，這個要放在最後。所以這個本子我要仔細看看，把它修訂一下，做成一個完善本子再流通。

　　「若約小本」，就《阿彌陀經》來說，「即是信願持名」。這個本子我們稱大本，大本是八個字，「發菩提心，一向專念」；小本四個字，信願持名，信願就是發菩提心，持名就是一向專念。「兩本繁簡有差，而綱宗無異」，綱領、宗旨沒有兩樣。「靈峰大師論小本之正宗分曰」，靈峰是蕅益大師，就是《彌陀要解》，《彌陀要解》上說正宗分，它分三大科，就是三大段。第一個，「廣陳彼土依正妙果以啟信」，正宗分裡頭第一段，說極樂世界依正莊嚴，讓我們生起信心。第二段，「特勸眾生應求往生以發願」，第二段勸願，勸發願。第三段，「正示行者執持名號以立行」。也是這個意思，都是教我們信願行，大本信願行，小本也是信願行。「信願持名，一經要旨」，大小兩本綱宗完全相同。

　　佛說小本，說一次，沒重複的，佛說大本，多次宣講。多次宣講講得不一樣，為什麼不一樣？我們相信聽眾不一樣，佛是應機說法，聽眾不一樣，時間不一樣，處所不一樣。所以，結集經藏的時候很難得，把各處所講的統統都結集成經本。因此後世修學淨宗，就有會集的必要。有很多人反對會集本，他是別有用心，或者他所見未到。要知道會集是合乎邏輯的，世法、佛法沒有不講求廣學多聞，會集就是廣學多聞。阿彌陀佛四十八願就是會集的，四十八願不是老師教他的，也不是他自己想出來的，他是去考察，現在的話叫調研，調查、研究十方諸佛剎土。捨其短，取其長，得到的一個結論，總結論就是四十八願。所以，四十八願是集一切諸佛如來剎土真善美慧之大成，這是集大成。極樂世界之所以殊勝、所以美好，沒有別的，就是說一切諸佛剎土的優點，它統統都在裡頭，它都有，一切諸佛剎土裡頭不善的地方它全沒有，這就是超勝獨尊，道理在此地。

　　今天這五種原譯本擺在面前，會集決定超過五種原譯本，五種原譯本裡頭精華、精彩的全在這個本子裡頭。其次、再其次的統統不要，統統不取，這個本子是五種原譯本裡面的精華，稀有難逢。佛講經的目的是什麼？無非教我們信願持名，不就這個意思！無論哪個本子都能夠做到信願持名，所以這就叫真經。今天時間到了，我們就學習到此地。