淨土大經科註　　（第二集）　　2011/9/22　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百三十七面倒數第三行，講述因緣。

　　「五、遵師教誨，海外傳燈，化解劫難，唯獨此經」。前面兩句跟諸位報告過了，接著我們來講講化解劫難為什麼是唯獨此經。前面跟諸位報告過，上一次我們在一起學習《大經解演義》，就是為了社會動亂跟災難頻繁。災難怎麼起來的？什麼原因起來的？佛經上講得很多，中國儒跟道也講得很多，對內，就是對自己，身心不健康，是我們個人的災難。老祖宗、古聖先賢告訴我們，怒火傷肝。人不應當有瞋恚，不應當常常發脾氣，常發脾氣的人容易得肝病；悲傷、煩惱傷肺；怨恨或者是過度的歡喜、狂歡傷心，心臟容易出毛病；思慮過度傷脾胃；煩惱、恐怖、驚嚇傷腎。中國五常是養生之道，五常是仁義禮智信，你看仁養肝，仁慈的人沒有瞋恚，養肝；義養肺，義是循理，起心動念、言語造作合情合理合法養肺；禮養心，心平氣和；信養脾胃，智養腎，仁義禮智信，這對內。

　　災難，在佛法裡面講，根源是貪瞋痴慢疑；貪瞋痴慢疑的反面，實在講，就是中國古人講的仁義禮智信。佛在大乘經上告訴我們，貪婪對外面的感應就是水災，海水上升，海嘯，江河氾濫，這是貪心所感的；瞋恚感的是火災，地球上的火山爆發，地球的溫度上升，跟這個都有關係；愚痴所感的是風災；傲慢感的是地震，傲慢是不平；懷疑所感的是地質鬆散，山崩地陷，出現這些問題。貪瞋痴慢疑，表現在外面那就是造業，內裡面叫迷惑，貪瞋痴慢疑是惑。佛告訴我們，起惑造業，造什麼業？殺盜淫妄，他造這個業。造業就招來果報，對自己身心的報是身心不健康，對外面是我們今天所講的自然災害；殺是不仁，盜是不義，淫是無禮，妄是無信，飲酒過度是無智，災難是從這兒來的。

　　了解災難的原因，這都是我們老祖宗講的、佛經上講的，現在的科學家也說，發現意念的能量不可思議，意識、念頭，這是近代大概才二十多年的樣子，新興的科學。所以科學家稱這個名詞叫前衛科學，也就是說還沒有成熟，開始研究，有證據，很多的證據證明人的意念起很大的作用。特別在醫學裡頭，凡是情緒好的、意念好的，得重病也很容易醫好；如果是意念不善的，小病會變成大病，大病就變成不治。所以意念能夠控制我們自己身心健康，發現這個。我也問了幾個學科學的，我看到這些報告，大概頭一個就是德國的普朗克，愛因斯坦的老師，他一生對於物質的研究下了很大的功夫，很長的時間，他常常想物質到底是什麼？所以他就走向量子科學，用分析的方法，一分為二，二分為四，四分為八，用這種方法來分析。從分子分析到原子、電子、夸克，最後分析到量子，小光子。現在這些科學儀器確實也很了不起，居然能發現中微子。中微子多大？一百億個中微子聚集在一起是一個電子，電子我們肉眼看不見，我們只曉得原子，有原子核，外面是電子圍繞，那一個電子，一百億分之一叫中微子，也就是小光子，這個它還是個物質現象。分析到這個，看起來這個最小的物質現象好像存在的時間很短暫，一出現一剎那就沒有了。從這個現象他就下了一個結論，好像這個世界上根本沒有物質這個東西。物質從哪裡來的？從意念發生的，意念是物質的基礎，物質存在的時間非常非常短暫，幾乎沒有辦法控制它，而是前念滅後念又起來了，所以看到的物質現象是一種相似相續的意念產生的幻相。

　　我在沒有看到這個報告之前，我們看到佛經，所以我常常講相似相續相。我用電影的銀幕來做比喻，電視的屏幕也一樣，但是電視頻率比電影的銀幕要快得多，很不容易體會。可是電影容易，因為電影，像這種，現在是數碼式的，以前是幻燈片（膠捲），放映機裡面鏡頭一打開，這張幻燈片打在銀幕上，立刻關起來，再換第二張，是這種方式。一秒鐘二十四張，一秒鐘二十四張就把我們的眼睛欺騙了，以為好像是真的。普朗克說實際上這個現象它非常之快，快到什麼程度他沒有說出來，可是佛經上彌勒菩薩說出來了，彌勒菩薩說這個速度是一彈指有三十二億百千念，單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指。這一彈指三百二十兆，所以彌勒菩薩說這個意念極其微細，沒有辦法執著它，沒有法子，它太快了，它真正有，它不是沒有。

　　佛的神力能在這樣微小的意念產生的物質現象裡頭，又那麼短暫，可是它那個裡頭有全宇宙的信息。這就是經上常講的「芥子納須彌，須彌納芥子」。須彌納芥子沒有問題，大包小，芥子裡頭納須彌山，佛用這個做比喻，須彌山很大，芥菜子很小，像芝麻粒一樣的，須彌山怎麼能藏進去？真藏進去，因為在這個境界裡頭它沒有大小，完全沒有相對的。沒有遠近就是沒有空間，沒有先後就是沒有時間，小宇宙跟大宇宙完全一樣，沒有兩樣。所以近代科學又給我們說了一個現象，叫全息現象。宇宙是個全息的現象，非常不可思議。全息的現象結論是什麼？結論是一體，無論是大是小，確確實實是一體，全宇宙。一粒芝麻粒裡頭是全宇宙，一個地球也是全宇宙，一個銀河系也是全宇宙，一粒微塵也是全宇宙，它沒有分割的。就像全息照片一樣，科學家給我們舉例子，一張照片你把它剪成兩張，兩張裡頭是完整的現象，並不是一半一半，完整的。切成四張，每一小片也是完整的，你把它切成一百張、一千張，那一點的微粒你在顯微鏡底下去看，它還是完整的，永遠是完整的，這個現象大家都看到了。那麼小的中微子，裡面也是完整的宇宙，這是近代科學家發現的。

　　這些觀測的儀器愈來愈進步，這一個信息是很了不起，科學家給它起了一個名字，叫以心控物。心就是意念，用我們的意念來掌控物質現象，因為物質現象它是心現的。這一個理論要是能成立的話，現在這些神奇的現象就完全解決了。像前年山西小院四十多位得癌症的這些朋友們，醫院已經宣布他無法再治療，他們的壽命大概只有二、三個月，就告訴他們。這四十多個人是信佛的、念佛的人，聽到這個信息之後，也不錯，他沒有恐懼，反正人都要死，不再想病了，也不再想治療了，就是一心念佛，求往生淨土，念了二、三個月，身體愈來愈健康，再去檢查，沒有了。不是一個人，四十多個人。所以醫院醫生感到很奇怪，是不是診斷錯誤？把以前病歷拿出來看，真有，沒有錯誤。為什麼好了？就問他，你用什麼治療，你吃了些什麼藥？他說沒有，什麼都沒有，就念阿彌陀佛。那是什麼？念頭轉過來了。最怕的是什麼？怕的是他在念病，我這病能不能好？那就沒治了。他們把這個病的念頭斷掉，把阿彌陀佛這個念頭提起來，這個就是以念轉物。我們身體是物質現象，這個癌症是細胞的病毒，他念頭轉過來，用科學家這句話就能解釋。這是對我們自己個人體質上，我們得的重病能夠化解，能夠化解自己的劫難。

　　我們回想江本博士做水實驗，他曾經在琵琶湖做了一個實驗，這是對大自然現象的一種科學實驗。琵琶湖很大，像大海一樣，有一個海灣，海灣這個水是死水，二十多年來髒亂，氣味很難聞。因為江本實驗，知道水會看、會聽、會懂得人的意思，這個他實驗出來了。他找了三百五十多個人，請了一位老和尚，他告訴我，九十多歲的老和尚，帶著這批人到湖邊上去祈禱。祈禱非常簡單，時間是一個小時，參加的這三百五十多個人，他要求，在這一個小時當中，大家把所有的念頭都放下，什麼都別想，只想一句話，對著湖水，「我愛你，湖水乾淨了，我愛你」，就這麼一句話，口裡念，心裡想，不夾雜任何一個雜念，念了一個小時，到第三天效果出現了，湖水真乾淨了，氣味沒有了，風平浪靜。他照的有照片，兩張照片一對比，祈禱之前、祈禱之後的三天，產生那麼大的變化，日本的媒體都報導。

　　現在地球上這些災難有沒有辦法讓它不發生？可以，你要相信這個道理，做得到！三百五十人只是一個小時的清淨心。所以他說集體的念力，那個力量非常非常大。科學家還給我們提了一個數據，我們怎樣去拯救地球？他用百分之一的平方根，舉例子，地球的總人口。這是好幾年以前做的報告，那個時候地球上的人口不到七十億，六十多億，今年下半年地球人口到七十億。他那個時候以六十五億做標準，六十五億百分之一的平方根，大概是八千多人，世界上能夠有八千多人放下雜念，一心一意來為地球祈禱，地球上這些災難都能化解。現在就算是七十億，我相信還不會超過一萬人，一萬人能夠救七十億人，這能叫人相信嗎？我相信很多人懷疑，我也懷疑，可是我最後想到中國古人有一句話說得好，叫邪不勝正，七十億人邪，有這一萬人正，這一萬個人的正念就能夠控制七十億人的邪念。可是這一萬人到哪去找？找不到。讓我們就想到宗教裡頭，宗教裡頭有沒有真正虔誠的找到一萬人？我相信可能，但是要有人去發起，有人去把他組織起來，產生集體的意念。不必集合在一起，要同時，同時來做祈禱，這個力量就很大。

　　所以我們相信古老的預言是真的不是假的。為什麼不發生？就像諾查丹瑪斯的預言，他說一九九九年這個世界末日，世界有大災難，一九九九年跟二０００年是災難年，可是這兩年平安度過了。我在新加坡有一位非常虔誠的天主教的信徒，他說明明有災難，為什麼今年沒發生？他來問我。我告訴他，我說諾查丹瑪斯的預言是十六世紀，他是中國明朝時候人，距離我們現在六百年，這個預言全世界的人都知道，我們有理由相信。一九九九年、二０００年，這世界上許許多多虔誠宗教徒都為這樁事情祈禱，我說你相不相信？他點點頭。我說這麼多人祈禱，這種集體意識就能把這個災難減輕或者是推遲。如果永遠我們不放棄祈禱，災難就不會發生。如果認為災難沒有了，這個預言大概不可靠，是假的，我們這個不善的念頭、不善的行為又起來了，那個麻煩，災難就又回來了。我說明年馬雅預言那個災難還是一九九九年的災難，推遲推到這個時候。

　　所以美國布萊登說得很好，他是研究念力的，他出了一本書，叫《無量之網》，有中文翻譯。我看了一下，裡面講的跟大乘佛法很相應，這個以念制物就是他提出來的。去年八月在悉尼一些科學家在一起開會，第二天整天的時間討論如何應對二０一二馬雅災難的預言，他就提出來，他希望全世界的居民，地球的居民，應該在這個時候回頭是岸，棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，他提出這三句話應對災難。他說不但可以能化解災難，而且可以把地球帶上更好的走向。有道理！極樂世界跟我們這個世界沒有兩樣，為什麼那個世界那麼好？沒有別的，居民的心行好。為什麼居民心行好？阿彌陀佛教得好。釋迦牟尼佛為我們介紹，這一部經典就是介紹極樂世界的，極樂世界沒災難，人永遠不會生病，居住環境什麼災難都沒有。什麼原因？阿彌陀佛天天講經教學，那是一個科學世界，科學達到登峰造極的世界。換句話說，所謂的科學跟哲學都是自己自性裡頭本自具足的，不用向外求。

　　我們今天的科學算是不錯了，用電視，一個人在攝影棚裡面講經，面對著攝影機，整個地球上都能看得到。你要問阿彌陀佛行不行？阿彌陀佛更靈光，他不要用這些機器，你在極樂世界任何一個地方，你都看到阿彌陀佛在那裡，阿彌陀佛無量無邊，每一個角落上都有，都在那裡講經教學，比我們這裡高明多了，我們這是看平面，它是立體的，他可以隨便對話的，我們還沒有它那麼方便。換句話，你到極樂世界，阿彌陀佛每天從來不會離開你，伴隨在你身邊，這是他的分身、他的化身無量無邊。我們到極樂世界去之後，我們跟阿彌陀佛一樣，也有分身，也能化身，他都管用。經上告訴我們，任何時候你想到十方世界去拜訪諸佛如來，化身去了，本身沒有離開阿彌陀佛，化身已經去了，到那邊供養供佛修福，聽經聞法修慧，福慧雙修，不需要交通工具，念頭一到統統就到了。那個地方是布萊登講的以念控物，他那裡已經達到了百分之百的標準，圓滿了，我們這才想，才在實驗，實驗有一點點效果，所以他有信心，人家做到百分之百的圓滿。所以科學家應當到極樂世界去，極樂世界阿彌陀佛我們承認是大科學家，方老師當年介紹他是大哲學家。

　　所以我們看兩個世界的比較，裡面的道理沒有別的，念頭轉過來。念頭轉過來，我們中國老祖宗你就不能不佩服，老祖宗講話不多，父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，這是關係，五倫，有關係就有義務。德行也講得好簡單，五常，五個字，仁義禮智信；四維，禮義廉恥，四個字；八德，孝悌忠信仁愛和平，八個字，圓滿！四書五經、十三經裡面的法彙善書沒超過這個範圍。你再看看清朝搞得最大的這部書，《四庫全書》，你去翻翻，每一本都不超過這個範圍，在佛法講四科，四個科目。雖然那個時候沒有文字，千萬年傳下來不可能傳錯，到孔子才用文字把它寫下來，流傳給後世。真幹！真正產生了效果。

　　所以中國人懂得教育，中國人有教學的智慧，有教學的方法，有教學的經驗，有教學的成果，我們千萬不要藐視古人，不要輕慢古人，那你錯了。為什麼？古人都是明心見性。古人見性很容易，因為他們的煩惱習氣少，貪瞋痴慢很薄，疑根本就沒有。中國人自古以來，就是到我們懂事的時候，在抗戰期間，我們沒有對人懷疑的，我們心目當中人都是好人，從來沒有懷疑哪個人是壞人，沒有，沒有這個概念。不像西方人，我們到美國，一進海關就發現，海關他們的這些人員不相信人是好人，你要拿出證明來證明你是好人。同學們要求我在美國去拿個綠卡。我說為什麼？進出方便。結果拿綠卡還要找良民證，要你原住地方的當地警察局開證明給你，你沒有犯罪行為，要證明，這成什麼話！

　　信根要是壞了，上面全就沒有了，道德仁義禮統統是建立在信德的基礎上，信沒有了全毀掉了。我們對古聖先賢沒有信心，孔子來教你也教不好，釋迦佛來教你也沒辦法。為什麼？你沒有根，像植物一樣沒根，怎麼樣去培植它，它都不會發芽，都不會成長，道理是一樣的。我們現在問題來了，我年輕的時候也很好學，這些學者專家，有德行、有學問的人都喜歡親近，我不浪費我的時間，別人都到娛樂場所去玩去了，我不是的，我去找這些有名的教授，去拜訪他們，聽聽他們的教誨。其中有胡秋原先生，對於國學根底很深。他告訴我，他說中國的危機不是別的，根本的原因是我們把民族自信心丟掉了。這話說得對，我們對自己失了信心，我們對別人東西也懷疑，對自己東西不信，這個社會怎麼能不出問題？

　　方東美先生把佛法介紹給我，說這個東西是高等哲學。我有一次向他老人家請教，我說當年傳到中國來那麼多的梵文經典，為什麼都沒有保留下來，全部失掉、失傳了？翻譯完成之後應該珍藏，國寶！方老師聽了我這個提問，他帶著笑容告訴我，他說你不知道，古時候中國人跟現在不一樣。怎麼不一樣？古時候的中國人那個自信心不得了，哪像現在人！古人說這個經翻譯出來了，意思一點沒翻錯，是釋迦牟尼佛講的原來意思，而翻的文字比梵文還要華美，換句話說，可以用中文代替梵文，梵文不必要了。我聽了嚇一跳，老師這樣說，說這種話，哪像現在中國人信心完全沒有了。老師說這個話是不是有根據，還是他自己想像到的，我就沒有追問下去，但是他說得很有道理。中國文字的優美，西方很難跟中國相比，尤其中國的文學，中國詩詞裡面的喻意非常之深妙，簡簡單單幾個字，裡頭的意義深廣無盡。翻譯出來的經典，如果契入這個境界，你會感到字字句句都是無量義。

　　所以我們要怎樣化解危機，怎樣救自己，身心健康，一生生活得幸福美滿，快樂人生？那要把信心找回來，要相信老祖宗，要相信古聖先賢，要相信佛菩薩。印光大師講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我用大師這個說法，我跟別人講神秀跟六祖，五祖傳法為什麼傳給六祖，不傳給神秀？我說神秀對佛法、對老師有百分恭敬，他得的是百分利益，惠能大師雖然沒有念過書，不認識字，他對於佛法、對於五祖的尊敬是萬分，萬分誠敬他得的是萬分利益，不在乎學與不學、識字不識字，那都沒關係，全在誠敬。神秀在五祖會下多少年，人聰明好學，也算是五祖的助教，五祖會下的人這麼多，有二、三千人，神秀是助教，但是傳法他沒分。

　　誠敬從哪裡來的？惠能大師的誠敬，我們相信，經上講的，過去生中曾經於無量佛所種諸善根，這一生的善根成熟，自然他就那麼誠敬。我們過去生中種多少善根？我們也可以說今天凡是接觸到淨宗的，會念阿彌陀佛的，會念幾部《無量壽經》的，就像《金剛經》上所說的，絕對不是於一二三四五佛所種的善根，雖然不能講無量，大概也是有幾千尊佛、幾百尊佛種的善根，你才有這個緣分，善根福德因緣，絕對不是偶然的。人與人見一次面，一生哪怕只有一次面，看到你點點頭對你笑笑，過去生中的緣分。有些人見你面的時候瞪你一眼，看了很不高興，緣分。雖然一生只有這一次面，下一次不見得能再見到，都是緣分。佛給我們講四種緣，報恩、報怨、討債、還債，這是四大類，每一類裡頭無量無邊種，裡頭輕重很複雜，統統有緣。學佛之後，把所有一切緣全把它變成法緣，這就對了。不把它變成法緣就離不開六道，善緣在三善道，惡緣在三惡道，無論在哪一道碰到，都是冤冤相報，你說這個事情多麻煩！

　　所以我們要相信我們的緣很深，跟佛的緣很深，跟阿彌陀佛的緣很深，跟釋迦牟尼佛的緣很深，這肯定的，跟觀世音菩薩就不必說了，緣最深的。所以得諸佛威神加持，我們見到佛像，聽到佛經，才會生歡喜心。幾十年慢慢的薰修，終於認識淨土，這真的叫難信之法。我要不經過二、三十年薰修，對淨土不接受，我不毀謗它，我也不讚歎它。老師勸學，做出樣子給我看，我都麻木不仁，沒有感觸到。到自己講《華嚴經》，在《華嚴》以前我講過《法華》大意，《楞嚴》先後講過七遍，《華嚴》八十、四十講了一半，這才發現華藏海會四十一位法身大士，都跟著文殊、普賢到極樂世界向阿彌陀佛參學，我才恍然大悟。而且看到毘盧遮那跟阿彌陀佛給我們做出了榜樣，你說一般人想想，毘盧遮那佛的華藏海會這麼多的法身菩薩，文殊、普賢等於說是毘盧遮那佛的助教，兩位大弟子把學生統統都帶到極樂世界去了，在一般人想起來，毘盧遮那佛不發脾氣嗎？我的人，你怎麼全帶走了，成什麼話！佛畢竟就是佛，不但不發脾氣，還歡喜讚歎，囑咐大家好好的去認真的學，這是六和敬的圓滿！真正顯示出來古德所謂的「若要佛法興，唯有僧讚僧」，互相讚歎，不能嫉妒，不能障礙。嫉妒、障礙是滅佛法，不是興佛法；互相學習、互相讚歎是興佛法，正法才能久住。

　　從這個地方讓我們體會到傲慢的障礙多大。難怪孔子說，《論語》上講的，假使有個人，他的才華、德行像周公一樣，但是這個人有驕慢、有吝嗇，夫子說那其他不必講了，假的，不是真的。如果真的有德行、真有學問，絕對不會有傲慢、不會有吝嗇。夫子這個話說得有道理，我們要常常反省、常常檢點有沒有傲慢吝嗇的習氣，真正在日常生活當中有沒有跟三輪體空相應，有沒有跟大三空三昧相應。所以「化解劫難，唯獨此經」，這個經對於這些理事講得非常清楚、非常透徹，我們真的明白了，自然就能把一切不善的心行放下，不善心行放下，災難就能夠制止，它自然會產生轉變。

　　這個經我們經過這麼多年的學習，終於認識了，它不但是釋迦牟尼佛，一切諸佛如來說經研教的總歸結處，像這個地球上陸地所有的江河統統流入大海，這部經就是大海，一切諸佛所說的經最後都流到這裡，佛號功德不可思議。念佛的人多，真正把佛號功德能講清楚、講明白的，我沒聽說過。而這部經反反覆覆講了二十多遍，包括以前講《彌陀經》、講《觀無量壽佛經》、講《普賢行願品》、《大勢至圓通章》，這都是淨土五經。《無量壽經》在過去講過十遍，《大經解演義》是第十一遍，這是第十二遍，這後面兩遍講得很詳細，用的時間很長，我們不限時間。所以這是為什麼要來講這部經。

　　我們這麼多年來也是居無定所，到處流浪，總是遷就別人，現在有一個住處了。這住處很難得的，香港有個老同修把他的故居贈送給我，要我在這邊長住。今天上午沒有講經，到律師樓辦手續，手續完全辦清楚了，我非常感激。既然定居在此地，我就聽李老師的話，不要再跑了，住在一個地方。這部《無量壽經》，我就講一部經，「一門深入，長時薰修」，我要做這八個字做給大家看。在這部經上用上十年工夫，不一樣了，肯定能得念佛三昧，肯定能有悟處，不敢講大徹大悟，我常說的，大悟決定可以得到。

　　後面這一條，「感得經解，願海同證」。人與人過去有緣分，這一生也要有感才有應。當年我看到夏老這個會本，因為這個會本剛剛出來不久，心裡就想著，能不能有像祖師大德一樣的人來給這個經做一部註解，也想了好多年。李老師講經只有很簡單的筆記，等於說提綱，我也花了幾個月的時間把這部經做了一個科判，總得要講幾遍之後才能夠下手來做註解，不是容易事情。沒有想到念老已經把它做好了，我一翻這個本子，集註，無量的歡喜，令人佩服，不是他自己註解。以經註經最早我看到是丁福保，民國初年，丁福保有很多經的箋註，完全是用佛經來註佛經。沒有想到看到他老人家這個註解，他引用了八十三種經論，這是以經註經，又引了一百一十種古大德對《無量壽經》的註解，全部會集在此地。我們看這個本子等於說是把古往中外這些大德，包括佛經裡面的註解，統統都看到了，就不必再查別的東西，這就夠了，一心一意求生淨土，萬緣放下。每天生活簡單，能吃飽、能穿暖，有小房子可以遮蔽風雨，足了，別的什麼欲望都沒有了。活一年就講一部，活兩年就講兩部，不講就往生了。

　　現在我們利用網路、利用衛星，與全世界的同學們，如果是有志一同，我們大家在一起研究，在一起學習，一門深入，長時薰修，除了學習經教之外就老實念佛。為什麼要學習經教？疑根難斷，有疑它就是障礙，必須把疑根拔除。這次講述我們依夏蓮公的會本，我做的科判會進去了，還是依黃念祖老居士的註解，所以講經因緣從一百三十七面開始。為什麼？前面是科會，便於同學們讀誦的。每天我們要讀這個經，你就用科會這個本子，這個本子在前面，可以讓你讀經的，註解在後面，註解也把科會進去了，段落就更清楚，更容易明瞭。註解完全是黃念祖老居士的集註，這個本子就很完整，無需要另外拿個科會來對照，這就方便多了。

　　底下這兩行我念一念，「確認淨土法門為一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫出三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門也」，這是集註上的話。「化解當前劫難，唯有專弘此經，專念阿彌陀佛」。這三句是我加進去的。我沒有加東西，大概只加了這幾句，提醒大家，這是我修學的心得。下面我們就看黃念老的解。

　　「夫淨土法門者，乃一乘了義」。什麼叫一乘？什麼叫了義？像這些，我們在學習過程當中，有些名相義理比較上困難的地方，我們都查寫資料，把它蒐集出來。這個一乘了義，我們採取《三藏法數》裡面所說的，「出《法華經》。一乘者，佛乘也，乘即運載之義」。這個字應當念去聲，念勝，但是現在念勝一般人覺得奇怪，念錯了，大家都念乘，你怎麼念勝？念乘當名詞講，念勝當動詞講，就是運載。實際上就是車，有大車、小車。古時候的小車是羊車、鹿車，羊拉的車，一個人坐的，比喻作小乘；牛車，這中乘，大一點；最大的是馬車。我記得抗戰勝利的時候，民國三十四年，三十五年我回到南京，在南京第一中學念書，上學的時候坐馬車。馬車就像計程車一樣，路上你一揮手它就停了，上車，很便宜。一個馬車，我們學生，小朋友坐，可以坐十四個人，很有趣味，現在看不到了。所以佛用馬車代表大乘，牛車代表中乘，鹿車、羊車代表小乘，那都是運輸的工具。一乘就不一樣，一乘是佛乘，大乘是菩薩，中乘是緣覺，小乘是聲聞（阿羅漢），一乘是佛乘。一乘經，那就是成佛的經典，你依照這個經典修行，你這一生決定成佛，這個經典叫一乘。

　　一乘經，釋迦牟尼佛一生所說的一切經當中有幾部是一乘經？隋唐時候這些大德他們承認的有三部經，第一個是《華嚴》，第二個是《法華》，這是一乘圓教，第三個是《梵網》。《梵網》沒有到中國來，《梵網》是一部大經，來到中國只有一品，「梵網菩薩戒品」，就這一品，兩卷。因為它太少，分量太少，聽說《梵網經》有六十多卷，沒傳到中國來，所以一乘經在中國就兩部。那《無量壽經》呢？也是隋唐大德把這部經評為是一乘當中的一乘。為什麼？《華嚴》、《法華》最後都歸依極樂。《華嚴經》非常明顯，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴經》最後，看善財五十三參，完全明白了。當年方老師把《華嚴》介紹給我，他說《華嚴》是世界上最完美的哲學概論，他說釋迦牟尼佛的智慧我們不能不讚歎。為什麼？他有理論、有方法，後面還帶表演，做出來給你看，這個難得，五十三參是做出來給你看。這個世間你看哪一種學術它有表演的？《華嚴》有表演，五十三參就是個劇本，可以把它編成連續劇，那就是《大方廣佛華嚴經》全部的落實，落實在生活當中。你說什麼是華嚴？沒有一樣不是華嚴，男女老少、各行各業、在家出家；出家只有五個，五十三個善知識，五個出家，其他統統在家，行業裡頭有行善的、還有造惡的，全部都是華嚴。你要真正明白，一切法無有一法不是佛法，殺盜淫妄全是佛法。你真看清楚、真明白沒有一法不是佛法，那個恭敬心、平等心生起來了，對於任何境界、環境，任何人，你不會有一點點怨恨心，全是一片真誠恭敬。為什麼？他來表法的，都是教育。演善的這一面是教你好好學，演反面那一面是教你好好反省你有沒有，有則改之，無則嘉勉。所以沒有一樣不是佛法，沒有一個人不是恩人，你成佛他幫助你，你那一關不通過你就成不了佛。《無量壽》是所有這些一乘經的歸宿，統統歸到這裡來，這還得了！所以一乘加上個了義，真的不可思議。

　　佛當年出世《華嚴經》是第一部宣講的，不是在人間講的，是在定中講的。我們看釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，入定的時間很長，大概十幾二十天，這是正常現象。連虛雲老和尚有時候一入定半個月、一個月，他出定的時候感覺到時間很快，怎麼一下就出定了。人家告訴他有半個月、一個月了。這麼久了，他自己沒有感覺。所以能夠參加這個法會的都有定功，沒有定功你進不去。哪些人參加？法身大士，我們一般人講，都是大徹大悟、明心見性的人，不是明心見性的人你參加不了他的法會。二七日中所說的，講完這個經大龍菩薩就把這個經收到龍宮裡面去收藏。你說奇怪，口說的，怎麼會說了就變成經書？我們這裡說了還要通過錄像錄音去打字才能變成文字，佛不需要，大龍菩薩他就有這個神通，他能把佛的語言馬上就變成文字，而且就成了書本，收到龍宮藏經樓裡面去放上去了。分量多大？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，沒法子說。我們中國典籍書本分量都是從字數來分，這部書多少字。印度不是的，印度是四句叫一首偈，它是用這個做單位，句長短不拘，只要是四句就叫做一偈，四句是一偈。我們現在的《華嚴經》就是龍樹菩薩傳到這個世間來的，這個叫小本《華嚴》。他在龍宮裡看到是大本，他說我們這個世界上的人沒有能力受持，分量太大。我們現在講小的，他看中本也不行，最後看小本，小本是十萬偈四十品，十萬偈還可以接受，十萬偈就是四十萬句，不拘長短，四十萬句，這部經是小本，我們念一遍還得念一個月。現在一般念《華嚴經》的，一天念八個小時，十六天念完一部。我們才這一半。

　　《華嚴經》傳到中國來的時候是殘缺不全的本子，三次傳來的，第一次是在東晉，一共是三萬六千偈，你看十萬，差很多。第二次是唐朝時候傳來的，就是《八十華嚴》，四萬五千偈，五萬才是一半，還差一點。第三次是貞元年間，傳到中國來是最後的一品，「普賢菩薩行願品」，這一品完整，翻譯出來四十卷，叫《四十華嚴》。《四十華嚴》跟前面《八十》合起來超過一半，雖然不是完整的，但是《華嚴經》的大意都能看出來，尤其是末後這一品是完整的，沒有欠缺。現在《華嚴》原本找不到了，只有最完整的就是中文的譯本。我們相信方老師的話，中國譯本是決定沒有錯誤的，古人有這種信心。李老師給我說過，古時候翻經的人，三果以上，都是再來人，不是普通人；主持譯場的，法身菩薩。中國人的福報，中國老祖宗有德行，感召佛菩薩再來，讓大乘佛法在中國生根茁壯開花結果，德的感召，這一點我們要清楚，我們要有信心。中國這個國家民族只是在近代兩百年把老祖宗東西疏忽了，會有災難，叫老祖宗懲罰，不會滅亡。老祖宗愛護兒孫，懲罰是要懲罰一下，不會滅亡的。這個大災難世界上應該有一些國家會滅亡，中國不會，積德之家必有餘慶。我們相信善因善果，惡因惡報，相信近代科學家講的，以念能夠制物，只要我們念頭轉過來，災難就能化解。

　　所以了義，了是圓滿的意思。佛說的一切經不見得圓滿，偏重某一邊，只有《華嚴》是圓滿的。《無量壽經》，圓滿當中的圓滿，極圓極頓。頓是頓超，一生成就，不要多劫修行。了義，譬如說，煩惱就是菩提，生死就是涅槃，這都叫究竟了義，不二。現在這個意思科學家看出來了，叫普朗克看出來了，實際上了義的道理就是彌勒菩薩所講的，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，這了義，說盡了。佛在了義經所說的這些了義東西，都違背不了這個原理，「萬法皆空」，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這都是了義，生死不可得，涅槃也不可得。我們不起心不動念是了義，但是習氣還沒斷，你習氣都沒有了那才叫了義，這個經說盡、說透了。

　　「萬善同歸」，世出世間所有善法歸到哪裡？歸到自性。本經講三個真實，真實之際就是自性，就是哲學裡面所講的本體，遍法界虛空界能生能現是自性，一切法是所生所現，能所不二，能所是一就叫了義，你還有能有所你沒有見性。能所二邊都放下了也不是見性。什麼叫見性？能就是所，所就是能，相就是性，性就是相，性相是一不是二，這叫真正了義，叫究竟了義。你在一切法裡頭絕對不會起心動念，為什麼？事實真相完全了解，起心動念就錯了，起心動念迷了。才起心、才動念，那就叫一念不覺，一念不覺就出現一個假的念頭，假東西，阿賴耶。阿賴耶不是真的，轉八識成四智，四智也不是真的，四智是對阿賴耶說是真的，阿賴耶對四智說它是妄的，真妄是一對。什麼時候你知道真就是妄，妄就是真，真妄是一不是二，這叫真明白了，你真得自在了，心裡頭一塵不染，事事無礙，《華嚴經》上四種無礙，理事無礙、事事無礙。你不通過這一關你就達不到究竟，必須到事事無礙你才是究竟圓滿，才真正是法身菩薩。法身菩薩回歸自性，念頭都沒有，還有一點點念頭，那就是習氣，習氣障礙你不能證得妙覺，就這麼一個障礙，其他沒有障礙。十法界眾生有感，你去應，應以什麼身得度你可以現什麼身，你跟諸佛如來沒有兩樣，這個能力是它障礙不了，就是障礙你回歸自性，回歸常寂光，就這麼一點。習氣沒有了，回歸常寂光，回歸常寂光才真正得大自在、大圓滿。這個經幫助我們一生成就，這當然是極圓極頓，這還有話說嗎？

　　我們讀到這部經，才真正了解它是佛法裡頭的第一經。這不是自己讚歎，不是說修淨土的人讚歎，不是，是事實真相，絕對不是老王賣瓜，自賣自誇，不是的，這事實真相，得認識清楚，我們一絲毫傲慢心都沒有。由此可知，八萬四千法門都是階梯，都是引導你入這個法門，一切經也是引導你入《無量壽》。我確確實實是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》引導我入《無量壽》，我真相信了。沒有這三部經的根底，你想想看李老師那麼樣勸我，我都無法接受，這才知道自己善根不行，不如老太婆。李老師教老太婆，一下就相信了，念幾年佛就往生，我們還半信半疑，這就是講善根福德因緣比不上老太婆，怎麼可以看輕她。我們在這邊講得再好聽，人家到極樂世界去，已經享受阿彌陀佛智慧福德，人家享受到了，我們還在這個世間受苦。

　　所以你要真正能想到這個，體會到一點點，你那個傲慢、什麼習氣全消掉了，對於初學的人再不敢輕視。乃至於對蜎飛蠕動，牠雖然墮落在畜生道，畜生道罪受滿了再到人間來，說不定牠成佛在我前，很有可能，不可以輕慢，更不可以傷害。萬善同歸，真正懂得這一句，你就曉得修善。什麼叫真善？什麼叫大善？什麼叫究竟圓滿的善？念佛就是善，求生淨土這一念是善中之善，沒有比這個更善的。勸人念佛是善，宣揚淨土是善。為什麼？萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，這還得了！三根是上中下根，上上根人，像我們祖師大德當中的善導、永明、智者，上根；下根，我們現前看到的許多阿公阿婆，你問他什麼叫菩提心，他不知道，他只知道念佛，只知道求生淨土，親近彌陀。蕅益大師告訴我們，這個心就是無上菩提心。統統行，都能成就。凡聖齊收，聖是菩薩，文殊、普賢、彌勒菩薩都求生淨土，都在極樂世界；凡是六道凡夫，不但天人有分，地獄、餓鬼、畜生都有分。為什麼？阿賴耶識裡頭都有阿彌陀佛的種子，都有極樂世界的種子，只是煩惱業障太重，它不起現行，種子永遠不失。三惡道是消業障的，不是壞地方，你造作的罪業總得把它消掉，哪裡去消？三惡道消業障。你修的善，修善有福報，享福，三善道裡面享福。三善道是消福報的，三惡道是消業障的，你要把它看清楚、看明白。統統搞清楚、搞明白了，怎麼樣？善惡都不造。善惡都不造對不對？不對，著空了，不是中道。中道怎麼樣？造，善惡都造，都不著相，都沒有起心動念、分別執著，這菩薩。

　　我們在《華嚴經》上看到的，為什麼菩薩造貪瞋痴？度眾生的，那個人需要用貪度他，怎麼呢？貪到盡頭你看果報不好，就覺悟了，回頭了。他就用這個方法，你貪，我比你還要貪，你瞋恚，我比你還要瞋恚，用這種方法，以毒攻毒，叫他覺悟，叫他回頭，菩薩有這個本事。這四攝法裡叫同事，這最難的。我們不敢嘗試，四攝法我們只用前面三個，後頭一個不敢用，後頭一個是法身菩薩用的，這是一定要知道。所以同事，我們只勸人跟佛菩薩同事，不可以跟貪瞋痴同事，我們沒有這種能力，我們跟貪瞋痴同事肯定墮三途，人家跟貪瞋痴同事度三惡道，他有這個本事。就好像游泳，游泳，你高手跳到水裡去救人行，我們不會游泳，跳到水裡去白丟一條命。所以自己總要了解，法身菩薩才可以，那些不善的、惡的行為同事他可以做，不是法身菩薩決定不要冒險。

　　淨宗跟密宗都是修清淨心，密宗就可以用惡的方法，他的清淨心高，淨土就不敢，淨土要遠離。所以淨土能普度一切眾生，密宗不行。不是密宗根性你要去學密宗的話，章嘉大師告訴我，密宗兩條路，一個天堂，一個地獄，上不了天堂就墮地獄，沒有中間，險道！淨土是遠離惡業，它是一個很平安的道路。那是一條很危險的道路，上去了好，上不去就墮下地獄。我跟老師三年，他沒傳給我密法。為什麼？條件不夠，真正傳密法是顯法裡頭開悟了才能修。到以後我才曉得，密什麼時候修？密是一定要修，不修不能成佛。為什麼？你要參加這個考驗，沒有通過這個考驗成就不了。密宗最低限度是圓教初住才可以，那叫初學，正式呢？正式是初地菩薩。你看看菩薩五十一個階級，十信、十住、十行、十迴向，到十地才修。我們對密宗讚歎、佩服，不敢嘗試。密宗吃肉，吃肉真把牠度到善道，不一定是往生，他真有這個能力，度牠到人道來或者度牠到天道，沒有白吃牠，我們行嗎？你不能幫牠到人道、到善道的話，牠怨恨你，那就結怨，冤冤相報。這個我們做不到的，他那是真實的慈悲，真正的清淨平等覺。所以這個我們知道我們就會對他非常尊敬，不敢嘗試，要不是老師指導我們不曉得。

　　我跟章嘉大師三年，章嘉大師重複再重複，總重複幾十遍，四個字，戒律重要。因為我那個時候對於，那時候學哲學，把佛經當哲學來看待，受方老師的影響，所以對戒律不重視，重視裡面哲學這部分。而且那時候老師告訴我，佛教十個宗派，最高哲學在相宗跟性宗，包括禪宗。而且他告訴我，性宗跟禪宗都難，那要上上根人，中等根的人學法相，他指我的路子是法相唯識，他說這個東西好像爬樓梯一樣，你上一級就提升一個層次。所以我們是從學術走進門來的，到以後發現，以為它跟哲學關係不大的，原來那是最高的哲學，我們沒發現。好像我們只看到大門，大門口，沒有登堂入室，到後面才看到登堂入室，淨土宗是最後的一個密室，最深的一個層次，沒發現。但是方老師到晚年完全不一樣，晚年他入境界了，入境界他就走了，七十九歲走的，非常可惜，他要能多活十年，對於台灣的佛教會產生很大的影響。

　　橫超三界，逕登四土。一切法門都是豎出，一層一層往上提升，從人道修善積德生天，從天道再修定，修四禪到色界天，修四空定到無色界天，再修第九次第定，超越六道輪迴，到十法界裡頭聲聞界，都要靠定功一層一層往上去，這叫豎出，很費事，五十一個階級。淨土這個法門不需要，沒這麼麻煩，從旁邊就出去了，它不是豎出，它是橫超。到哪裡去？到極樂世界去了。極樂世界是什麼地方？可以說極樂世界都叫報土，實報莊嚴土。凡聖同居土、方便有餘土也是實報莊嚴土。為什麼？阿彌陀佛四十八願第二十願說得很清楚，凡是生到極樂世界的人，到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩是實報土的菩薩。換句話說，我們生到極樂世界是凡聖同居土，這是事實。十法界裡面四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，要是念佛求生極樂世界，他們生方便有餘土，我們生凡聖同居土，平等的得到阿彌陀佛本願威神加持，都變成阿惟越致菩薩，換句話說，我們在極樂世界所享受的智慧、神通、道力，跟實報土法身菩薩是平等的。但是這個要知道，這不是我們自己修得的，是佛力加持的。也就好比我們是有等級，是不一樣，但是到那個地方去，都是阿彌陀佛的學生，無論是小學、中學、大學，在生活一切照顧統統平等，沒有差別，沾這麼大的光。阿彌陀佛的智慧加持給我們，讓我們的智慧就跟法身菩薩沒有兩樣，神通、道力我們沒有，他加持。特別加持的是凡聖同居土，因為凡聖同居土完全沒有，方便土有，至少他都有九次第定的功夫，阿羅漢的功夫。凡聖同居土沒有，全仗佛力加持，所以對阿彌陀佛要特別的感恩。

　　逕登四土，你生一土就等於生四土，他那個地方，一即是多，多即是一，也就是一土就是四土，四土就是一土，平等，沒有差別。這怎麼回事情？叫我們想到這個本子裡頭釋迦牟尼佛有給我們一堂課，講極樂世界的歷史。阿彌陀佛當年在因地發四十八願，用五劫的時間把四十八願願願都兌現了，所以極樂世界是四十八願五劫修行功德之所成就，是這麼來的。所以那個地方不是有人設計的，也沒有人施工建造，是本願五劫修行功德成就的，自然成就的。我們這個世間有自然成就，欲界，欲界第五天化樂天，第六天他化自在天，都沒有設計，也沒有人施工，自然成就的。再看看惡道，不善的，他造作的惡業，極重的惡業，也是自然成就的。地獄是自然成就的，不是人建造的，他跟閻羅王、跟上帝沒關係，是自己罪惡變現出來的境界，就像作夢一樣。我們從這些地方我們對西方極樂世界這樁事情就肯定，就不會懷疑，我就相信了，因為這個事情在我們這個世界上有，可是極樂世界它圓滿。這也就是布萊登的意念裡面所說的，以念控制物質現象。他做得太圓滿了，我們這是剛剛發現這個道理。

　　所以我們相信科學跟佛學將來會結合成一體，佛法對科學跟哲學有非常大的幫助，對科學跟哲學，科學、哲學上解決不了的問題，到佛法全解決了。到時候人只要把欲望降溫，慢慢能夠把妄想分別執著放下，他就到佛境界。將來這個地球能不能變得像極樂世界？我相信非常有可能，只要地球上的人心明白、覺悟了，放下妄想分別執著，就是極樂世界。境隨心轉，我們要相信這句話。極圓極頓不可思議的微妙法門，這一點都不假。今天時間到了，我們就學習到此地。