淨土大經科註　　（第三十六集）　　2011/11/4　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》，第二百零六面倒數第四行，從註解看起：

　　「又《要解》云：故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。」這是《要解》裡頭的一段文，蕅益大師說的。這一段話非常重要，這一聲阿彌陀佛，就是信願持名。釋迦牟尼佛是修什麼樣的法門成佛的？在《彌陀經》上告訴我們，釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的。所以他在五濁惡世行此難行之法，這是給我們做證明，三轉法輪作證轉。佛這樣的宣傳、這麼樣的介紹，他自己要不是修這個法門，我們都會懷疑：這麼好的法門，你為什麼不修？佛果然是修這個法門成佛的。可是這樁事情，古今許許多多大德，你看哪個沒有念過《彌陀經》的，都沒有把這個事情說明白、講清楚，沒有。只有蕅益大師發現了，說清楚、說明白了。我們想想確實沒有錯，證明了念佛是因，成佛是果。等覺菩薩回轉過來修這個法門，成佛就快了，立刻就成佛了。

　　現在，世尊將他修行成佛這個法門，「全體授與濁惡眾生」，毫無保留，告訴你信、願、持名。圓圓滿滿的傳授給你，六道凡夫，濁惡眾生是六道凡夫。這個法真叫難信之法，五濁惡世，不要斷煩惱，不要消業障，單憑這一句佛號，就能往生不退成佛。我們凡夫相信，菩薩不相信，聲聞、緣覺不相信，不是奇怪了嗎？佛把這樁事情講清楚了，凡是能相信的凡夫，乃至地獄眾生，聽到別人勸導他能接受、能相信、能真幹，世尊說這個人過去生中曾經供養無量諸佛。現前因緣成熟，他得到無量諸佛的加持，所以他歡喜接受，就能發願往生，一心專念，他就成功了。由此可知，世出世間法決定沒有偶然的事情，因深，因緣非常深。我們凡夫看不到，佛看清楚了，法身菩薩對這樁事情也只是模糊，不是十分清楚。十分清楚，唯佛與佛能究竟，所以這是諸佛所行的境界。九界，菩薩、聲聞、緣覺，下面是六道，這叫九界，九界眾生靠自己的力量沒有辦法信解。世尊把這個法門傳授給濁惡眾生，濁惡眾生就決定不是自力所能信解，他為什麼能信解？靠他力加持，無量諸佛的加持，他相信、他能解，他在一生當中能成就。這個就是大乘教上常講的，佛不度無緣眾生，為什麼？無緣他不相信，他不能接受，他對這個生不起信心。

　　「由上可見，念佛法門實是無上深妙之法，唯有上根方能直下承當」。這個上根，裡頭是有密意，那就是無量諸佛在加持他，他跟佛有緣，曾經供養過無量諸佛。我們要學，怎麼學法？念一句阿彌陀佛，一切諸佛如來都念到了，一即是多，多即是一，阿彌陀佛名號的本意就是這樣。阿彌陀佛這一句佛號，每一個字用中文翻過來，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，用中國話來說，無量覺。哪一尊佛不是無量覺？全是，所以無量覺是一切諸佛共同的德號。我們念這一句佛號，一個方向，專對著極樂世界的阿彌陀佛，這叫一向專念。同時心裡清清楚楚、明明白白，這一句名號裡面自自然然包含著十方三世一切諸佛如來，全都有了，一個都不漏。不但過去佛、現在佛不漏，未來佛一尊也不漏，這名號功德就不可思議了。這個法門，稱它為無上深妙之法，它確實擔當得起，真的是無上深妙法。所以唯有上根方能直下承當。下下根人有上上智慧，得上上佛的加持，他能行，他能解，他能往生。

　　我們接著看下面第四段，第四段裡頭告訴我們，十地菩薩始終不離念佛。「又本經《菩薩往生品》曰：十方世界諸佛名號，及菩薩眾當往生者，但說其名，窮劫不盡」。修這個法門的人多，非常之多，不是我們這個地區，十方世界諸佛的剎土。一切眾生包括菩薩，與佛有緣，當然他們都往生了，已發願已經往生，現在發願現在往生，當發願將來一定往生。但說其名，窮劫說不盡，哪些人往生。「又《受菩提記品》曰：由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提」。佛經裡面講的數目字，很多都不是真的，而是表法，表什麼？表圓滿，一個都不漏。這些菩薩是什麼樣的人？沒有聽到過淨宗法門，沒有聽到過阿彌陀佛，很多。不說別的地方，就說我們這個地球，或者我們更縮小，我們這個地區，香港這個地區。居住在這個地方三、四百萬人，這裡頭有多少人信佛的？肯定是少數。這少數信佛的人，有幾個聽過《無量壽經》的？聽過講《阿彌陀經》的？很少。

　　為什麼要說聽聞，他不說讀誦？讀誦不一定了解意思，信心、願心不容易生出來，只有聽聞。所以世尊當年在世，沒有帶著大家念經，而是佛講解給大家聽，還接受大家的提問。這個我們在經典裡面看到很多，佛講完一段經文，下頭就有人發問，佛也就給他解答。佛法是許可你提問的，你有不清楚、不明瞭的地方，應該要提問，這一問一答最為契機，當時解決你的疑惑。十二分教裡頭就有答問。聽經、佛的答問能幫助我們斷疑生信，能幫助我們破迷開悟。教下，悟後起修；宗門，先悟後修。宗門的悟是放下，教下的悟是幫助你看破，宗門、教下有不相同的地方。這有一億菩薩沒有聽過這個法門，所以在菩提道上很容易退心。退失了菩提心就變成小乘，為什麼？眾生難度，眾生不聽話，眾生造惡業，讓這些菩薩退心了。

　　「又《如來不思議境界經》云：菩薩了知諸佛及一切法皆唯心量，得隨順忍，或入初地。捨身速生妙喜世界極樂淨佛土中。」菩薩覺悟、明瞭諸佛及一切法，一切法就是遍法界虛空界一切依正莊嚴，全是心量。心是真心，量，現在科學上講的能量，諸佛如來及一切法統統是心量變現出來的。大乘經裡面常常說的，虛空法界一切萬法，「唯心所現，唯識所變」。心跟識都屬於能量，心是自性的能量，識也是自性的能量，這裡頭有意念在裡頭，有意思、有念頭，大乘教裡面把它稱作阿賴耶的能量。這個能量是本能，本來就有的，而且能量極大。體積愈小能量愈大，體積愈大，能量反而就小，它分散了。體積小，還是那麼多能量集中在一點，所以就變成很大的能量，這個能量能生萬法。

　　菩薩知道，當位的菩薩證得了，他得這個受用，受用自在，能利用這個能量幫助一切苦難眾生，在十法界裡頭現身說法。不是當位，知道有這個能量，我們自己沒有辦法拿來自在的應用。這是什麼原因？我們的業障、煩惱、習氣沒放下，沒放下就得不到實際的受用，六道凡夫都沒有。但是濁惡眾生如果能跟大菩薩得到相似的德用，只有一個方法，一心專念阿彌陀佛。只要一心專念，心裡頭只有阿彌陀佛，這功夫就成就了，煩惱、習氣、業障自然就沒有了。這什麼道理？煩惱、習氣、業障都必須有個能量去支持它，它才會存在，如果這個能量消失，它就不存在了。那個能量是什麼？能量就是起心動念、分別執著，這是能量，在支持它。如果我們把起心動念、分別執著給它撤回了，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱沒有東西支持它，它就不見了，不是沒有道理的。

　　我們細細深入去觀察看出這個道理，我們就相信了，相信什麼？相信一向專念這一句阿彌陀佛，業障、習氣、煩惱統統可以斷掉，不必去斷它，自然就沒有了。這個道理你要懂，你才會相信；道理不懂，半信半疑，你的功夫很難成就。為什麼？總有疑惑在裡頭，疑惑老是斷不掉。這就是，我們不是不用功，真用功，真想斷煩惱，為什麼幾十年煩惱還是老樣子，甚至於不但沒斷還增長？原因都要搞清楚、搞明白，究竟是怎麼回事情。是我們對於煩惱、習氣、業障我們真的在支持它，常常想它，常常念它，把念佛忘掉了。念它們的時間長，念佛的時間短，所以我們念佛的功夫很脆弱，念煩惱的功夫很堅強，這煩惱斷不了。了解事實真相，明白這個道理，只要我們把它換過來，問題就解決了。把我們念煩惱、念習氣、念業障那個念頭減少，把一心專念阿彌陀佛這個時間加長。不但如此，還要特別專注。你看我們對煩惱、業障、習氣那個專注，不要去作意專注，它就特別專注，對阿彌陀佛，想專注，專注不了。這就是我們的病，自己不把自己病找出來，你怎麼個治法？沒法子治。

　　那怎麼樣、用什麼方法來解決這個問題，把這個念頭轉過來？方法多，都有效果，佛法講八萬四千法門。我自己的經驗，像我這種根性，是用研究經教的方法最好。為什麼？專注，這個東西很專注。念佛念念就沒有了，就跑掉了，就有妄想進來。我專注在一個經典上的時候，三、四個小時好像時間一下就過去了，不知不覺，為什麼？專住。念佛好像一支香一個半小時都坐不住，都覺得時間好長好長，沒有專注。所以各種方法我們都可以去嘗試一下，然後細心去觀察哪一個對我有效，我就用哪一個。等到清淨心現前之後，涉獵其他法門非常容易。功夫一門深入一定要得三昧，三昧就是清淨心，清淨心現前什麼事都好辦了。所以，真正要了知，一切法不離心念，一切法從心想生。

　　「得隨順忍」，隨順忍就是《還源觀》上講的隨緣妙用。隨緣妙用就是此地講的隨順忍，樣樣都隨順，忍是不動心，不起心動念，沒有分別執著，什麼都能隨順。為什麼什麼都可以隨順？因為什麼都是心現識變的。心現識變的東西都不是真的，只有能現能生的心是真的，連能變的阿賴耶都不是真的。既然不是真的，真、妄互相不妨礙，只要你覺悟，就一點不妨礙。迷了就妨礙，覺了障礙就沒有了，理事無礙，事事無礙，你得大自在了。隨順忍的樣子就是大自在。「或入初地」，這是說明，初地以上菩薩證得的。菩薩到這個境界，他「捨身速生妙喜世界極樂淨佛土中」。他們到哪裡去了？到極樂世界去了，往生到西方極樂世界，妙喜世界就是極樂。妙喜這兩個字意思好，喜就是喜樂，妙是什麼？妙是在喜樂裡面不失清淨平等覺，就妙了。不是狂喜，人歡喜到發狂，那問題就嚴重了，著魔了。妙喜是沒有起心動念，不起心、不動念、不分別、不執著，這個境界叫妙喜。心一片慈悲，慈悲到極處，痕跡也找不到，它真妙。這個裡頭一絲毫的惡意、惡念都找不到，叫妙喜。只能看到究竟圓滿的慈悲，而這個慈悲是清淨的、是平等的，不是個波動現象，這叫妙，隨緣妙用。往生西方極樂世界，當然是生實報莊嚴土。

　　底下，「《彌陀疏鈔》云：故知念佛，菩薩之父，生育法身。乃至十地，始終不離念佛」，這句話重要。「故知念佛，菩薩之父」，這句話的意思就是「念佛是因，成佛是果」，菩薩念佛他就成佛了。所以「生育法身」。法身就是常寂光，法身就是自性，回歸自性叫證得法身。法身清淨，因為法身裡面一切法都成寂滅相。在法身裡頭沒有任何現象，一切法在法身裡頭現象不在了，物質現象沒有了，精神現象沒有了，自然現象也沒有了。為什麼？現象是從波動產生，常寂光、自性裡頭沒有波動現象，只要有波動，這三種現象你就看到了，它就發生。在佛法裡叫念，念就是動，就是波動。無念了，沒有波動，所以它就沒有相，一動它就能現相。

　　法身能應一切眾生之感，眾生的感是波動現象，而且是強烈的波動現象，菩薩有應。菩薩之應完全是有感，感要是斷掉了，相就沒有了，所以相是幻相。「凡所有相，皆是虛妄」，現象絕對不是真的，物質、精神、自然現象統統不是真的。我們最好在修學時候也能夠常做如是觀，這個觀想就是彌勒菩薩說的，我們今天用秒為單位，一切現象的存在，實際上它只存在一千六百兆分之一秒。這就是它存在的真相，立刻就消失了。現代科學家研究念力的祕密，有提到這樁事情。講意念，無緣無故，沒有理由，忽然蹦出來，蹦出來之後立刻就消失了。這個話不就是講的一千六百兆分之一秒的那個念頭嗎？那叫起心動念。但是立刻就消失了，消失第二個念頭又起來，你要知道，第二個念頭不是前面這個念頭，它也不是後頭這個念頭，它確實是獨立的，它跟前後很相似，絕對不是完全相同。《還源觀》上告訴我們，這個現象叫出生無盡，像我們玩萬花筒一樣。萬花筒拿來轉，你看裡面相在那裡動，從來沒有一個相同的，所以它不是真的。什麼是真的？自性是真的，能生能現是真的。所生所現它有生滅，能生能現沒有生滅；所生所現有現象，能生能現沒現象，無中生有，有還歸無。所以科學家講，意念突然蹦出來，但是立刻就消失了，速度非常之快，而且是一個接一個。這是近代量子力學家，看到這個事實真相告訴我們，跟法相唯識講阿賴耶三細相一個意思。

　　「十地始終」，十地的始是初地菩薩，十地的終是法雲地菩薩，自始至終專念彌陀，《華嚴經》上說的。「何得初心自足，不願往生」，這是蓮池大師感嘆，為什麼初發心就自己滿足了，自以為是，不願意到極樂世界去。錯了！到極樂世界你就證得一切大圓滿；不到極樂世界，無論你怎麼修學，你只能夠得知局部一小部分，不能比。為什麼小小一點點就滿足了，大圓滿你不求？末後一句說，「可見淨土法門正契菩薩之機」。這是講一地到十地，這真的要上上根人。

　　下面這一段，「蓋此法門，舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界」。我們看念老的註解。「由上可見，持名念佛，乃果覺因心之法，唯佛與佛方能究竟其體用。是法無上深妙，廣深如海，沐其中者，下根人淺游海濱，亦即身在大海，並得海水浴之樂。」這是從比喻上說。首先告訴我們，持名念佛，這個名號是果覺，究竟圓滿果覺的德號。用這個德號來做六道凡夫，也就是濁惡眾生，學佛的因心，因地心，果覺因心。這個方法，唯佛與佛方能究竟其體用，體是理，是道理之所在，用是作用，只有佛與諸佛他們知道。體，果覺，不可思議，用果覺的名號做因，修行的因地，也不可思議。為什麼？因跟果永遠相應，因跟果永遠不離，它真的是連在一起。用這個方法來學，沒有一個不成就。

　　念阿彌陀佛，阿彌陀佛是果覺的德號，用這個德號來修行，念念與性體相應。這句話我們如果不能夠體會，你念，念十遍、念二十遍，細細再去咀嚼它的法味，你就明白了。這是成佛無上的密因，密意，確確實實能幫助一個人快速的成就。所以，是法無上深妙，這是讚歎這個法門。深廣如海，沐浴在其中，下根人好像洗海水浴，在海灘邊上，很淺的地方。也是身在大海，不管是淺是深，總都在海裡頭，所以並得海水浴之樂。那麼念佛這個法到底是深是淺？亦深亦淺，淺的人念，他在淺海；功夫深的人念，他在深海；法身菩薩念，可能他在海底。

　　「若欲深窮其底」，自性到底有多深，到底有多廣？沒有邊際。「則唯賴上根利智之士」，你要想探求它的深廣，那是什麼人？上上利根。上上利根是修得的，我們慢慢修，像學校念書一樣，上上利根是博士班，我們現在在小學。不要緊，你慢慢向上提升，升中學、升大學、升研究所，你就契入了。這是通途的法門。如果在淨宗法門就特殊了，就這一句佛號，一門深入。首先念佛克服你的習氣、障礙，用這句佛號回歸到你的清淨心。清淨平等心現前，這個叫得三昧，事一心不亂。再深入，深入到能所兩忘，智慧現前，你就得理一心；大徹大悟，明心見性，這理一心，這才是上根利智。

　　「若潛水工作者，深入海底，方能知其深廣之無量。」所以，上上根我們人人都有分，就用這一個方法來修，不要再改變。為什麼？它容易，它穩當，它可靠，它沒有障礙。一句佛號念到底，念到自己大徹大悟，明心見性。你一生都不必改，要是一改了，明心見性這個目標遙遙無期，太遠了！你要到哪一劫才能證得？一心專念，在我們這一生當中，三年五載就能成就。所以時間不是真的，專注到極處，時間空間都了不可得。「故云專接上根，傍及中下」，中下根也都得利益，這個法門叫三根普被，利鈍全收，則稱為無上甚深微妙法。

　　下面要為我們說出來，於此法門，稍生信解，必是上根。我們看念老的註解。「以上一二」，第一段、第二段兩種說法。念老註解上這個字我們沒有改過來，他用甲乙丙三段，我們用一二三。「文異旨同。恰似廬山，橫看成嶺，側看成峰，現相有差，本體是一。」這是教我們，對於整個宇宙的看法、萬事萬物的看法，要能看到它的真相，我們修行的道路才不至於有偏差，你才能找到徑路，不至於走彎路。就好比廬山，廬山跟淨宗的緣很深，在江西九江附近。東晉慧遠大師在這個地方建第一個念佛堂，所以它是淨土宗第一個祖庭，發源地。廬山的風景很美，過去文人、詩人提的詩詞很多，所謂「橫看成嶺，側看成峰」，這都是對廬山的讚歎。「現相有差，本體是一」，這是一座山，你從哪個角度去看，看的景色不一樣；位置不同，景色就改變了。

　　「總之，只是這個廬山。故兩說文字雖異，但悉皆闡明兩土導師悲智無量，福慧雙圓。」念老用廬山比喻古大德對於淨宗的根性三種說法，三種說法就像廬山三個不同的觀點看到不同的景色，實際上沒有離開這座山，這個比喻很好。第一段講的專接上根。第二段善導大師講的，彌陀四十八願、極樂世界是專為十方佛土裡面六道濁惡眾生，是以這個為主的；附帶的也攝受菩薩、聲聞、緣覺，附帶的。第三種說法就是專接上根，它這個上根跟前面第一個意思不一樣。前面那個上根是初地以上的菩薩，這個地方所講的上根人是只要能夠信、能夠發願、能夠念佛，就是上上根。能講得通，有經文作證，佛確實在經文說過，濁惡眾生有緣遇到這個法門，能信、能發願、真肯念佛，這個人過去生中肯定是供養過無量諸佛。現在緣成熟了，無量諸佛加持他，所以他能信、能願、能行，這一生就到極樂世界去作佛去了，上上根人。說的是這個意思。都是說明兩土導師，娑婆跟極樂，彌陀跟釋迦如來，悲智無量，福慧雙圓，大圓滿！怎麼說他都是圓滿的。

　　所以「言專接上根者，正顯如來之大智大慧。蓋此淨土法門，乃彌陀住真實慧，從真實之際之所開化顯示」。極樂世界怎麼來的？不是有人設計建造的。到哪裡找這樣的工程師，找這麼一個建築團隊？不是。怎麼成就的？是彌陀因地大願、五劫修行，本願功德自然成就。成就之後到現在十劫了，這十劫當中，阿彌陀佛就用這個極樂世界，接引十方一切諸佛剎土裡面的六道濁惡眾生，到極樂世界來修行、證果。這個功德多大！無量無邊。所以說「唯佛與佛乃能究竟」。阿彌陀佛住真實慧，極樂世界是真實慧的成就；阿彌陀佛從真實之際開化顯示，那麼極樂世界就是真實之際。所以只有妙覺如來，這是唯佛與佛乃能究竟，等覺菩薩都搞不清楚。

　　「彌陀之一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見，舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界」。一乘願海，沒有第二個念頭，接引一切眾生，幫助一切眾生，在一生當中圓成佛道，這叫一乘。不是經歷聲聞、緣覺、菩薩、成佛，不是經歷這個，凡夫直接就成佛了，沒有當中的，這叫一乘法。所以，《無量壽經》淨土法門是一乘圓教，一乘圓頓大法，在佛法裡頭，沒有比這個更高，沒有比這個更圓滿了。用的方法非常之巧妙，「六字洪名，圓融具德，超情離見」。六個字，上面加上南無，南無阿彌陀佛，就這一句名號。圓融，遍法界虛空界都在這六個字裡頭。我們今天科學家所說的，宇宙之間無盡的這些能量、信息，全在六字洪名當中，叫具德，一樣都不缺少。這性德，就是自性的能量。

　　超情離見，超情，超越六道輪迴；離見，離開了四聖法界；情是見思煩惱，見是塵沙、無明。所以舉體是理事無礙、事事無礙的一真法界。到西方極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩，阿惟越致是圓證三不退。阿惟越致菩薩已經轉八識成四智，所以極樂世界叫一真法界，凡聖同居土也是一真法界。為什麼？在極樂世界，你不可能有起心動念，不可能有分別執著；那就是說，起心動念、分別執著的緣西方極樂世界沒有。你還有這個習氣，但是沒有緣，它不起現行。譬如說貪心，你在此地喜歡珠寶，這些名貴的珠寶你去收藏，你對它貪戀。極樂世界那些珠寶，最名貴的珠寶，就像泥土、泥沙一樣到處都是，這個貪戀都沒有了，因為到處都是。物以稀為貴，極樂世界到處都是的。

　　你想吃的，念頭一動就在現前，不想就沒有了，想什麼有什麼，你還會起貪心嗎？貪心斷掉了。樣樣都是稱心如意，你就不會發脾氣了，瞋恚心生不起來。沒有對象，怎麼生得起來？看到一切人、一切事、一切物滿心歡喜。一切法你統統都通達明瞭，你不愚痴。所以，貪瞋痴慢疑到極樂世界去自然就斷掉了，不需要斷，沒有了。你阿賴耶裡頭有那些種子，外頭沒有緣，統統不會起現行，這是極樂世界的好處！無始劫來的罪業，業習種子，現在念這一句阿彌陀佛已經產生效果，功夫念得得力，自然就消了，到極樂世界就沒有了，連種子都不存在。為什麼？種子在阿賴耶裡頭，阿賴耶轉成大圓鏡智，所以阿賴耶裡的種子沒有了，全沒有了。所以那是一真法界，那個法界裡頭沒有變化，這我們在經上讀過，應該要很清楚，我們夢寐所希求的就是極樂世界。

　　「故非思量分別之所能知」，你不需要去思量，不需要去分別，自然就知道。為什麼？自性般若開了，心開意解，障礙沒有了。「語言文字之所能及」，不要用語言，也不要用文字，都不需要。人與人之間、人與萬物之間要傳遞信息，我們念頭才生，對方全收到了。所以不要用語言，不要用文字，意念傳遞信息。我們現在科學技術發展到現在算不錯了，信息用電信來傳達，還是有這麼多機器在手上，麻煩，還是不自在。極樂世界這些東西全沒有了。極其微細的念頭，念頭才動就傳遍了虛空法界，我們也用一句佛法說，有緣的眾生全收到了。什麼叫有緣眾生？沒有障礙的眾生。起心動念、分別執著是障礙，只要沒有障礙的眾生，他全收到了。

　　「故云非九界自力所能信解」。九法界的眾生，實際上講的十法界，十法界眾生靠自己的力量，不但不能理解，連信心都不容易生出來。換句話說，信解讓我們自然體會到，這都是過去生中供佛、聞法的善根。現前得到佛力的加持，佛力加持多少在我們自己的心態，我們心態要是與性德相應，諸佛如來加持的分量就大；如果我們的心態與性德相違背，佛加持的量就少，就這麼個道理。這就是印光大師所說的誠敬，我們有一分誠敬，佛加持一分；有十分誠敬，佛加持十分；有百分誠敬，佛就加持百分；有千分、萬分的誠敬，佛就加持千分、萬分，道理就在此地。佛不是不加持，圓滿的加持，你心態不正，自己造成障礙，他加不上。他的加持永遠是圓滿的，我們得到的不圓滿；我們有圓滿的誠敬，那就得到圓滿的，這個道理一定要懂。

　　做人不誠不敬，不是對待別人，與別人不相干，害是害自己，別人沒有受到障礙，自己反而受到極大的障礙。所以，我們在講席也曾經說過很多次，決定不能用不善的心去對人，要知道對人沒妨礙，對自己造成重大的傷害，錯了。賢首大師《妄盡還源觀》上跟我們講的四德，那是佛弟子修行人四個綱領的標準。我們生活在這個世間要用什麼樣的心態？那是菩薩的標準。「隨緣妙用」，隨緣妙用就是普賢菩薩的隨喜功德，恆順眾生。怎麼樣才能做到？有我執就不容易做到。有我怎麼樣？總希望別人隨順我。菩薩不用，菩薩我執破了，所以菩薩能恆順眾生，眾生難。我執破了才是須陀洹，大乘圓教才是初信位的菩薩，剛起步。無我，跟一切人不對立，沒有成見，放棄成見你才能夠隨順眾生，有這個東西就不能隨順。有貪瞋痴慢疑你怎麼能隨順？所以，隨緣不是容易。佛門的標準，沒有自私自利，沒有貪瞋痴慢，沒有名聞利養，這才能隨順，頭一條。

　　第二條，「威儀有則」。我們起心動念、言語造作表現出來的，是把佛家的倫理道德做出樣子來給人看。做人要像這樣做法，學佛要像這樣學法，做出樣子出來。那樣子是什麼？樣子就是《弟子規》，就是《感應篇》，就是《十善業》，就是菩薩十波羅蜜、普賢十大願王，做出來給人看。日常生活當中，那就是五十三參，五十三參在哪裡？從早到晚你所見、所聞、所接觸的，就是五十三參，五十三參是成佛之道。善財在五十三參裡面，你們想想看他的四德，他是不是都做到了？隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦，善財童子不就是表現這四樁事情嗎？這四大綱領統攝一切佛法，真修，從初發心到如來地，做出好樣子。

　　第三條特別提醒你，與一切眾生相處要和顏悅色，柔和。不能傲慢，不能剛強，不能擺出臉色讓別人看，錯了。我們要看別人臉色，不要自己擺出臉色給別人看，菩薩！擺出臉色給別人看，自己就變成羅剎了，不是菩薩。「柔和質直」，質直是什麼？誠意，對待人是一個真誠心。什麼苦都能吃，「代眾生苦」。修行就從這開始。所以《弟子規》、《感應篇》不能不重視，根本的根本。沒有這個根本，那個四德是假的，有名無實。統統要落實，落在日常實際生活當中。

　　初學佛的人，每天在做晚課的時候要做個簡單的反省，想想這些我有沒有做到。早年我在美國，淨宗學會成立，我們提了五科作行門的標準。淨業三福，要想想，這三條念念不能忘記，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。好好想想我有沒有遵循？這是總綱領、總原則，佛對所有弟子的教誨。然後再想想，三皈、五戒、十善、六和、六度、普賢十願，能做一次反省、一次檢點，就能提升自己的境界。最後歸結到，發心一向專念。用的時間不多，十分鐘的時間足夠了，這是真正做晚課。早課是提醒自己，晚課是反省，早課提醒我這一天不要違背佛陀教誨，晚課我要反省，我今天佛教我做的，我做了沒有？佛不許可我做的，我是不是都能遵守？這叫真正做早晚課。早晚課不是形式，形式的早晚課不好，為什麼？欺騙自己、欺騙佛菩薩。所以，一定要認真自己反省、檢點。

　　這個地方的解文裡頭說得好，你看，「行人若能於此無上甚深微妙之法，稍生信解」，不是很深的，稍生信解，「其人必是上根」。我們怎樣？我們要尊重。但是稍生信解，他是上根人，他要沒有好的增上緣，他會退轉。這個遇到之後，我們就有義務、有使命去幫助他、去成就他，這叫護法。用什麼方法？自己做好樣子給他看。如果我們自己不能做，只是勸導他，他未必肯相信。我們自己做到了、行到了，就會影響他，他就會受感動。修行在哪裡修？初學佛的人，最重要的就是在處事待人接物，就在這裡修。離開人事物你到哪裡去修？於是你就知道，所有的人事物都是來成就我的，都是菩薩。像善財童子五十三參一樣，所有一切眾生，男女老少、各行各業都是我的老師、善知識；學生、凡夫只有我一個，就是善財。所以他一生成就了，一生圓滿了。日常生活當中。那些善知識代表就是各行各業，各人代表，吉祥雲比丘是代表修淨土的出家人，念佛人。我們看到所有出家修淨土的人，那是吉祥雲比丘。不管他怎麼樣，他就提醒我了，我們要當吉祥雲比丘。

　　我們要用善財的心目，他的存心、他的心態、他的眼光，來看這個世界，你就成佛了。一切法從心想生，你看這是什麼世界？華藏世界、極樂世界。我們看到是正面的，這個人修得很好，是我們的好榜樣，我們得向他學習；看到一個惡人，專做壞事，我們看到了，這些壞事我們不能學他。反觀自己有沒有，有則改之，無則嘉勉，他提醒我，不能做壞事，是我的老師。人人都是老師，人人都是善知識，你怎麼會不成就？認為我自己行，別人都不行，這個人絕對不會成就，怎麼用功也是有限，遇到高名厚利他就會退心，這都是很自然的現象。沒有到極樂世界之前，步步都要小心謹慎，為什麼？一失足就墮阿鼻地獄去了。到極樂世界就保險了，就自在了，不再會有過失。所以，沒有到極樂世界，步步為營，小心謹慎。不跟一切眾生結怨，你菩提道上就少障礙，你為難別人，菩提道上就找你麻煩的人很多。歡歡喜喜跟別人相處，學「謙卑」，你要聽懂我的話，學謙卑，不是謙虛，要學謙卑。這中國的古禮，古時候從小就學，所以他知道對人恭敬。對人恭敬是大福報，為什麼？人人歡喜你，人人幫助你。你要是傲慢的話，人人都不理你，人人遠離你，你虧就吃大了，沒人幫助。一定學謙卑，一定學得為別人服務，菩薩代一切眾生受苦受難。

　　怎麼時間這麼快，又到了？好，我們就學到此地。