淨土大經科註　　（第三三五集）　　2012/5/12　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第七百三十九頁，倒數第二行，最後一句看起：

　　「言化身菩提者，謂從報起用，能趣萬機，名為化身。益物圓通，名曰菩提」。這是第三化身，化身菩提是從報身起作用。十法界眾生有感，佛就用化身，應身、化身，都是從報身起用的。所以能趣萬機，機是指十法界的眾生，眾生有感，佛菩薩就有應，這個地方講菩薩一定是法身菩薩。極樂世界實報莊嚴土，它起作用跟如來果地上沒有兩樣。學佛，理事都要明瞭、要深入，我們才能夠得受用，在學佛的人有智慧。現在有很多學佛好像很虔誠，沒有深入經藏，對於佛是什麼都不知道，這個樣子長年下去得不到佛法的受用。

　　我初學佛的時候二十六歲，對於佛法大致上明白了，那個時候只知道它是高等教育。我遇到章嘉大師，向他老人家請教：佛門有沒有方法讓我們很快契入境界？這個問題問得很大，也很有深度。我是個初學佛的人，對於經典還沒有真正涉獵過。章嘉大師有智慧，智慧表演在善巧方便，教給我的顯示出老人真的是深入淺出，讓我們初學的人聽起來好像也懂。告訴我，有，有這個方法，什麼方法？看得破，放得下，你就能契入境界。這兩句話要用佛經的名詞來說，是止觀、是禪定，他要說這些名詞我就不懂了。觀是看破，止是放下，你看他用看破、放下來說，我們就很容易懂了。但是我們是懂得個皮毛，沒有深度。但是入門確實是從這個皮毛進去的，小學一年級。放下再幫助你看破，看破又幫助你放下，大師告訴我，從初發心到如來地，就是這兩種方法相輔相成。這是真實智慧，這麼深的道理，這樣巧妙的方法，用這個簡單的語言就表達出來了。這兩句話我學了六十一年，學了多少？少分，沒學到家，學到家就成佛了，只可以說學到少分。少分我們就感得大受用、得大利益，讓我們在六十年當中，生活在方東美先生所說的，人生最高的享受。是我們經題裡面所說的「清淨平等覺」，這最高的享受。

　　如果不學佛，現在在這個社會，誰有真正快樂？過的日子實在說憂悲苦惱。所謂快樂是假的，不是真的，是一些物質欲望、名聞利養的刺激。那就好像打嗎啡一樣的，吸毒，副作用苦不堪言。回過頭來我們得感激佛法，佛法帶給我們是真的樂趣，教我們放下。放下什麼？放下自私自利，放下名聞利養，順境、善緣放下貪戀，逆境、惡緣放下瞋恚，永遠保持清淨心。這個裡頭就有高等的享受了，不生煩惱，生智慧。不接觸不必要的這些緣分，哪些是最不必要的？最不必要的就是電視、廣播、娛樂場所，這是最不必要的。報紙、雜誌我五十年沒有接觸，為什麼？這些東西都是擾亂心情、染污心性，身心都受染污，不接觸。不接觸就能保持清淨，保持頭腦的清醒，沒有雜念，沒有妄想，知足常樂。每天能吃得飽，能穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，每天跟佛在一起，面對著佛像如同對佛，展開經卷如同聽佛教誨，其樂無窮。六十年跟佛菩薩在一起，向佛菩薩學習，學佛菩薩的三身，學佛菩薩的智慧，學佛菩薩的德用。

　　法身如來沒有形相，法身沒有相，《華嚴經》裡面稱毘盧遮那，這是梵語，音譯過來的。毘盧遮那是什麼意思？翻成中國的意思，是遍一切處。一切時一切處它無所不在，這是法身，它沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象。所以，雖然沒有離開我們，遍一切處，我們見不到、聽不到、接觸不到，第六意識也想不到，你心裡想不到，心想它得有個相分。你看中國的文字，想，心裡頭有相，它沒有相你想不到。我們想個人，心裡就會有那個人的印象，想一樁事，會有事的形相，想一棵花草他就有花草的現相，想什麼就現什麼相。法身沒有現象，所以想也想不出來。它也不是自然現象，所以科學發現不了它，哲學也緣不到它。它就在面前，它是一切現象的本體，所有現象都是從它生的，它什麼都不是。法身就是真如，就是實相，真相。怎麼知道它有？佛知道，經上告訴我們，八地以上的菩薩知道。他怎麼知道的？禪定當中見到的，很深的禪定，定中不思議的境界現前，就是諸佛如來的法身。在淨土宗稱為常寂光，常寂光就是法身。身土是一不是二，明心見性就是見這個，見性成佛。在圓教初住以上，在別教是初地以上，才能見到。

　　釋迦牟尼佛見到了，佛在三十歲的時候，在菩提樹下入定，大徹大悟、明心見性，見到了，見到了就叫成佛。中國唐朝，一千四百年前，出現一個惠能大師。我們在這個地區，想到惠能大師每個人都感到親切，他是廣東人，距離此地不遠。這個人二十四歲開悟了，也是明心見性、大徹大悟。諸位要記住，惠能大師不認識字，沒有念過書。他在禪宗裡頭成為一代祖師，是佛教傳到中國以來，沒有一個人能超過他。不認識字，賣柴的，這個行業現在沒有了，抗戰時候有，上山砍柴挑到城裡來賣。那個時候沒有瓦斯、沒有電，所以城市裡頭的居民要買柴、要買水。有專門賣水的，在河邊挑水，那個時候水沒有染污，江裡面的水、河裡面的水都乾淨，都可以喝。非常辛苦，賺錢很少，只幾個銅板，但是他就能過一天的生活。天天要去做苦工，一天不做苦工就沒有飯吃，所以非常辛苦。

　　學佛沒有進過講堂，一天經都沒有聽過，也沒有進過禪堂。在五祖黃梅那裡住了八個月，五祖分配他的工作，就是現在我們講的義工，他是砍柴的，會劈柴火，讓他到廚房裡面去舂米破柴。這個工作做了八個月，最後把衣缽傳給他，這些事情都記載在《壇經》裡面。只是傳衣缽那天晚上，五祖召見他，半夜三更沒人知道。五祖跟他講《金剛經》，當然是講《金剛經》大意，惠能大師不認識字，不需要經本。他很有智慧，也就是他的心是清淨平等覺，是真的，如果不是清淨平等覺，聽不懂。清淨平等覺再加上非常的真誠、恭敬，五祖講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了。開悟，向五祖提出報告，五句話就是他的博士論文。他向五祖報告，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。五祖一聽，行了，咱們經不必談了，把衣缽就給他，立他為禪宗第六代的祖師。半夜叫他趕快走，五祖送他上船，半夜走了。這個故事《壇經》裡頭記載得很清楚。

　　真正的佛法，章嘉大師所說，重實質不重形式，他真開悟了。開悟是什麼樣子？所有一切經典他全通了。為什麼？釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，全是從真心、自性裡頭流出來的。他見到真心，他見到自性了。所以從自性裡面流出來東西，就是自己心性流出來東西一樣，沒有兩樣。心同佛，解同佛，德同佛，樣樣跟佛一樣，跟釋迦牟尼佛是平等的境界。我們怎麼知道？他在逃難的路中，中途遇到了個比丘尼，無盡藏比丘尼，這《壇經》上有記載的。這個比丘尼一生受持《大般涅槃經》，《大涅槃經》有兩種本子，一種三十六卷，一種是四十卷，可以說都是大部頭的經典。比丘尼在誦經，他在旁邊聽，她念完之後，他就跟比丘尼講這段經文裡頭的道理。講得非常好，比丘尼佩服得五體投地，捧著經本來跟他請教。他說我不認識字。無盡藏比丘尼很驚訝：你不認識字，你怎麼講得這麼好？他說這個跟認識字不認識字沒關係。跟什麼有關係？跟清淨平等覺有關係。

　　他的心清淨，他真有智慧，在黃梅八個月，五祖忍和尚認識人，知道這個人是傳法的人，沒有把法傳給神秀，傳給惠能。惠能不辜負老師，把禪宗發揚光大，從達摩到中國來，都是單傳，每一代就傳一個。到他，他傳了四十三個人，換句話說，在他的會下，有四十三個大徹大悟、明心見性，契入境界跟他平等的人。空前絕後，惠能大師之前沒有，惠能大師以後一直到今天也沒有。這是說出佛法的承傳真正的利益。我們學佛這麼久，也曉得惠能大師不是凡夫，肯定是佛菩薩再來的，凡夫做不到。在理上講，他能夠一時頓捨，在一念之間把妄想分別執著統統放下，這一念就成佛了，從理上講。事上呢？事上惠能大師做到了，這是頓捨。頓捨就是一念之間統統放下，三種煩惱全放下，他障礙沒有了，明心見性。一般人做不到，慢慢的放，沒有辦法一念放下，做不到。要多少時間？三年五載，有，他會裡頭人有，八年、九年有，十年、二十年有，三十多年的也有。實在講，只要你在一生覺悟，都算是頓悟，都算是大成就，這不是普通的成就，真的了不起。

　　能大師度了多少人？大徹大悟的四十三個，大悟的那就多了，小悟的就更不必說了，於一切眾生種善根的那就更不計其數。一直影響到現在，他的影響一千三百多年，到現在。這是化身菩薩來的，應化身，跟釋迦牟尼佛一樣，應化身從報身起用，來度眾生的。益物圓通，益是利益，物是一切眾生，如果說益人，那十法界裡頭只有人得利益。物比人的意思廣，物，我們今天講動物，動物包括就多了，沒有不得利益的。我們今天展開《壇經》還是得利益，這叫菩提。

　　這是第二段，說出菩提的名跟體。名字，就是菩提這個名字，它的體是真實智慧，是真實之際，本經所說的。真實之際是菩提之體，真實智慧是菩提的相，真實利益是菩提的作用，叫勸發菩提心。

　　我們再看下面的解釋，「第二明菩提之名與體」，前面這段文裡頭，「分就法報化三身而論。法身菩提，即是真如、實相與第一義空」。「自性清淨，體無穢染。此即禪宗六祖於聞無住生心，豁然大悟時，所云何期自性，本自清淨」。他明白了，應無所住，而生其心。「又理出天真，不假修成」，就是能大師所說的「何期自性，本自具足。因本自具足，故不假修成」。不需要修，你本來就是。五祖聽了之後，你看立刻就把衣缽給他了，「立為第六代祖」。並且說，這《壇經》上說的，「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛」。這個話講得多清楚，最重要的是要你認識本心，就是你自己的真心，不是別人的。

　　如果不識本心，你學法無益，那學法學的是什麼？佛法的知識，不是智慧，你學一輩子都是知識，真心沒出來。真心為什麼沒出來？你有起心動念，你有分別，你有執著，真心就透不出來。惠能大師他的本事在哪裡？聽到應無所住而生其心，起心動念、分別執著一下放下，這一放下之後，就見性了，真心現前。真心是什麼樣子？這五句話形容真心的樣子。所以他第一句是「何期自性，本自清淨」，何期自性這句話，用我們現代話說，沒有想到自性本來清淨。自性沒有丟掉，只是沒有發現，沒有發現是因為障礙。起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。這三大類的煩惱障礙你明心見性，你見不到自性，見不到自性就是你不識本心。學法無益，學法全學的是知識，這個我們不能不知道。佛法要求的是求智慧，智慧是從見性流露出來的，不見性哪來的智慧？

　　所以經教學多少沒關係，古人教學跟現在人不一樣，古人教學就是教你把你自性的門打開，讓你的智慧流出來，儒釋道都懂。這方法是什麼？就是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，開慧就是大徹大悟、明心見性。現在人不懂，不能怪現在人，大概往上去三、四百年人都不懂了。為什麼？沒有開悟的，有得禪定的，沒有開悟的，就說明他不懂。不是不肯學，就是學雜了，學太多了。學太多是什麼？你的妄念多，你的心散亂，與本心距離愈來愈遠，本心就是本性。學雜了、學亂了，我們的習性起作用，習性跟本性愈來愈遠，這是什麼？不會學是這個現象。要會學的，習性跟本性愈來愈近，習性跟本性一合就開悟了，合而為一。習性是不清淨的、是染污的，本性是清淨的。

　　我們老祖宗都知道，古人教學，一門深入，不許可同時學兩樣東西。嚴格到什麼程度？我今天學《無量壽經》，學黃念老的集註，只許可你看這部集註，看其他《無量壽經》註解都不可以。為什麼？每個人講的不一樣，看多了你會分心，你會產生疑惑，增長你的習性，所以一門深入。不懂怎麼辦？不懂沒關係，不懂念過就好了，不要去研究它。研究明白了不見得是真的，那是你自己意識裡面的起作用，不是自性，所以根本不許你研究。佛家叫參究，不叫研究，參究是什麼？離心意識。心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，離心意識，不用心意識。意是分別，第六意識是分別，末那是執著，阿賴耶是落印象。不用心意識，那是什麼現象？不分別、不執著、不落印象。這個高！所以他會開悟。我們能夠知道，六祖惠能在五祖方丈室裡頭，聽五祖講《金剛經》，我們估計最多也不過是兩個小時，他半夜。兩個小時就到三點多鐘，這天快亮了！天沒亮之前趕緊叫他走，寺廟裡頭一般三點、四點就起床了。

　　這種修學的方法我們要懂，但是我們懂，我們不相信，我們還是廣學多聞，還是看很多與本科不相干的一些信息、資料、典籍，都把我們的心擾亂，讓我們不能開智慧。不能怪別人，要怪自己，為什麼？任何人不能夠干擾你，只有自己干擾自己。所以一門深入、長時薰修，你能夠識自本心、見自本性，你才能做得到。宗門、教下跟念佛沒有什麼兩樣，念佛，一句佛號專注，三年確實可以念自本心、見自本性。那是什麼？理一心不亂。他的境界跟宗門識自本心、見自本性同樣的境界，往生西方極樂世界，上上品往生。關鍵就在這個地方，問題就是你相不相信，你肯不肯幹，如果肯幹，淨土法門人人有分。只要你把這些東西統統放下，不要去理會，不要放在心上，你就圓滿了。

　　這些災難的信息，我們要不要知道？不需要，沒災難。一切法從心想生，心裡想災難，災難就來了，心裡不想它，災難就沒有了，一切法從心想生。近代量子力學家都懂得，念力的能量不可思議，跟佛經上講的一樣。但是佛得受用，科學家不得受用，什麼原因？科學家知道，是知識，他沒做到；他要做到，他就成佛了，就差這一點，他有解沒有行。佛菩薩解行相應，解在行中，行在解中。只要明心見性，就叫丈夫，就叫天人師，就叫佛，佛是老師，佛是覺悟的人。

　　惠能大師當時沒剃度，「只是廟中一苦工」，八個月幹苦事，舂米、破柴。「一發此心」，你看「頓登祖位」，這什麼？發菩提心，菩提心就是真誠，真誠到極處就通了。儒講真誠，但是那種純度比不上大乘。不但比不上大乘，小乘他也比不上阿羅漢，說老實話，四果他都比不上。為什麼？初果，雖然有些大儒他們好像超過小乘，可是小乘八十八品見惑斷盡了，儒家聖人沒斷，沒斷雖有智慧不能了生死，不能出三界。小乘須陀洹雖然智慧比不上你，但是他見惑斷盡了，雖然在六道，決定不墮三惡道，這就真正高明。而且在六道裡頭他有期，就是他有時間，天上人間七次往來，他就超越六道輪迴。沒有在斷煩惱上下功夫，永遠出不了六道輪迴。所以放下就太重要了！特別是大乘教裡。所以我們終身感激章嘉大師，頭一天毫無保留，把這個祕訣就傳給我們。我們做的功夫不夠，真正依教奉行，那我們也做祖師，也不在惠能之下。所以一定要放。現在年歲大了更要放，為什麼？我能放下，我念佛才能上輩往生，我要不能放下，我念佛大概凡聖同居土下輩往生。這擺在面前，自己要知道選擇，身心世界、佛法、世法統統放下。《金剛經》上佛這句話我做到了，「法尚應捨，何況非法」，我要把它做到，我自己才能得真實利益，這個真實利益就是上三品往生。

　　惠能大師這個故事，佛法叫公案，「正可為《菩提心論》中，若修證出現，則為一切導師，不起於座，能成一切佛事，之事證」。惠能大師可以做證明，大乘小乘、顯教密教、宗門教下是一不是二，只是方法、善巧方便不一樣，原理一樣，方法是一樣，方法統統是放下。所以你看這一樁做到，惠能大師樣樣都通了，顯教通了密也通，宗通了教也通，出世間法通了，世間法也通，沒有一樣不通。密宗上所謂的大成就者、大覺悟者，不是研究很多經，不是的，只是把起心動念、分別執著放下而已。特別舉惠能大師做例子，沒有念過書，不認識字，他樣樣精通。

　　在曹溪，晚年在曹溪，法達禪師去參禮，這個人專攻《法華經》，念《法華經》三千多部。《法華》很長，一天只能念一部，三千多部那差不多是十年，一門深入，十年薰修，也算很了不起，沒開悟。在黃梅見到六祖，禮拜的時候頭沒著地，六祖看得很清楚。起來的時候問他，剛才禮拜頭沒有著地，你心裡頭應該有些值得驕傲的地方，有什麼值得驕傲？他就講讀《法華經》三千多部。六祖就問他，《法華經》講的是什麼？他說不出來，反過來向六祖請教。六祖說，這個經我沒聽人念過，你念給我聽聽，既然念了三千多部，應該背得很熟了，念給我聽聽。《法華經》二十八品，念到第二品「方便品」，六祖說，行了，不要念，我全明白了。給他講《法華經》大意，他開悟了。為什麼他開悟？他有三千部法華三昧的基礎，得三昧，沒開悟。我們修《無量壽經》得三昧是念佛三昧，三昧是開悟的前方便，心定了。他為什麼不開悟？就那一點傲慢的習氣，只這個東西一放下，他就悟了。

　　傲慢是根本煩惱，末那識的四大煩惱常相隨，我見、我愛、我慢、我痴，三毒煩惱。我愛是貪，我慢是瞋，我痴是愚痴，跟著我見同時來的，叫俱生煩惱，人人都有，只是輕重不同而已。愈是有才華、有地位、有財富，自然這個東西就膨脹起來了。孔子對這樁事情很小心，《論語》裡頭他曾經說過，他說「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀已」。這孔子看人，這個人有才華，表面像周公一樣，周公是大聖人，是孔子一生心目當中最景仰、最佩服的這麼一個人。他說，假如說一個人跟周公一樣，但是他有個毛病，他驕慢，就是有一點傲慢，有一點吝嗇。孔子說，假的不是真的，夫子把他看穿了，他不是聖賢君子。聖賢君子的標準，是要把這些煩惱習氣伏住，儒家講伏。佛法不是伏，佛法講把它滅掉，要斷煩惱，為什麼？佛家的目標是出三界，超越六道輪迴。帶著煩惱出不去，煩惱、習氣是三界輪迴的根，這個根不拔掉，你怎麼出得去？道理都搞清楚了，我們才知道，佛教我們要做的一定要做。不做，於佛不相干，於我們自己有關係，出不了六道輪迴，這個事可是麻煩大了。

　　出不了六道輪迴，自己決定做不了主宰，你隨業飄流，你造的善業，得福報，造的惡業你要受苦報，永遠業力在支配你，這個苦了！我們往生，往生最低的標準，這是講臨終的時候，最後那一念，你要能夠把煩惱習氣控制住，不讓它發作，佛才能夠接引你。最後一念還有貪瞋痴慢，就去不了。最後一念有貪戀，我們講情執，喜歡的人、喜歡的事你沒放下，這是貪心，鬼道去了，貪心是餓鬼道。如果最後一念心裡不高興，發脾氣、有怨恨心，地獄去了。臨終最後一念糊塗，人昏沉、迷惑，是非善惡都沒有能力辨別，畜生道去了。所以，臨終最後那一念就跟三惡道在邊界上，助念就是提醒他，最終一念不要忘記佛號，如果最終一念是念阿彌陀佛，決定得生。助念的人一定要懂這個道理，決定不能讓往生的這個人起貪瞋痴慢，不可以。如果有這種現象發現的時候，你就把他送三惡道去了，不是送他到極樂世界，這不能不知道。送往生是好事，功德事，要用真誠心，要懂得送往生的規矩，印光大師在《文鈔》裡講得很多。只要懂得規矩，遵守這個規矩，你就能夠幫助別人，成就送往生的功德。

　　這個功德很大，你送很多人往生，到自己臨終的時候，那些人在極樂世界，會跟著阿彌陀佛來接引你。我們在前面讀過，淨宗初祖慧遠大師往生，蓮社裡面比他早往生的人有好幾個，都跟著阿彌陀佛來，一起來接引他。這是真的，不是假的，我們要深信不疑。印光大師對於經教非常重視，修學任何一個法門，它的根本就是經教。經教如果不熟你依什麼修行？我們修行的理論，現在人講理念，智慧、方法、經驗都在經典裡頭。離開經典你到哪裡去學？經典深入祕訣就在放下，一般講依教奉行，只要做到依教奉行你就能夠深入，為什麼？我所學知道的，我做到了，不折不扣我真做到，這能深入。你的境界一年比一年好，一個月比一個月好，學習才有樂趣，叫法喜充滿，常生歡喜心。對於經教、對於修持欲罷不能，真得受用，起心動念生智慧，不生煩惱。

　　我們再看下面註解，「菩提心，迥出凡情」，它不是凡情，它是真實智慧，「功用難思」，真實智慧能解決問題。煩惱，煩惱就是起心動念、分別執著，不能解決問題。今天整個世界社會是亂世的現象，歷史上過去沒有見過的。為什麼會變成這樣的？我們可以說一句，有智慧的人沒有了，有知識的人很多。現在學校，從幼兒園到研究所都是求知識，沒有求智慧。知識解決問題有侷限性，有後遺症，不圓滿。智慧不一樣，智慧能解決一切問題，沒有後遺症。智慧是什麼？智慧就是菩提，不一樣。菩提是真心，真心無我，真心知道一切法相有體空，事有理空。所以在一切現象可以受用，決定沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭。他心清淨，受用是清淨心在受用，他沒有染污。知識不行，知識一樣有佔有的念頭，有控制的念頭，有主宰的念頭，有分配的念頭。真實智慧裡頭沒有，真實智慧用真心，真心是佛心，真心是法身菩薩心。

　　知識心量不大，智慧那個心量，大乘教常說的「心包太虛，量周沙界」，它怎麼會一樣！知識還不免有自利的念頭，智慧決定沒有，智慧頭一個條件無我，不但無我，《金剛經》上所說的，無我、無人、無眾生、無壽者。首先破四相，最後連四見都破了，破四相的，小菩薩小智慧，破四見的，大菩薩大智慧。所以確實功用難思。「如是心性，名為法身。是佛道之本體，名為菩提」，把菩提名字解釋出來了。

　　「下明報身。法身本具，乃性德也」，是自性本具的，報身，「修德有功，性德方顯」。性德雖然是有，不現前，它有障礙。修什麼？什麼叫修？修是修正，把錯誤修正過來叫做修。錯在哪裡？錯得太多了，錯得太離譜。造業再多，無論善業、惡業，總不外乎身口意這三門。身造業叫身業，口是言語，口的言語叫口業，起心動念叫意業，叫身口意三業。三業裡頭意業為主，意業是什麼？起心動念、分別執著都屬於意業。所以修行，上等修行是修心，心正了，言正、身也正了，心要是邪，身、口都邪了。上根人他知道，怎麼個修法他曉得，中下根人跟上根人學習。

　　通途法門，一定是先破見惑，再斷思惑，目標是脫離六道輪迴。淨宗是個特別法門，超情離見，別樹一格，跟八萬四千法門不一樣，它准許帶業往生。如果沒有這一門，八萬四千法門任何一門，我們一生都不能成就，這是真的不是假的。唯有帶業往生這一門，可以幫助我們成就，成就，不是小可的成就，是不思議的成就。正因為它能有不思議的成就，所以變成難信之法。如果沒有這樣殊勝的善本，沒有這樣詳盡的集註，我們把這樁事情搞清楚、搞明白真不容易。沒有搞清楚、沒有搞明白，就有疑惑、就有障礙，障礙我們這一生往生。所以我們在座的同學，包括在電視機屏幕前面，在電腦屏幕前面的同學們，每個人就像《彌陀經》上所說的，善根、福德、因緣統統具足。如果不具足善根福德因緣，決定不能往生，你對這個法門信、樂之心生不起來。真正相信，你才能把世出世間一切法放下，一門深入，專修專弘。我們確實看到一門深入、真修真幹的人，在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到，大多數都不超過三年，這麼短的時間成就殊勝。我們見到、聽到了，或者看到這些記載的文字，我們深深受到感動。

　　我們真的搞清楚、搞明白，知道我們自己在這一生當中，確實可以取得上輩往生。淨宗法門的殊勝，諸佛如來讚歎，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。他的方法太妙了。哪怕是造作五逆十惡、毀謗大乘，你這一口氣還沒斷，你能夠真正認錯，真正懺悔，真信、真願，念佛求生淨土，阿彌陀佛都攝受，都來接引你。你的懺悔心真誠到極處，你往生的品位也能達到上輩往生，這還得了嗎？這是真的。你要問什麼道理？道理很簡單，淨宗的理論依據在《觀無量壽佛經》，兩句八個字，淨宗理論的根據，「是心是佛，是心作佛」，這淨土宗理論。因為你本來是佛，你有心，你的心是佛，心就是佛，佛就是心，這個心是真心，不是沒有，有。只要你用真心，用真心懺悔，用真心信佛，用真心求生淨土，用真心念佛，你往生的品位就達到上上品往生。因為，你跟理完全相應，是心是佛，現在是心作佛。所以，上上品往生人人有分，我有分，你也有分，大家統統有分。這話不是隨便說的，經裡頭有理論、有事實做證據。

　　我們不能往生，沒有把握往生，原因是什麼？我們沒有用真心。我們信佛不是真心信佛，我們是三心二意信佛。三心是什麼？阿賴耶、末那、意識叫三心。二意是什麼？二意就是末那是意根，第六是意識，叫二意。我們用三心二意這個信心來信佛，來求生淨土、來念佛，品位就往下降，不是上上品，用真心是上上品。所以，往生極樂世界的品位，看你用什麼心。心有真妄，心有正邪，心有染淨，這全是阿賴耶。我們把這些東西全放下，心裡頭沒有妄念，沒有雜念，一味真誠，真誠心表現在外面是恭敬，這誠敬，沒有絲毫虛偽。用真心過日子快樂、幸福，用真心工作，用真心處事待人接物。有沒有樣子？有，惠能大師就是最好的榜樣。

　　惠能雖然在黃梅做苦工，他工作、待人接物他用真心，他不用妄心。誰看出來？五祖忍和尚看出來。為什麼？忍和尚一生也是真心生活，真心工作，真心待人接物，他看得出來，別人沒看出來。為什麼？別人用阿賴耶，用三心二意，看不出來。他被五祖看出來，五祖看中他，還怕看錯了，所以讓他住八個月。八個月當中，我們相信五祖非常注意惠能大師，他的生活、他的言語、他的舉止，看這些。經過八個月考察，認定了，最後召見，幫他提升；換句話說，他已經到了大徹大悟的邊緣，將悟未悟，在這個時候，他一點醒他就大徹大悟。這是應機施教，這是教學的真本領，這是真實智慧。六祖能大師經他一點，果然大徹大悟，一時頓捨、頓悟、頓修、頓證，信解行證一念之間完成。這是修德有功，性德方顯，見性，這個性德就顯示出來。

　　「故備修萬行，功德莊嚴，得報身佛果」。開悟之後，為什麼還要去修萬行，六度萬行？一切都圓滿了，何必還要修？這是現身說法。釋迦牟尼佛成佛了，何必還要守戒律？他已經是理事無礙、事事無礙，為什麼還斤斤執著戒律？做給別人看的，這是現身說法，別人才會相信，才會跟你模仿。教什麼樣的人要用什麼方式，眾生迷惑顛倒，貪著五欲六塵，佛能夠示現，把這個東西統統放下，做榜樣給大家看，人就相信了。功德莊嚴，得報身佛果，「報身圓明具德，通達無礙，故曰圓通無礙，名為報身菩提」。「從報身流現化身」，這應化身，化身是「隨機化現」。機是指十法界一切眾生，眾生有感，佛就有應。你見到佛，見到菩薩，或者見到的正是想有助於我的人，他就來了。

　　我們舉最明顯的例子，虛雲老和尚為報父母之恩，發心朝五台山，拜文殊師利菩薩。從普陀山出發三步一拜，拜到五台山，三年的時間。實際上他念頭一動，文殊菩薩就知道了，這個人發的是真心，文殊菩薩要成就他，沿途要照顧他。三年當中兩次生病，都是在曠野，附近找不到人家，最困難的時候遇到一個乞丐。這個乞丐幫助他、照顧他，照顧十幾天，讓他身體復原，繼續再拜下去，這乞丐才離開。那個乞丐文殊菩薩化身，你看，沒有困難的時候，你看不到他，他看得到你，他照顧你。真正遇到困難了就現身，現什麼身？隨眾生心，應所知量。文殊菩薩用乞丐的身分，虛老和尚根本不知道。第二次生病又碰到他，他熟人，上一次他來照顧，現在跟他有緣，這次又碰到他。老和尚就向他請教，尊姓大名，家住在什麼地方，他告訴他，他名字叫文吉，就住在五台山。他說你到五台山，五台山人都知道我。他記在心上，拜到五台山的時候，到處去打聽文吉，沒人知道。一直拜到山上，拜到廟裡頭，問廟裡出家人，這廟裡人告訴他，文殊菩薩化身，他才恍然大悟。

　　這「化現，妙用無窮，故曰益物圓通」，利益眾生，有求必應，這叫「化身菩提」。這是報身菩提起的作用，在十法界，十法界裡面全都是應化身，實報莊嚴土才是報身。但是極樂世界有特殊，極樂世界方便土、同居土裡面的應身跟報身完全相同，這是彌陀本願加持的。因為同居土的眾生、方便土的眾生，往生去的眾生，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是報身菩薩。所以每個人都是報身，佛現的也是報身，這是極樂世界無比殊勝之處。

　　我們再看第三段，先看本文，「第三，顯發心有異者，今謂行者，修因發心具其三種」，發心不同，緣不一樣。第一，「要須識達有無，從本以來自性清淨」。這種發心，應當惠能大師是這個發心，釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟，是這個發心，上上根人。他認識、通達有無，就是性有相無，理有事無，對這個事情通達明瞭。從本以來自性清淨，這個快，這是無上菩提心。第二種，「緣修萬行，八萬四千諸波羅蜜門等」，是從修行慢慢發起菩提心的。我們今天講從十善、從六度、從普賢十願慢慢修，慢慢體會，菩提心會現前。第三種，「大慈悲為本，恆擬運度為懷」。真正慈悲，念念憐憫一切苦難眾生，希望自己有智慧、有能力幫助這些眾生離苦得樂。這個心跟性德相應，所以菩提心容易生起來。「此之三因，能與大菩提相應，故名發菩提心」。

　　從這段讓我們更深層的體會一樁事情，世間人講的愛心，真誠的愛心，不是假的。佛法裡面講慈悲講四種，慈悲就是愛心，佛說第一種，「愛緣慈悲」。我喜歡你，對你很慈悲，我不喜歡你，對你就沒有慈悲心。這是一切凡夫共同的，叫愛緣慈悲。第二種，「眾生緣慈悲」，這就不多見了，就是《弟子規》裡頭所說的「凡是人，皆須愛」。他這個愛心，從愛自己的父母、親人擴大到能愛一切眾生。大概世間人的慈悲心就到這個地方，這是世間的聖賢。這個愛心愈大，他的能量也愈大，福德也愈大，中國人所謂的「量大福大」，你福有多大，看你量有多大。這個人心量能包容全世界所有一切有情眾生，會得到全世界人的景仰，全世界人的愛戴。為什麼？你愛別人，人愛你，「愛人者人恆愛之」，就這個道理。第三種，學佛的，菩薩，「法緣慈悲」。因為菩薩明白這個道理，一切眾生跟我是一體的關係，這怎麼能不愛！不但一切有情眾生，樹木花草、山河大地跟我都是一體。這個愛心更大，也更真，因為它有同體的感。最後是佛的，佛與法身菩薩，叫「無緣慈悲」。無緣是沒有條件，前面三個都有條件，這沒有條件，沒有條件完全是一體，同一個自性，這是真正愛心達到了極處。

　　所有宗教裡頭可以說以這個字為核心，你看宗教裡，「神愛世人，上帝愛世人」，伊斯蘭教，「真主確實是仁慈的」，仁慈就是愛世人。連日本江本博士做水實驗，幾十萬次的實驗，發現愛這個意念、言語、文字，在水結晶實驗裡頭最美的，其次就是感恩、感謝，這個實驗是最美的。他問我，愛是不是宇宙的核心？我告訴他，你的體會是正確的，沒錯誤，確實是自性的核心，自性的核心就是愛。這個愛是真心、是真愛，對於萬事萬物是平等的，清淨的愛，平等的愛，沒有任何分別的愛。這是大菩提心。所以慈悲為本，這三種因都能夠與大菩提心相應。大菩提心是菩提心的本體，深心是菩提心的自受用，慈悲是菩提心的他受用。菩提心對自己就是清淨平等覺，對別人一片慈悲，無緣大慈，同體大悲。今天時間到了，我們就學習到此地。