淨土大經科註　　（第四三０集）　　2012/7/16　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》八百九十三頁，從第四行當中看起：

　　「又《菩薩戒經》云：我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。足證曹山祇要知有便是，正是佛佛相傳之心印。湛愚老人曰：曹山自比六祖，祇是得此欛柄」。『自然之有根本』，末後這一段的解釋，念老集《菩薩戒經》所說，我本元自性清淨，本是本來，元在此地就是本來的意思。本來就是自性清淨，自古至今也沒有變化過，就是六祖開悟的時候，第一句所說的「何期自性，本自清淨」，跟這個地方的本元是一個意思。若識自心見性，若是假設，如果我們真的認識，認識什麼？認識自心，自心本有，這就是見性。可是我們的真心現在被煩惱業障障礙住了，理上我們明白，從大乘教這些教誨當中都明白了，事上這個障礙沒放下，所以它障礙住了。如果我們能放下，放下你就明心見性。識自心就是明心，明心就是見性，見性就是明心，心放光明，這就是心生智慧，這就是成佛，天台大師所說的分證即佛。

　　六即佛說得好！這是大乘教裡非常著名的學說，說佛，佛有六種佛。第一個是「理即佛」，從理論上講，一切眾生本來是佛，從理上講，個個都是。萬法平等，沒有高下，所以佛法裡頭第一個就是講平等。現在我們迷了，迷了變成凡夫，凡夫要回頭，要修行再成佛，真正修到明心見性，天台大師說，這裡頭有幾個過程，連理即佛往上去還有五個，一共就是六種佛。現在我們聽到佛經知道有佛這回事情，這叫「名字即佛」，我們還沒有真正在修。哪些是名字即佛？我們現在統統是名字佛，有名無實，沒真幹。真幹不是說我每天念多少，不是那個意思，真幹是放下。不放下，念佛念再多也不能往生，還是搞六道輪迴，這都是名字位中。

　　所以佛法真正講功夫，功夫淺深是放下多少，放下少了不行，出不了三界，必須得有一定程度的放下。這一定程度，我對這個世間，人間天上確實沒有眷戀，我不再想了，這功夫就得力。還貪圖天上人間的名聞利養，只要有一絲毫這個心，功夫就不得力。你這個念佛，我們可以說，在阿賴耶裡頭強化我們阿賴耶裡面念佛的種子，給它增強，它不起作用。必須六根在六塵境界裡頭，至少不執著，這功夫就得力。功夫得力叫「觀行即佛」，觀行是功夫得力。觀行，一直到功夫成片，都叫觀行。所以觀行也有上中下三品。上品的觀行真的自在往生，可以預知時至，生西方極樂世界凡聖同居土。為什麼？我們見思煩惱沒斷，念佛這個功夫可以把見思煩惱伏住，有，有它不起作用。這個不起作用是什麼？它不障礙你往生。這樣的功夫人人都可以做得到，所以古人講這個法門萬修萬人去，就說的這個。

　　也就是說，我們往生西方極樂世界凡聖同居土，這不要很深的功夫，只要這一句佛號，這一部經的理論搞得差不多了，對西方極樂世界非常嚮往，對這個世間不貪戀了，這是初級的功夫，就決定保證你能往生，品位低一點不在乎。蕅益大師說得好，當年大師在世，曾經有人問他，你念佛往生希望什麼樣的品位，你就滿意了？他告訴人，下下品往生，凡聖同居土下下品往生，我就很滿意了。這個話說得好，叫我們對於往生，只要真正往生，品位不要去計較它。根本就不要想著，品位自然提升；斤斤計較品位，品位反而在下面。為什麼？你還執著，對這個還那麼執著！所以不要去計較品位，你的心更清淨，心清淨品位自然就高。蕅益大師這種心態好，真正是個念佛人！這是我們應當要學習的。

　　如果真的把見思煩惱斷了一品，見惑斷了，見惑斷了就是小乘初果，大乘像《華嚴》十信位裡頭初信位菩薩，這在淨宗叫事一心不亂。事一心不亂有三品，這是下品，他往生到極樂世界不在同居土，他在方便土。小乘須陀洹、斯陀含，初果、二果都是方便土下輩往生；如果思惑斷了幾品，他就方便土中輩往生；見思煩惱統統斷盡了，他是方便土上輩往生。如果是塵沙斷掉了，無明破了一品，這叫理一心不亂，往生極樂世界是實報莊嚴土，實報莊嚴土裡頭的下輩，都是在你放下多少。我們曉得這個事情是真的，不是假的，那怎樣？我們得盡量放下。

　　真正搞清楚、搞明白了，不但世間法要捨，《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，八萬四千法門統統放下，世尊四十九年所說的一切經教也放下。一切經教我只要一部《無量壽經》，八萬四千法門我只要念佛這個法門，就成功了。這就是真正《金剛經》上所說的「法尚應捨，何況非法」，統統捨掉了，你的心都清淨了，一塵不染，只取西方極樂世界，必定得生，他一點障礙都沒有。生活上所需不要去想它，那是雞毛蒜皮小事，佛菩薩早已經給你準備好了。真發心就有護法，經上講的，真皈依就有三十六位護法神日夜守護你。你受了五戒，每一條戒有五位護戒神，五戒就是二十五位護戒神，他們會照顧你。又何況後面有阿彌陀佛，有觀音、勢至，西方三聖全知道！我們是真的幹，還是假的幹？真幹必然受感動，那就是我們的感他就有應。如果我們對這個世法還有貪戀，還放不下，那他想加持也加不上。必須要曉得大乘經上佛常說，「心佛眾生，三無差別」，也就是說，這個力量是相等的，佛力、心力、眾生的業力是相等的。今天我們的心是跟業力結合，還是跟佛力結合？如果跟佛的力量結合，那就超過業力。這個權操縱在我們自己手上，不在別人手上；換句話說，這個事情我們自己可以做得了主。我們起心動念跟佛結合，不跟世緣結合，世間順境逆境、善緣惡緣都不計較，遇到了都歡歡喜喜，不放在心上，恆順眾生，隨喜功德。一部經、一句佛號，平平穩穩走向極樂世界。

　　《菩薩戒經》跟前面講的《維摩詰經》，《淨名經》就是《維摩經》，裡面所說的就足以證明，曹洞宗的這一位開山祖師，曹山，只要知有便是。知有本體、知有真如、知有自性，知有自性能生萬法，萬法跟自性是一不是二，任何一法裡頭都有自性，這就叫明心見性。我們明白這個道理，看《五燈會元》、《傳燈錄》就能看出一點門道；不明白這個道理，你看這些書裡頭的問答，你就莫名其妙，不知道他們在說些什麼。他們所說的完全是見性，性在哪裡？你拿來我看看，就這個意思。五花八門。從什麼地方看？從他的態度真誠，不是開玩笑的，於是隨拈一法無不是見性！曹山開悟了，自比惠能大師，確實開悟之後都是一個境界。惠能大師開悟了，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，同一個境界。能大師當時，在他會下開悟的一共四十三個人，真的，在中國禪宗史上空前絕後，在他之前沒有，單傳，一個傳一個；在他之後也沒有，有三、四個就了不起了。禪宗在能大師這一代盛極一時，就是知有便是。

　　下面這一句經文：『自然光色參迴，轉變最勝』。這是什麼？變化。變化不是自性變化，是自性隨緣變化，恆順眾生，隨喜功德，隨著一切眾生的心念起變化，也是《還源觀》上三種周遍的第二種。第一種是「周遍法界」，這是講信息的傳遞，念頭一動周遍法界。這個速度沒有能比的，念頭動了周遍法界。我們的物質現象，物質現在知道都是波動現象，每個波動現象都周遍法界，所以我們求三寶加持，這不是假的。身體不好，身體不好肯定是業障。怎麼辦？求佛菩薩加持。我們身體一切狀況，每個細胞的狀況他都知道，真的都得到加持。絕不為自身求安樂，為自身求安樂，佛菩薩不會加持。自身受一點苦難是什麼？消業障，不是壞事情，好事情，千萬不要埋怨佛菩薩沒有保佑我，現在在受苦。你現在不知道，你現在在消業障，不是受苦。真有障礙，自己沒有法子，佛菩薩來了。就像虛雲老和尚朝山生病了，文殊菩薩真來了，幫助他、照顧他，十幾天身體恢復了，再繼續朝山，文殊菩薩就不見了。能夠忍受的你得要忍受，對你決定有好處，沒有壞處。

　　「自然光色參迴」，什麼叫參迴？「參者入也，光光相入」。像我們講堂的燈光一樣，十幾盞燈光同時都開，光光相入，這是參。「迴者迴轉。周流不息，變化不拘」。參，我們能體會到；迴，不容易看到，很難體會到。這是《還源觀》上三種周遍的第二種，「出生無盡」。這個出生無盡是什麼？就是變化無盡，千變萬化。從什麼地方看到？從極微色，這是佛學名詞，極微色，就是現在量子力學家所說的微中子。微中子的變化，你看看，一秒鐘一千六百兆的變化，裡頭沒有兩個完全相同，這是迴，變化不拘，周流不息。周流不息就是我們今天講的波動現象，它不停止，前念息了，第二個念頭就生，永遠是這個樣子，一個念頭接一個念頭，叫念念不住，住就是停止，它不停止。這個現象？現象絕對不會有兩個完全相同的，所以叫相似相續相，前面我們讀過，真的相似相續相。這《還源觀》上講的變化，說明這個變化是隨著念頭，這樁事情今天量子力學家知道了。

　　第三個周遍是講心量，這一點我們要知道，第三個周遍叫「含容空有」，說的是心量，原本的心量。大乘裡頭常說「心包太虛，量周沙界」，是我們原本的心量。中國古人常說「量大福大」，心量要拓開。含容，含是包含，包含虛空，虛空大了，我們心量比虛空還大！容是容納，容納萬有，沒有不能容納的，沒有不能包含的。這是本性、真心，這麼大的心量！我們今天見這個人喜歡他，見那個人討厭他，這個不行，這心量太小了。諸佛如來、法身菩薩都入了這個境界，也就是說他們的心量統統恢復了，所以這些人得大自在。我們務必要把心量拓開，常常想到量大福大，學如來、學法身菩薩，沒有不能包容的。為什麼會包容？因為知道是一體，這就是看破。知道萬物跟我是一體，所以那個小心量就捨掉了，就真能放下。

　　「實相之體非寂非照，而復常寂常照」，這個話的意思就是教我們，對於諸法實相要用什麼態度？完全用清淨心，不要在這上起心動念，起心動念就錯了。所以第一句把它否定掉，非寂非照，第一句非寂非照，就是看山不是山，看水不是水；而復常寂常照，那就是看山還是山，看水還是水。真懂得了！「寂而常照，故從法身流出報化佛身」。在諸菩薩實報莊嚴土，佛就現報身；在方便土、同居土，佛就現化身，報身、化身是一不是二。「從理體出生無量微妙相用」。後面又說，現相起的作用微妙到極處，這些統統說的是我們自性，統統說的是我們本人，這一點一定要直下承當。他說的是阿彌陀佛，阿彌陀佛跟我們不二，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。「故此自然之根本，自然出生無量光明色相，相參相入，迴轉變化，超逾十方」，所以稱讚它叫「最勝」。

　　「經中常以寶珠喻自心」，寶珠光色參迴，只要它對著光明，角度不一樣，你看到顏色不相同，千變萬化，美不勝收！我們現在這個社會，一般富有人家大廳裡面掛的水晶燈，就看到這個現象。許許多多不同的水晶片裝飾這個燈，燈光開開之後，你從各個方面去看，各種顏色都有，這是光的折射。《觀無量壽佛經》上釋迦牟尼佛給我們說，「一一寶珠」，每一個寶珠，「有八萬四千光。一一光作八萬四千異種金色」，異是不相同，金色光明。「一一金色，遍其寶土各作異相」，寶土是極樂世界，在極樂世界顯現無量無邊無盡不同的形相。底下舉幾個例子，「或為金剛臺；或作真珠網；或作雜花雲。（這個以前印的是個錯字色，不是色，應改作花，雜花雲。這上面沒有改，這雜色要改過來，雜花。）於十方面，隨意變現，施作佛事」。隨意，隨眾生的意，這個要知道，佛沒有意，佛已經轉識成智，眾生才有意，佛沒有。施作佛事，這句話的意思，起心動念，出生無盡，是故自行化他，無有障礙。

　　「又曰：無量壽佛有八萬四千相，一一相中各有八萬四千隨形好。一一好中復有八萬四千光明。一一光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨」。這是什麼？這是佛接引十方念佛眾生往生到極樂世界，完全是佛的化身。如果沒有這樣的能力，阿彌陀佛怎麼接引？十方世界無量無邊，每天去往生的人不知道有多少，阿彌陀佛一個一個去接不累壞了？阿彌陀佛接引是化身去的。你看看佛有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好又放八萬四千光明，每一個光明裡頭遍照十方世界念佛眾生，你看看，他有這個本事。所以十方世界所有念佛人求往生，他全顧得到，一個都不會漏掉。我們要知道，我們往生到極樂世界都有阿彌陀佛這個本事。那接引眾生我們得要問，極樂世界這些菩薩幫不幫助阿彌陀佛去接引？我有理由相信，這些菩薩們都會幫助阿彌陀佛去接引，接引的時候現阿彌陀佛的相。因為生到極樂世界之後，相好光明跟阿彌陀佛一樣，看不出來，凡夫看不出來，菩薩知道。下面說，「其光相好，及與化佛，不可具說」。太好了、太妙了，沒法子說！

　　「上之經文深顯光明色相微妙難思，隨意變現。光中有色，色又現相。珠網等等妙相，只是一色所顯」。這一句是說的依報放光。就像《楞嚴》上所講的，無一不是「隨眾生心，應所知量」。在極樂世界，可以說得阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩。這個能力跟阿彌陀佛非常接近，我們凡夫決定看不出來，只有這些大菩薩他們自己知道。依報如是，極樂世界六塵皆作佛事，這是十方世界沒有的。底下再說正報，「佛相具好」，佛相不是三十二相，八萬四千相，每一個相具足八萬四千好。「好中放光，光復現佛，皆極顯參迴之意」。什麼叫參迴？這是參迴，這就說得非常明顯，在極樂世界，無論是依報正報都是光色參迴。「至於施作佛事與攝取十方念佛眾生」，這就是非常明顯的說明來接引，接引十方世界念佛眾生到極樂世界去，「正是最勝也」。

　　「又參照上引經文中，可見極樂種種依正莊嚴」，這說出來了，有依報、有正報，「皆是自然根本之所現。此正是《往生論》所云極樂三種莊嚴」，三種莊嚴就是國土莊嚴，說了十七種，阿彌陀佛莊嚴說了八種，菩薩莊嚴說了四種，總共二十九種莊嚴。「入一法句，一法句者清淨句，即真實智慧無為法身。故此自然之根本，即彼論中之一法句也」。《往生論》上講的一法句，一切都入一法句，一法句是清淨句，一法句也就是這一句六字名號。所以名號功德不可思議，名號功德是真實智慧、是無為法身。經上所說的自然之根本就是說的這個，它起作用了。我們再看看底下這一段，「性德妙用」。請看經文：

　　【鬱單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。】

　　這六句經文說性德的妙用。請看念老的註解，『鬱單成七寶』。「鬱單具云」，具是具足，就是詳細的說，是「鬱單羅究留」，這是梵語音譯全部翻出來。中國人喜歡簡單，省略把它翻成「鬱單越」、翻作「俱盧」。「此其略稱」。什麼意思？「乃四大洲中，北方大洲之名」。佛在經上告訴我們，這一個小世界，中心是須彌山，四周有四大洲。我們這個地球是南贍部洲，這個四大洲是分在須彌山的四方，我們這是南方。北方我們通常叫北俱盧洲，俱盧就是鬱單的意思，北方大洲的名稱。它的意思是「高上作、上勝生、高勝」，在四大洲，它非常殊勝，福報比其他的三洲都大，其餘三洲比不上它。「又云俱盧洲，此云上勝，亦云勝生。又《起世因本經》謂此洲於四天下」，就是四大部洲，「比餘三洲，最上最妙最勝彼」。

　　「又《吳譯》作鬱單之自然，自然成七寶」，這是本經《吳譯》本的經文。據《華嚴疏鈔》第十三卷，有這麼一段話，「鬱單越，此云勝生。以定壽一千歲，衣食自然故」。這個地方注重定壽，就是這個地方的人壽命是一千歲，很少少過一千歲的，一千歲，衣食自然。這個地方的人，你看下面說，「彼洲人民毋須耕織勞作，而衣食自然豐足」，好！我們這個世界為衣食日夜奔波，一生辛苦，得溫飽就算很好了。他不要工作，所以他福報大。因為福報太大，它裡頭沒有什麼苦，人壽命長，又很健康。這個地方人不相信佛法，佛到那裡去教他們，他們不聽，所以這個地方沒佛法。韋馱菩薩護法，你看韋馱殿上有個匾額，「三洲感應」。四洲，為什麼三洲感應？三洲有佛法，北洲沒有佛法，他不去。所以衣食豐足，「《吳譯》鬱單之自然，意即指此」。

　　「本經依《漢譯》作鬱單成七寶」。把各種翻譯本合起來看，意思就是說，好比北俱盧洲自然豐足，出生衣食。也就是今天我們所說的，生活所需的它統統都自然現成的。「而自然出生勝上之七寶」，在這個地方，似乎就是我們常說「心想事成」，我們想要什麼它都有，都能出現。欲界天，我們在經上看到，世尊為我們介紹，欲界第五天叫化樂天，這個天上人自在，他想要什麼是隨心所欲都變化出現，不想要了，不想要就沒有了，就像科學家夢想的。科學家知道這個原理，就是能量跟物質的交換，能量在空中取之不盡，用之不竭。如果能量能夠隨我們念頭變成物質，那我們要什麼有什麼；不要的，不要這個物質就變成能量，痕跡都沒有。原子彈也是這個理論發明的，把物質解放成能量，但是它這些方法很笨拙。笨拙什麼？這個解放的時候，旁邊很多人要遭殃。由此可知，第五天人的高明，他們的科學比我們高明，他們能夠隨意把能量變成物質，把物質化解成能量，一絲毫沒有障礙。

　　我們也可以說，鬱單越洲，現在人看那個地方科學高過我們，他們已經有這種能力，能跟質互相轉變，這是我們這個地球上還趕不上。所以那個地方人不相信佛法，不肯學佛，他們非常快樂，資源非常豐富，珍寶很多。『橫攬成萬物』，「橫指空間，攬，撮持、引取之義」。換句話說，他是自自然然在虛空當中將能量變成物質。萬物就是一切物，想什麼就變現什麼。一切法從心想生，在北洲實現了。我們今天在此地，心想事成是一個願望，沒做到；在北洲，心想事成他真做到了。人間有，欲界天有，欲界天非常明顯的，第五天化樂天。第六天就更自在，第六天叫他化自在天，他所要的一切受用不需要自己去變，由第五化樂天變現出來去供養他。他們要什麼東西，念頭才動，第五天人就知道了，趕緊變化去供養。福報大！

　　我們知道，第六天的天王是誰？波旬。佛稱魔王波旬，就是第六天的天王，他化自在天王。這天王不錯，為什麼稱他是魔？他就不希望人念佛，證阿羅漢、證菩薩，離開六道輪迴，這是他不高興的事情。他希望他的人口不外流，你不向外面去，他不管你；你向外面去，他就障礙你。用我們的話說，情執太深，神通廣大，情執很深。也是釋迦牟尼佛的護法，你要是真幹，真想成就，他也佩服你。你想成就又懷疑，又捨不得離開這個世界，他有時候會找你的麻煩，給你開個玩笑。魔王波旬也來找過我，說我沒有得到他的同意，侵犯他的道場。我說沒有，我們從來沒有做過這個事情！他說出來，網路、電視。我就恍然大悟，我們是有網路、是有電視，沒通知他。所以我說，我不知道網路、電視是你的道場，不知道！所以沒有給你打招呼，沒有徵求你同意，我們是做了。

　　今天這個世界上網路、電視是他的道場，我們得求他大慈大悲，不要教負面的，希望教正面的東西。我們稱他作波旬菩薩，也立了牌位在我們這裡。我們肯定人是教得好的，六道眾生都是教得好的，尤其是佛陀的教育。釋迦牟尼佛在世，他也曾經是釋迦牟尼佛的護法，今天是釋迦牟尼佛的末法時期，我們還請求他來護持正法。他不希望人離開六道輪迴。希望人能夠過一個幸福美滿的生活，人天兩道，何必要人墮落到三惡道，這個有失慈悲！因為天人，包括第六天在內，欲界天人講求上品十善，慈悲喜捨，四無量心。我們憑著這個祈請他護持世間，不要障礙釋迦牟尼佛的教學。

　　釋迦牟尼佛的教學，學習的人多，成就的人不多，所以他用不著擔心。世尊出世到現在，依中國歷史上記載三千年了。三千年在這個地球上的教化，真正成就的，明心見性，大開圓解，也只是三千人左右，在中國。在外國可能更少，沒中國這麼多。念佛往生的人多，我們概略的估計，佛教傳到中國二千年，這二千年念佛往生的，我們概略估計應該有十萬人。十萬人在整個人口裡面講，少數不是多數。所以波旬菩薩應該發慈悲心，應該要幫助正法常住世間。我們每天要向他祈求，他也有佛性，他本來也是佛，只是情執太重了，希望他網開一面。我們以真誠心、誠意來祈求，我們相信也有感動。

　　底下說，「萬物者，一切物也。此萬事萬物，皆生於自然之根本」，自然之根本就是自性，能大師所說的「何期自性，能生萬法」，在《無量壽經》裡面就是講常寂光中，自性能生萬法。「至於極樂，亦復如是」，極樂世界，「乃由於彌陀大願之所成」，底下一句很重要，「眾生淨心之所具」。眾生淨心之所具這是因，彌陀大願之所成這是緣，因緣具足，在極樂世界看到了。「故經中國中萬物，嚴淨光麗」，用四個字來形容它，莊嚴、清淨、光明、華麗。「形色殊特，窮微極妙，無能稱量」，這是讚歎到極處了！「正是自然轉變最勝之所顯」，這就是光色自然流出，轉變最勝。

　　下面一句，『光精明俱出』。「光者光明，精者精妙，明者明淨，出者出現」，這是指極樂世界。「自心本具萬德。無明垢盡」，這句話就是，障礙性德這些煩惱業障統統消除乾淨了，無明垢盡。無明垢盡，塵沙、見思當然沒有了，所以「清淨莊嚴，光明微妙，精美潔淨，一切妙相，齊頭並出」。在極樂世界你全都看到，六根所接觸到的境界如此的美妙、微妙，跟這個世間完全不一樣。這個世間，我們六根所接觸的色聲香味觸法，都是粗重，還帶著嚴重的染污。因此，這些負面的影響讓我們不生智慧，生煩惱，造業障，出不了六道輪迴。極樂世界，六根所接觸到的是自性本具的萬德，不是阿賴耶所變現的這些染淨、善惡、因果。極樂世界你所見到的是清淨莊嚴，光明微妙，精美潔淨，一切妙相，所以他不生煩惱，他生智慧。經文上說「光精明俱出，善好殊無比」。「經云光色晃曜，盡極嚴麗」，嚴是莊嚴，麗是華麗。「又云清淨莊嚴，超逾十方一切世界」，這都是本經的經文。「故其善好，十方世界實無能比者」，西方極樂世界莊嚴、善好，十方世界不能跟它相比。

　　下面這兩句，『著於無上下，洞達無邊際』。「《會疏》曰：所證理是法平等，無有高下」，這兩句話《金剛經》裡頭有，我們要常常提醒自己，用這兩句話來作觀。這個觀是什麼？叫看破，看破了你就能放下。這兩句話非常重要。我們修學無論是世法、佛法，最大的障礙就是傲慢，就是自以為是，總覺得我比別人高，別人不如我。這個觀念錯了，這個觀念障礙你，你這一生不能成就。我們要常常想到《論語》上夫子一句話，孔子舉了個例子說，「如有周公之才之美」。孔子那個時代，當時過去最偉大的聖哲，在孔子心目當中最仰慕的、最尊敬的就是周公，他一生非常希望學周公，可是沒人用他。周遊列國十幾年，見了很多諸侯王，都不用他。到六十八歲回國教學，七十三歲過世，他教學只有五年，有學生三千人，三千學生成就的，有成就的七十二個人。《論語》上的記載，夫子自己說的，他十五歲有志於學，三十而立。釋迦牟尼佛十九歲離開家庭出去求學，也是三十歲開悟。世尊開悟之後，一生從事於教學事業，七十九歲過世，所以講經三百餘會，說法四十九年。一生教學分四個階段，就像現在辦小學、辦中學、辦大學、辦研究所。最初幫助大家啟蒙扎根，講阿含十二年，好比小學。十二年之後辦中學八年，就是方等，前面通阿含，後面通大乘。八年之後講般若，般若好比是大學，是釋迦牟尼佛主要要講的，講真的。你看前面有二十年的基礎，才講《般若經》。

　　「是法平等，無有高下」，這《般若經》上的，這個是法泛指一切法，世出世間一切法統是平等的，為什麼？全都是心現識變。十法界裡頭加個識變，心現識變，在實報土裡面只有心現沒有識變。所以實報土也有很多人說它，那是一真法界，四十一位法身菩薩修學的處所。我們要用這兩句話做觀照的功夫，這兩句話得力了，我們的清淨心、平等心逐漸會現前。清淨平等是真心，能用清淨平等心，往生極樂世界是生實報莊嚴土。這兩句話是事實真相，真正明白了是清淨平等，沒有絲毫傲慢，也沒有一點點的自卑。大家平等，上面跟諸佛如來平等，下面跟無間地獄平等，跟樹木花草平等，跟蚊蟲螞蟻也平等，沒有一樣不平等，跟一切鬼神也平等，都是一個自性變現出來的。下面文說，「故名無上下」，因為是法平等，無有高下，無上下就是平等。

　　「豎深橫廣，無有邊際，故名無邊際」，自性沒有邊際。中國古人有一句話說，「其大無外，其小無內」，這兩句話也不是一般人能說得出來，能說出這兩句話的人，不是妙覺如來，也決定是等覺菩薩。為什麼？這兩句話在大乘經教裡頭是八地以上的境界，七地菩薩還沒有。古德說這兩句話的時候，佛法還沒到中國來。中國這些聖賢，我們的祖宗，我們相信有不少是佛菩薩到中國來應化的。中國人尊重聖賢，他就以聖賢身而來教化，像觀世音《普門品》所說的，應以什麼身得度就現什麼身，應以聖賢身得度就現聖賢身而為說法，那講得通。我也曾經將這個想法向李老師報告，向他老人家請教。老師告訴我，理上講得通，事上沒證據。老師說得很妙，實際上肯定了，理上講得通，事上沒有暴露身分。這是說大而無外，小而無內。今天科學確實向這兩個方向發展，都沒有能達到究竟。說得究竟、說得清楚，還是大乘經上比科學家講得透徹。我們等待科學再向上提升，可能完全證實經典上所說的是正確的。「是則佛智所照也。著，明也。洞達，證入義也」。

　　下面念老的話，念老給我們解釋《會疏》裡頭這一段的意思，「據疏意，首句是所證之理體，即如如也」。首句就是「是法平等，無有高下」，這個是所證的理體。「次句是能照之佛智，即如如智也。所謂理體，即自然之根本。所謂佛智，乃洞達從此根本流出自然相之智慧。體用一如，理智無二，能所雙泯，絕待圓融，言思莫及」。這幾句話都是念老的話。所謂佛智就是洞達，這兩個字徹底明瞭，明瞭從根本智，從根本流出自然相的智慧。智慧從自性流出，萬法也從自性流出，包括現相跟作用，無一不是自性所流，這個地方所說的自然之根本就是自性。所以面面都明白、面面都清楚了，才知道體用是一不是二，性在相中，相在性中，就像前面舉的例子，水中鹽味，色裡膠清。這個例子舉得好，決定是有，但是我們看不見。你能看見就是自性智慧現前了。在相上見到性，在性上也洞達相，這就是法身菩薩。這個境界裡面自然理事無礙，事事無礙，得大受用！理是自性，智是智慧，理智無二，能所雙泯，二邊都放下了，這就是不起心、不動念，清清楚楚、了了分明。絕待圓融，言思莫及，自己清清楚楚，說不出來，不但說不出來，也不能夠想像。思是思想，為什麼？思想動了念頭，言語一定有分別執著，這是言語、思想達不到的地方，真實智慧。

　　「無上下者，指所證理體本來平等。經云是法平等，無有高下」，這個經是《金剛經》，是法是世出世間一切法，世出世間一切法是平等的。這一切法裡包括佛，沒有一樣不包括，包括一切有情眾生，一切有情眾生跟佛平等，還有一切無情眾生，花草樹木、山河大地，一般稱為無情眾生，統統是自性變現出來的，所以無有高下。懂得無高下，我們在一切法門裡頭可以選擇一門，適合自己程度，學起來不難，適合現前生活環境，沒有什麼障礙，你決定能成功。如果選擇這個法門，你的修學有困難、有障礙，你這一生也不容易成就。我們自己不會選，釋迦牟尼佛慈悲，他提出讓我們自己做參考。提出的是彌陀淨土，念佛往生不退成佛，這個提出來給我們做參考，在《大集經》上說的。這個法門修學可以不斷煩惱，可以不消除業障，只要真信切願，一向專念，你決定得生。生到西方極樂世界，煩惱自然斷了，業障自然消了，這是無比的殊勝，值得我們深深去思惟。

　　我們學佛學了幾十年，到最後還是歸到這一門，為什麼？哪一個法門自己去修學，十幾年、幾十年功夫不得力，沒把握！回過頭來修淨土，來得及來不及？來得及。這個法門只要一口氣還沒斷，臨命終時遇到了，真正回心轉意，我真信了，我真願往生，臨命終時一念、十念決定得生。這說起來，我們才真有把握。我們相信佛沒有妄語，這個地方要有十足的信心，對佛菩薩的教誨沒有一絲毫的疑惑，這才能保證你成就。一定要依法不依人，就是淨宗法門，就是這念佛的方法。念佛的方法有幾百種，也是法門平等，無有高下，關鍵你會不會。什麼叫會？一切放下，專門一門，那就叫會，用什麼方法都一樣。這個會與不會總在用心不同，我用的是真心，這就是會，裡面夾雜著懷疑、夾雜著妄想雜念，那就不會。

　　下面又舉，這也是佛經上常說的，「心佛眾生，三無差別」，心是我們起心動念，佛是諸佛菩薩，眾生是自己。我們自己起心動念要跟佛相應，這就能成佛。心跟佛合起來，這個力量就大過眾生。如果我們的念頭跟眾生結合，把佛忘掉了，這個力量就大過佛。這三種能量沒有差別，「皆顯平等之義」，平等就沒有上下。「著者，顯著、昭著，即顯露之義」，非常明顯的表現在外面。「故《會疏》曰：著者，明也。此明字下得好」，明明白白、清清楚楚。「蓋此即明心見性之明」。你明白什麼？明白沒有高下的平等理體，「即是心也」。這個心，惠能大師說得好，「本來無一物」，這就是平等。大經上佛說「真心離念」，真心裡頭沒有念頭；換句話說，有念頭就不是真心，有念頭就不平等。沒有念頭是平等的，因為沒有念頭就沒有分別、沒有執著、沒有妄想，萬法皆如，萬法平等。

　　「洞達者，洞者，洞然明白也；達者，識心達本也」。這個解釋都解釋得很好。「窮盡心源，故曰洞達」，用現在的話說，徹底明白了。徹底，大乘經教通常用六個字，這六個字是不是都搞清楚了，這叫洞達。六個字是講三樁事情，第一個性相，自性是一切法的本體，能生能現，現相是自性所生所現的，所生所現是相，能生能現的是體、是自性。從理事，一切事物是事相，事相從哪來？從理。理就是性德，這個理裡頭有阿賴耶，所以這個事千變萬化。第三個是因果，因果通一切法，如是因必有如是果，善因感善果，惡因感惡報。念佛的因果，這個我們要清楚、要明瞭。念佛因果的道理是佛在《觀經》上所說的，「是心是佛」，這是因；「是心作佛」，這是果。你本來是佛，這是你有根本，現在又發心作佛，哪有不成佛的道理！如果你本來不是佛，你要想作佛，難了，太難了！你本來是佛，你作佛就不難，只要你肯做。現在我們懂得，怎麼做法？放下就是。

　　所明即無上下的平等理體，即是心也。本來無一物，說得好！洞達，對於這樁事情洞然明白，識心達本，這就是禪宗裡頭大徹大悟，明心見性，見性成佛。今天時間到了，我們就學到此地。