淨土大經科註　　（第三一七集）　　2012/4/30　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第七百零一頁第一行，從第二個字看起：

　　「《論註》釋微妙曰」，這是《往生論》的註解，曇鸞法師所說的，為我們解釋微妙是什麼意思。西方極樂世界物質環境，因為這個世界是我們無法想像的，無量珍寶之所成就，所以叫非常微妙。前面我們讀過，風吹樹葉的聲音，樹葉都是七寶，所以風吹的時候，樹葉、枝幹、花果相觸的時候發出來的妙音就像風鈴一樣，非常美妙。不但音聽了悅耳，它還說法，你想聽什麼法它就給你說什麼法。所以說微妙法音。曇鸞法師是南北朝時代的人，為我們解釋什麼叫微妙，「出有而有曰微」。「出有者，出三有也」。三有，我們這裡有一份參考資料，這是名數，《佛學大辭典》裡面講的。三有就是三界，三界的別名。「生死之境界，有因有果」，這叫有。就是你有三界的因，你有三界的果報，這叫三有。三界生死，我們要記住，第一個是你有欲望。這個欲是什麼？自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、七情五欲，你有這些東西。有這個東西，你就在欲界生死，你出不了欲界。欲界範圍很廣，上面有六層天，叫欲界天，都是有欲望的。天愈往上面去，這些欲望愈淡薄。愈往下面愈嚴重，最嚴重的就是餓鬼、地獄，這兩道它的欲望是非常堅固的執持，不肯放下。愈往上去，它就愈淡薄。

　　人，人道，它是個適中的。可是現在的人對欲的執著非常嚴重，自古以來所沒有的。看中國歷代歷史所記載的，是有欲望，但是他有節度，換句話說，他有個底限。這個底限就是倫理、道德、因果，他懂這些道理，所以雖有欲望，不敢太過分。譬如錢財，夠用就行了，不能夠貪多。無論在哪方面，就是財色名食睡，講求的是知足，知足常樂！能過得去，就不再求了，所以他心是定的。現在人不行，欲望沒有止境，有了還想有，從生到死沒有他滿足的時候。這種欲望就往下墮落，將來死了以後到哪裡去？如果單是欲望，強烈的欲望，鬼道，他增長貪心。如果不善，用非法的手段奪取五欲六塵，這是地獄果報。現在人不相信，不相信有天堂地獄，認為人只有這一生，一生完了什麼都沒有了，所以有生命的時候拼命追求，這個錯誤的。

　　第二，比這個高，色界有，色界的生死。色界有身體、有居住的環境，但是他沒有欲望，這就比欲界高多了。色界有十八層天，這些人，就是說他有清淨心、他有定功，四禪八定，四禪是他們修的。在這個地方我們就明瞭，有欲望去不了四禪天。四禪天是色界，但是他有色界有，就是他還有四禪，執著這個東西；對於欲界這些自私自利、名聞利養、七情五欲，這個念頭放下了。所以，色界天是什麼人？神仙，他們在這個裡頭。在佛法裡面講，也是修到天道的，他們得到禪定。初禪有三層天，二禪、三禪都是三層天，四禪有九層天。沒證阿羅漢果的這些阿那含，他們都住在四禪天，在那裡修行。證得阿羅漢，他就超越六道，就不再搞六道輪迴，永遠出去了。在佛法修行，這是第一個果報，你修得再好，你沒有能力超越六道輪迴，不算數，是把超越輪迴放在最低的這一級。算他是有成就，小成就，不是大成就，大成就是成佛，中等成就是菩薩。阿羅漢是最低階層的成就，也非常了不起，永遠不再搞輪迴。所以，欲界還不到阿羅漢，但是修行人在這個地方很多。

　　再往上去，無色界有。無色，無色是這一界，這是六道裡頭最高的一個階層，他們不要身體。像老子所說的，老子有句話說得非常好，說「吾有大患，為吾有身」。我最大的憂患是什麼？有個身體，身體多麻煩！色界有身體，無色界身體都不要了。他不要身體，當然也不需要這些樓閣、這些居住的房舍，他也不要了。所以這個階層應該是我們常講的靈界，他的神通特別大，神通廣大，沒有身體，他沒有累贅。色界天還有身體、還有居住的環境，他統統不要了，在我們六道裡頭可以算得上是高級凡夫。有四層天，這最高階層。

　　「新譯」是玄奘大師以後翻譯的《仁王經》，《仁王經》裡頭有這麼兩句話，「三有業果，一切皆空」。這是什麼人看到的？佛菩薩看到的。三有業果，一切皆空，意思就是整個六道輪迴不是真的。《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，指六道輪迴，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是有生有滅。我們看看這個世間，哪一樣東西沒有生滅？大概除了虛空沒有生滅，看不出生滅，虛空裡面所有的萬事萬物都有生滅。人是動物，動物有生老病死，生老病死三界統有，只是天上的壽命長。經上告訴我們，距離我們最近的一層天四王天，不高，這上去頭一層。四王天的福報就讓我們非常羨慕，四王天的一天是人間五十年。我們人間活一百歲不容易了，實際上在四王天，兩天。你看到壽命你就曉得福報多大。我們佛門供奉的四大天王，道教裡頭也供奉，護法神，四大天王。他們的壽命也是以一年三百六十五天計算，要記住，他們一天是人間五十年，他的壽命五百歲，換算成我們人間，他壽命太長了。

　　再往上面去，忉利天，玉皇大帝，中國人講玉皇大帝，外國人講天主，都住在這一層。這一層，他們的壽命，它一天是我們人間一百年，壽命一千歲，人間一百年是它的一天，這忉利天。愈往上面去，倍倍增加。彌勒菩薩大家都知道，彌勒菩薩是欲界第四天，他那個地方一天是人間四百年，我們四百年是他的一天。換句話說，人活在這個世間活一百歲，在他那個地方，要是一天二十四小時，就六個小時。一百歲，他六個小時，這時差太大了。他的壽命四千歲，換算下來，這個我們有，因為他將來要到世間來成佛。他的壽命，兜率天的壽命四千歲，四千歲到了，他從那個地方下來，到我們人間成佛。一天是我們人間四百年，換算下來，是五十多億年。釋迦牟尼佛滅度了，彌勒佛下生，這麼長的時間，五十六億七千萬年。五十六億七千萬年這當中沒有佛出現，但是佛菩薩很慈悲，讓地藏菩薩代理佛陀，救苦救難，幫助這些眾生。

　　到色界天的壽命又更長了。無色界天，無色界天最高的非想非非想處天，壽命八萬大劫。這是什麼？這是講人間、天上的福報，六道裡頭。反過來亦如是。地獄不能去，無間地獄，地獄裡面的一天，最短的吧，最短的大概不是無間地獄，也算是大地獄，地獄一天，人間二千七百年。中國號稱五千年的文化歷史，在地獄裡頭兩天。地獄的壽命也是很長很長，所以地獄墮進去容易，出來可不簡單。但是我們也有看到出來的，在地獄多久？在地獄裡面有幾百年，出來了。幾百年，他在地獄所感受的那就是千年萬年，他所感受的。他能出來，因為他懺悔、他認錯，認錯。不肯認錯，不能懺悔，那個麻煩可大了，很不容易出來。

　　我們知道唐太宗墮地獄出來了，在地獄幾百年。怎麼出來？他不僅是佛教的護法，他是所有宗教的總護法，他喜歡宗教，他愛護宗教。宗教裡面真正有修行、有德行、有學問的這些大德，他都封為國師，常常向他們請教。他做皇帝的時候，基督教傳到中國，那個時候叫景教，風景的景，景教就是基督教，回教傳到中國，伊斯蘭教。伊斯蘭教傳到中國來的時候，唐朝，穆罕默德還在世。基督教傳到中國，耶穌不在世了，那是唐朝初年，比伊斯蘭教早。所以這些宗教傳到中國，唐太宗平等的待遇。你看，對佛教，很多寺院敕建，皇帝下命令建立的。但是基督教也是敕建，我們在北京看到的清真寺，匾額上「敕建」，這就是國家以平等對待不同的宗教。他知道這東西都是好東西，幫助他教化大眾，讓社會和諧，人民和諧相處，社會安定。

　　他最大的成就是編了一套治國的寶典。唐太宗十六歲從軍，幫助他父親打天下，他成功了，他父親做了皇帝。父親做了九年，把皇位讓給他，父親做太上皇。那一年他二十八歲，還是很年輕，這麼大的國家、這麼多的人口，用什麼方法來統治？他就想到古聖先賢的教訓。從他往上去二千五百年，三皇五帝到隋代，這二千五百年當中，諸子百家這些大聖大賢，他們所說的修身、齊家、治國、平天下這些教訓。到古籍裡頭去找，找出來把它抄下來，編成一本書，《群書治要》。他就讀這部書，而且在朝廷，王公大臣都要讀這個書，這個書是唐朝治國的寶典，這他編的。

　　唐朝亡了之後，這部書在中國失傳了。被日本人帶去了，在中國失傳了一千年，日本有這個書，日本的皇室都照這個書學習。一直到嘉慶，清朝嘉慶，乾隆做了六十年的皇帝，把皇位讓給他的兒子，做太上皇。嘉慶登基，日本人對中國送的禮物，就是進貢的貢品裡頭有這部書，大家才知道。民國初年，商務印書館印了兩次，一次，照日本原書做的銅版，影印的，第二次是排版，印了兩次。我們知道，印的分量不多，大概都是一千部。一千部，到現在一百年了，中國這一百年，社會不安定，都在戰亂。所以這個書遺失了很多，找不到了，我以為失傳了。

　　我知道有這部書，沒看過。我過去讀過世界書局出版的有一本書，《諸子治要》，這個東西我看過。這個書從哪裡來的？它有說明，是《群書治要》最後的二十卷。《群書治要》一共五十卷，這最後的，《諸子治要》。所以我知道有這麼一套書，全書沒看到過。講經的時候提到這個事情，沒想到有同學就替我去找，居然找到了兩部送給我，我如獲至寶。這個東西出現，國家有救，世界有救了。中國典籍太多，你讀你無從下手。這是挑選的精華，從個人修身、齊家、治國、平天下，非常有系統節錄古籍，一共六十五種書裡頭節錄出來的，太好了！唐太宗做的這個好事情。我得到這兩部，一看，民國初年出版，書很舊了，紙都變了顏色，但是字很清楚，沒有損壞。我交給世界書局印一萬套，分送給全世界大學圖書館收藏，將來不會遺失了。

　　隨後，大概二、三個月之後，我又有同學找到一部書送給我，《國學治要》。這部書，我不知道有這個書，可是我很想編這個書，找些專家學者替我來做這個工作。這是什麼？《四庫全書》，我有一套，一千五百冊，這麼厚的精裝本一千五百冊，從哪裡讀起？我的想法跟唐太宗想法是一樣，最好能從這些典籍裡頭把它的精華、最好的句子抄出來，把它編成一套書，就是《四庫全書》的精華，精華錄。這要時間、要人力，我請國內的教授，退休的老教授，做了三年，稿本送給我，我一看，不很理想。但是一直都想這樁事情。沒有想到古人已經做了，也是民國初年，那個時候的專家學者跟現在程度不一樣，他們編得好。一共一套八冊，是相當大的分量，大概有六百萬字。《群書治要》五十萬字。

　　這一套書什麼？這套書是《四庫全書》的鑰匙，是《四庫全書》的精選，精挑細選選出來的，非常有價值。我也印了一萬套，送給學校圖書館。這東西不是這樣做法，怕失傳，失傳那就太可惜了！我們要保存老祖宗留給我們的珍寶，文化瑰寶。這個東西能救國家、能救世界，能夠真正將中國傳統文化復興，這兩部東西不得了！所以《群書治要》印出來了，唐太宗因為這樁事情他離開地獄了，這是他一生做的最大的好事，對國家、對民族是無比的貢獻。說明善因善果，惡因惡報。唐太宗是因為殺人太多墮地獄，因《群書治要》我們再印一萬套，他離開地獄。

　　三有業果，一切皆空，這是很高的境界，這不是凡人能知道的，佛知道。可是現在量子力學家知道，但是這些量子力學家跟佛菩薩不一樣，佛菩薩知道，得受用，科學家知道，不得受用。這個原因很簡單，經典裡面講得很清楚，知道一切皆空，一切都能放下，就得受用。科學家知道一切皆空，他沒放下，所以他入不了佛境界。「《智度論》一曰」，這個一是第一卷，《智度論》有一百卷，第一卷裡頭有，「三有愛著心」，你有愛，你有執著。「《頌疏界品》一曰：名三有者」，你看，「欲有、色有、無色有」。《遁麟記》第一卷說，「言三有者，即三界之異名」。

　　還有一種說法，第一個叫「本有」，本有是什麼？現在，現在這個身，現在的身心。第二是「當有」，當有是未來的。我們這個身體死亡了，諸位要知道，身有生死，我們自己沒有生死。如果人真有生死，就不可能投胎，不可能有來世。人有來世，所以生滅是身的生滅，靈性不生不滅，我們一般人叫做靈魂，靈魂沒有生滅。第二當有，「未來之身心」。在佛法裡講，絕大多數人死四十九天他又投胎去了。這四十九天之內沒有去投胎，叫中陰，前面身離開了，後面還沒有找個身體。大概四十九天之內，他會找一個身體，他又去投胎去了，就是未來有身心。在離開現前的身，還沒有投胎，這第三講叫「中有，本有與當有中間所受之身心。欲界色界之生死，必有中有」。我們也可以說，無色界裡面的眾生很像中有，但是這個中有比不上他們，他們有很深禪定的功夫。他們修的四空定成就了，四空定比四禪定高得太多了，所以他不是凡夫。中有是一般凡人，我們通常講靈魂，就是中有。出三有者，這個出有叫超出三有。

　　「《論註》又曰：無欲故」，這是修行人必須要在這下功夫的，要離欲。離欲，你就得清淨心，心地清淨，不執著身是我。把自私自利放下、名聞利養放下、七情五欲放下，你這欲界就不來了，你沒有欲了。所以無欲，你不會到欲界來。無欲就非欲界，超越欲界。「地居」，這是講極樂世界，極樂世界人沒有欲望，欲望統統斷掉了，等於阿羅漢。但是他居住，他住在地面上，所以他不是色界，色界天人居住在空中。但是他又「有色」，有色不是無色界，地居不是色界。「淨土非三界所攝，出於三有，故曰出有」。他超越三有，也就是三界六道裡面的因他沒有，當然他不受六道裡面的果報。可是極樂世界，我們往生是帶業往生，我們的欲沒有斷，沒有斷也能往生，生到西方極樂世界是凡聖同居土。凡聖同居土跟我們這個地方凡聖同居土不一樣，我們六道就是凡聖同居土，所以它跟我們不一樣。說出有而有，這個微，微妙。

　　「而有者，謂淨土之有，依一乘願海而有」，這就是感恩阿彌陀佛，這是阿彌陀佛對我們最大的恩德。必須要知道，往生到極樂世界是蓮花化生，不像我們這個世間，人間，動物胎生的多。佛告訴我們，六道裡頭有四種生態，第一個胎生；第二個卵生，你看鳥，牠是生蛋，蛋生，生出來的、孵出來的；第三種濕生，像小蟲這一類；第四種化生。欲界天人多半是化生。鬼道裡頭，四種生都有，跟人間差不多；地獄道是化生；色界、無色界全是化生。欲界上層的，上層那些天也都是化生。極樂世界蓮花化生，這是阿彌陀佛本願的成就，是佛五劫的時間考察了十方一切諸佛剎土，取長捨短。四十八願就是五劫考察的總結，他所要採取的。極樂世界是什麼樣理念來成就？不是憑空想像的，是實際上去考察，集一切諸佛剎土裡頭的優點、美好，極樂世界統統有，是這麼成就的。蓮花化生。我們到極樂世界去投胎也是中陰，但是中陰到蓮花裡面之後，在蓮花裡面孕育出法性身。這個法性身，金剛不壞身，而且相好光明跟阿彌陀佛相同，不可思議。所以是依一乘願海而有，一乘就是佛乘，願海就是阿彌陀佛四十八願。

　　「離二邊，超四句」，二邊是空有二邊，非空非有，你不能說它空，你也不能說它有。超四句，這四句是佛經裡頭說的，一切法總不離四句，這四句就是，「有」是一句，「無」是一句，「亦有亦無」是一句，「非有非無」是一句，一切法總離不開這四句。但是極樂世界，這四句都不能夠包容它，它超越了。所以「出有而有故」，這叫微。「又云，名能開悟」，這叫妙。名是什麼意思？「五法之一，一切事物有名有相，耳可聞謂之名，眼可見謂之相」。這個裡面就講到五法。五法，《法相辭典》裡面所引用的，「顯揚六卷」，顯揚六卷第一頁，「論曰，五法者」，第一個是「相」，第二個是「名」，第三個是「分別」，第四個是「真如」，第五個是「正智」。「相者：若略說，謂一切言說所依處」。「名」就是名詞術語，「謂於諸相中依增語」。它依什麼？依相，相就是事相。我們討論事相、觀察事相，就會給它加個名詞。一切萬法我們統統給加上名詞，談話、交換意見就方便了。名不是真的，是假設的，但是它有用處，你可不能執著，你執著就錯了。

　　人出生到這個世間來了，沒有名字，父母給他起個名字。所以古人對這個非常慎重。古人，父母給兒女取的名字用意很深，是對這個小孩的期望。希望這個小孩一生能夠做到名符其實，不辜負父母的期望，這叫大孝。古時候如果說名字，嫌名字不好，改個名字，那叫大不孝，違背父母的意願。現在人不懂得這個，這個觀念沒有了。我們看到有很多年輕的父母，給小孩起的名字起外國名字，那什麼意思？希望自己小孩將來變成外國人。這個讓祖宗很傷心，不承認自己的傳統，不承認自己的文化，不承認自己的祖宗，他要去做外國人。在古時候絕對沒有這種思想，但現在太多了。這說明他對於傳統文化一無所知，才出現這個事情，否則的話，這個事情是不可能出現的。

　　名，佛為我們講經教學，建立了很多專用的術語，譬如佛陀、菩薩、阿羅漢，都是名詞，都是依，根據，這個依就是現在講的根據，根據事實現象。佛陀是什麼意思？印度梵文稱佛陀耶，中國人喜歡簡單，把尾音全部省略掉，就稱個佛字，翻成中國，覺的意思，覺悟；換句話說，佛就是覺悟的人。覺悟是智慧，沒有智慧哪來的覺悟？所以，佛是圓滿智慧，大徹大悟，宇宙之間萬事萬物他沒有不知道的。他是怎麼知道的？佛說了，他自然知道的。不但他能夠自然知道，每個人都能夠自然知道，所以佛說，一切眾生本來是佛，也就是說你本來都應該知道。所以全知全能這一般是宗教裡讚美上帝的、讚美神的，全知全能，無所不知，無所不能。在佛法裡，這是讚歎每一個眾生，因為一切眾生本來是佛。這是佛教跟一般宗教不一樣的地方。佛說每個人都是全知全能，你現在不知了，那什麼原因？因為你有煩惱、你有業障，把你的智，智慧、覺悟障礙住，覺悟這個門堵死了。不是沒有，你有，你跟佛一樣，一絲毫都不差。只要你把這些障礙放下，你的智慧、德相、能力統統就恢復了。不必學，不是學來的，學來的是知識，內心裡面自己悟的是智慧，智慧是真的，知識是假的，這個道理要懂。

　　佛告訴我們，到底是什麼東西把我們的智慧障礙了，讓我們的本能不能現前？佛說第一個，無明煩惱。無明，本來你明，現在不明了。有一種煩惱障礙你自性的性德，這個障礙稱之為無明，我們講通俗一點，大家容易懂，就是起心動念。起心動念就叫無明，為什麼？起心動念就不知道了。怎樣才知道？不起心、不動念你就知道了。可是我們今天眼見色會起心動念，耳聞聲也會起心動念，六根接觸到外面境界統統會起心動念，這就壞了。我們就想到諸佛跟大菩薩，他們六根接觸外面境界，他不起心不動念。所以他無所不知，無所不能。你看釋迦牟尼佛當年在世，他為我們示現，三十歲成道，就是三十歲的時候開悟，大徹大悟，明心見性，那年三十歲。在我們中國，唐朝惠能大師，他是明心見性，大徹大悟，那年是二十四歲，很年輕。他所悟的那個境界跟釋迦牟尼佛是平等的，完全相同。所以這樁事情，只要你能放下，放下就是。根本放下了，枝葉自然就沒有了，上上根人從這下手。

　　起心動念太微細了，我們六道十法界的人做不到，為什麼？念頭太快了，起心動念太快了。快到什麼程度？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘你起心動念多少次？從來沒有人想過。我們聽到彌勒菩薩的報告才恍然覺悟，一秒鐘我們起心動念一千六百兆次。單位是兆，兆是多少？兆底下是億，十億、百億、千億、萬億，萬億是兆。一千六百兆，一千六百萬億一秒鐘。所以這個真難，真不容易！我們在中國歷史上只看到惠能一個人，惠能之前沒有，惠能之後也沒有。他有本事能放下，能在境界裡頭不起心、不動念。其次的這叫漸悟，修了好幾年，得這個境界。修十幾年的、修二十幾年的、修三十幾年的、修四十幾年的，入這個境界的多，很多。在一次談話當中入這個境界的，只有惠能大師一個人。

　　五祖跟他講《金剛經》，半夜三更，惠能不認識字當然不需要經本，五祖跟他講《金剛經》大意，應該是講到四分之一，他就覺悟了。他就提出他的報告，跟五祖說，「何期自性，本自清淨」。見性了，性什麼樣子？清淨，從來沒有染污過。自性就是真心，真心現前了。第二句話，「何期自性，本不生滅」，真心不生不滅。第三句「本自具足」，第四句「本無動搖」，第五句「能生萬法」。五祖聽了，行了，不必說了，衣缽就給他了。他這個境界，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下所證的境界，完全相同，就成佛了，明心見性，見性成佛。這一見性之後，他就明白，世出世間所有一切法全通了，沒有一樣不通。五祖半夜就叫他趕快走，叫他去躲避起來。這一躲避，躲避十五年，為什麼？嫉妒、障礙。衣缽傳給他，人不服，但是他真開悟了。神秀大師雖然大家很尊敬，沒開悟。神秀自己知道，但是別人不知道。這樁事情《壇經》裡面記載得很清楚。

　　所以這個五法是佛家的根本法，「五法三自性，八識二無我」，這是相宗最重要的總綱領。所以名是假名，相是幻相，從波動當中產生。這樁事情，我們學佛學了幾十年，始終有疑問。祖師大德講得是很清楚，不懂！看不明白。代代相傳，這老和尚講經的時候也講過，聽不懂，聽了有懷疑，問他，他也不懂。我們也是在最近幾年，這個疑團化解了。為什麼？看到現代科學家的報告，量子力學家。看到他們這些報告恍然大悟，原來他們發現的就是佛家講的阿賴耶。這才搞清楚了，對於世尊、祖師大德五體投地，沒話說了，不能不佩服。這個事實真相，佛經上常說八地以上才見到，換句話說，七地以下只是聽佛講，有這回事情，自己沒見到。八地以上，最高的五個位次，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次你看到了。這是什麼？甚深禪定當中，他有這個能力，一秒鐘一千六百兆次的那個頻率他能看到，這太了不起了。他的心多定，那麼微細的波動他都清清楚楚、了了分明，這是徹底了解宇宙人生真相。宇宙到底是什麼，他知道、他看到了。

　　今天科學家用精密的儀器，也了不起，精密儀器能夠偵測到這個微細的頻率。我是台灣有個同學，在網路上下載一個信息給我，科學家的。他們用這些儀器，精密的儀器，最先進的儀器，觀察到一秒鐘一千兆分之一，看到這個波動，一千兆分之一秒，一秒鐘裡頭一千兆分之一。但是佛經裡頭，一千六百兆分之一。現代科學能看到這個，我們相信科學還不斷的在進步。現在三細相裡頭，只有物質現象講清楚了、講明白了，一點懷疑沒有，可是精神現象沒講清楚。物質是念頭變現出來的，念頭從哪來的？為什麼會有念頭？念頭是個波動現象，為什麼會有波動現象？這個沒講清楚，但是這些現象被看見了、被發現了。他說念頭生滅太快，就算現在用的儀器，一秒鐘的一千兆分之一秒，單位是兆，一千兆分之一秒，這個時間實在太短暫了，一秒鐘一千兆次的生滅。他說沒有理由，突然出現，立刻就消失，看到這個現象。這個現象佛經上有，叫「當處出生，隨處滅盡」，《楞嚴經》上所說的，被今天科學家看到。佛經上給我們解釋，物質確實是心想生的。心想從哪裡來的？心想從阿賴耶的業相，業相就是波動。業相從哪裡來的？業相是一念迷而不覺來的。如果覺，就沒有這個現象；一念不覺，波動現象發生了。佛經上有解釋，他沒辦法解釋。

　　所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教不是宗教了，佛教是高等科學。現在這些量子力學家對一些傳統的，一般人講迷信，傳統的迷信、傳統的預言非常重視，他肯定古代人有一種本能，那就是最高的智慧。他們有這個說法，決定不能夠輕視，不能小看，我們現在沒有，這個能力喪失掉了。這個本能，他說得不錯，真的是本能，在佛法講這個是神通、道力，確實是本能，人人皆有。怎麼失掉的？起心動念、分別執著，失掉了。並不是真的失掉，根本就沒有失掉，只要你把起心動念、分別執著放下，它馬上就恢復。惠能大師為什麼能恢復？他放下了，沒有別的，他真肯放下，立刻就恢復。一般人他放不下，問題在此地。所以這相、名。

　　什麼叫分別？「謂三界所攝諸心心法」，這個是分別。三界，欲界、色界、無色界，這裡頭一切心、心所，就是八識五十一心所，這是分別。真如呢？五法裡頭就真如真的，其他三個不是真的，其他三個都叫有為法。其他這三個，相、名、分別，都是有為法。「真如：謂法無我所顯，聖智所行，一切言說所不依處。」真就不是妄的。如，是講現象，相如其性，叫性相一如。所有這些現象從哪裡來？是從真心顯現出來的。真心能生能現，惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，它能生，它能現。這裡說法無我所顯，確實是無我。聖智所行，在什麼地方見到？諸佛菩薩示現在十法界。

　　今天有同學，從虛雲老和尚，把他朝五台山的這一段故事節錄出來給我看。我是在六十年前看的，這麼多年來我再沒有看這個書了，有這個印象，不很清楚。我今天看了一遍，非常感動。虛老和尚四十歲的時候，從普陀山那邊出發，三步一拜到山西五台山，拜了三年。三年在路上生過兩次病，文殊菩薩救了他，文殊菩薩變化一個乞丐照顧他。他到最困難，他就出現了，兩次照顧，所以他非常感恩。到五台山之後打聽這個人，有個老和尚告訴他，那是文殊菩薩化身。這就是什麼？聖智所行，無我所顯。他能夠現身，他能夠照顧你，照顧你飲食，幫助你調醫藥，把你的病治好，讓你再去朝山。能現身、能辦事，這種現身辦事沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，能做得這麼圓滿，應以什麼身得度，他就現什麼身，大自在！釋迦在印度，應以佛身而度者他就現佛身，三十二相八十種好，住世八十年，講經教學四十九年。這是法無我所顯。如果有我？有我，你做不到，你這種神通道力統統失掉了。無我，他就又找回來，神通道力就現前。所以無我是真的，有我是假的。有我什麼？情執，執著這個身是我，什麼事都不能辦。

　　聖智所行。虛老和尚在半路上生病，得的重病，第二次的病快要死了。他變現一個乞丐，這乞丐能懂得醫術嗎？居然找些草藥能把他的病治好，能讓他的身體恢復。十幾天，完全恢復了，你再去拜，再去朝山，他又不見了。分手，不知道他到哪去了。乞丐，要飯的，居無定所，不知道他跑到哪去了。其實文殊菩薩始終在他身邊保護他。他發這麼大心，把他朝山的功德迴向給他父母。虛雲老和尚出生，好像母親就過世，長大出家，父親也過世了，孤苦伶仃。自己學佛，幾十年沒有成就，發這個大願，三步一拜朝五台山，以這個功德迴向給父母，這一分孝心感動文殊菩薩。文殊菩薩化身，這個乞丐勸他，你有這分誠心就夠了，不必這樣辛苦，不必拜，你走路走到五台山就可以了。他一定堅持，一定三步一拜拜到山頂，不聽勸告。這種堅定的毅力，不退的願心，感動佛菩薩示現來幫助他、照顧他，讓他平平安安的，滿足他的願望。

　　「正智者，略有二種」，第一個，「唯出世間」，第二種，「世間出世間」。「唯出世間正智者，謂由正智，聲聞獨覺諸菩薩等，通達真如」。真如就是本性，就是自性，也叫法性，也叫真心，也叫第一義，佛說了幾十種名字。一樁事情為什麼說這麼多？就是教我們不要執著名字，你知道是說這樁事情就行了，名字是假的。正是《道德經》上所說的，「名可名，非常名；道可道，非常道」。所以，名不能執著。言語也不能執著，你要懂得言語裡頭的意義，意在言外，這叫真言，你得要會聽。怎麼叫會聽？不分別不執著、不起心不動念，你就聽出來了，起心動念聽不出來。換句話，看經，同樣個道理，不起心不動念、不分別不執著，以真誠恭敬心面對這個佛經，你去看，裡頭的意思體會到了，不能想像。一有分別、有執著，有自己的想法，你讀這部經全是你自己的意思，不是佛的意思。不是從自性流出來的，是從你妄想裡頭流出來的，經到你手上變質了。真與真相應，妄與妄相應。

　　聲聞、獨覺他們把世出世間一切法的執著放下了，他決定沒有執著，所以他能看到真東西。看得不多，因為他還有分別、還有妄想，所以他只能看到少分。菩薩比他高明，菩薩把分別斷掉了，有妄想，菩薩沒有分別、沒有執著，所以比聲聞、獨覺高明。到法身菩薩，就是明心見性的菩薩，起心動念也放下，他得到是完整的，佛的境界他都知道，他也都證得了。雖然證得，他的無始無明習氣沒有斷，還帶著習氣，但是這些習氣不礙事，像文殊菩薩這種變化，化身去辦事情，一點都不妨礙。妨礙什麼？妨礙證大般涅槃，妨礙回歸自性。除這一點他什麼妨礙都沒有。必須無始無明習氣斷盡，他回歸自性，在淨土裡面講，回歸常寂光，那就是成就究竟圓滿的佛果。這個佛果沒有現象，它沒有物質現象，它沒有精神現象，也沒有自然現象。他在不在？他在。他在，沒有人知道，他無處不在，無時不在。他的身就像光一樣，遍虛空法界；他的心也像光一樣，跟虛空法界融成了一體。起不起作用？起作用，非常的靈驗，就在面前，我們有感他就有應。我們這個感是有心的、是起心動念的，他的應不起心、不動念。

　　釋迦牟尼佛當年住世為我們示現八相成道，在人世間八十年，中國人講虛歲，外國人講實足年齡七十九歲。這七十九歲當中，你看他每天持戒、托缽、旅遊、講經教學，他有沒有起心動念？有沒有分別執著？統統沒有。如果有，他是凡夫，他跟我們一樣。他不是凡夫。而且他在經上告訴我們，他早就成佛了，無量劫前就成佛了，這次是來表演的。是什麼？眾生有感他來應的，所以是應化身。《梵網經》上告訴我們，佛自己說的，他這次來應化，就是來示現，在我們地球上，這次是第八千次。你就曉得他成佛多久了，第八千次了。所以確確實實沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，表演的全知全能。那就是我們自己的一個模型，我們跟他沒有兩樣，我們所差的就是妄想分別執著放不下。果然放下，不就跟他一樣嗎？

　　佛教傳到中國，公元六十七年，二０六七年就滿兩千年，這將近兩千年了。這兩千年當中，中國人學佛達到釋迦牟尼佛、六祖惠能大師這個境界的，有多少人？我們最保守的估計，決定超過三千人。換句話說，在中國三千人成佛了。禪宗《五燈會元》裡頭記載的，明心見性的一千七百人。再加上教下的，教下七個宗派：賢首宗、天台宗、三論宗、法相唯識宗、律宗、密宗、淨土宗。淨土不算，我們算大乘前面七個宗派，教下大開圓解是明心見性的境界，密宗裡頭三密相應也是這個境界，所以總合起來，最保守的估計三千人以上，不得了！所以中國有大福報！中國遭什麼災難都承受得了，不會滅亡，中國這個國家前途無量，我們要有信心。祖宗積的德，佛法在中國的成就，這還得了！全世界找不到第二家。災難過後統統要復興，我們要有堅定的信心。眼前的苦難，這就是天明前的黑暗，很快就會過去。加上淨土宗那就更不得了，淨土宗往生就是成佛。修淨土成佛的，我們最保守的估計，在將近兩千年，決定超過十萬人。佛教在中國多麼輝煌！十萬人到極樂世界去作佛去了。這部經專門介紹西方極樂世界，這本書可以說，用我們俗話來說，就是釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界的說明書。這部經就是說明書，讓你對西方極樂世界認識、了解，你真正喜歡，發心想去，你決定去得了。

　　現在是末法時期，末法時期人的煩惱重，造的罪業很深，修什麼法門都不容易，業障太重。只有修這個法門，這個法門叫帶業往生。依靠阿彌陀佛，阿彌陀佛本願威神加持我們、保佑我們，業障再重都行。只要你肯信，真信、真想去，縱然造作五逆十惡、毀謗大乘，阿彌陀佛還都會攝受，都來接引你。真了不起！為什麼阿彌陀佛來接引你？因為你本來是佛，你造作一切罪業，是你一時迷惑顛倒，一時糊塗，你幹的這個壞事。只要你認錯、你回頭，你是好人，佛是這麼看你的。佛眼睛看我們全是諸佛如來，只是我們自己迷惑顛倒，自己不敢承當。過失在我們自己，不在別人，我們對自己要負百分之百的責任。

　　世間最偉大的事業就是教育，什麼教育？佛陀的教育，這最偉大的。用中國宗教這兩個字，只有佛陀教育能當得起這個稱呼。中國的宗，宗是主要的。在中國傳統社會裡頭，最主要的是什麼？祖宗。我們從哪裡來的？一代一代從哪裡來的？祖宗，所以祖底下加個宗。祠堂叫宗祠，最重要的。中國人有說落葉歸根，落葉歸根什麼意思？根就是老家，老家就是宗祠。落葉歸根，到晚年了，晚年生活怎麼過？回家，回到老家，老家養老。老家育幼，教育子弟是家庭最大的責任，神聖的工作。第二個是養老，無論從哪個行業退休下來了，回家去享福，養老是享福，人一生當中最幸福的就是晚年，兒孫滿堂。

　　從前中國大家庭，一個家庭，普通家庭三百多口。三百多口的人家，晚輩，兒子、孫子、重孫子一輩總有幾十人，天天跟小朋友在一起玩，這多快樂！不寂寞。給小孩講故事，講自己一生的經驗，這都是教育他們，晚年真快樂，幫助兒孫成長，看到他們成長都歡喜。大家庭有大家庭的缺點，也有大家庭的優點，優點比缺點多，所以我嚮往大家庭。大家庭，人人要守規矩，沒有自由，為什麼？它是社會生活、社會行為。如果是一亂，沒有秩序了，這個家就敗壞了。所以，家庭裡頭有規矩很大，人人要遵守。《弟子規》，那是家庭必修課程，人人都要學，從小到老沒有一個人不遵守的，就像戒律一樣，它是根本戒。除這個之外還有規矩，是你自己家裡定的。這個一百一十三樁事情是共同的，就是說只要是人你就得遵守。除這個之外，你們家裡所修學的不一樣，學術、學派不一樣，你們家庭經營的事業不一樣，那是另有規矩。所以《弟子規》之外還有自己家規，這些規矩統統在家譜裡頭。

　　家譜，家庭的歷史，一代一代都記載下來，你是什麼人的後代。我們漢族，中國講漢族，漢族的老祖宗大概最早的，伏羲、神農、黃帝，都是炎黃子孫，炎帝就是神農，最早是伏羲。我們家的家譜一打開，伏羲之後，就說清楚了，伏羲氏的後代。我們家從哪裡開始？從黃帝，黃帝是老祖宗。從黃帝到我這個輩分，一百三十六代。我下面，你們常看到的尚群，他是一百三十七代，他的兒子是一百三十八代，清清楚楚。全世界只有中國人有，外國人沒有這個記載，這個東西太可貴了！黃帝二十四個兒子，有十二個有姓氏的，有姓氏的。以後慢慢演變，大概整個漢族都是這個大家庭的成員。中國古代的家庭，五代，第六代人口太多了，另外建一個家庭。所以你看家譜，第一行五代，那就是一家。能找到淵源，能找到源頭，這個一定要保留，千萬不能疏忽，人不能忘本。所以這個就是老家，我們的根，落葉歸根，人到老的時候就回到老家，最幸福、最圓滿，這一生圓圓滿滿。

　　中國的兒童很辛苦，沒有自由，管教非常嚴，那一自由，家就破壞了。所以小時候嚴加管教。踏進社會，你為誰？你的一生為誰？不是為自己，是為我的家。無論從事什麼工作，你所賺的這些錢都要歸公，你留下來是你一般生活所需的，生活多餘的統統要交給家裡。這個家永遠不衰、永遠不敗，世世代代都出人才，光大門楣，所以稱為世家。對社會有大貢獻的，這個家稱為世家，受到社會大眾的尊重、尊敬。

　　家學，私塾就是家庭子弟學校。在中國過去，教育是家負起的責任，不是國家，家庭要把子弟統統教好。所以，請老師那是大事，我家裡頭後裡面能不能出人才，全靠老師，老師在家的地位特別崇高。請老師，聘請老師到家裡來教書，家長，一般家長都是祖父母、曾祖父母，他們來當家，他有經驗，見識廣。他們請的老師，一定是打聽，非常慎重斟酌，這個人有道德、有學問，懂得教學方法。請老師過來，家長率領家裡面的大眾，如果高祖父，八十以上可以不必出來，不到八十歲的，對老師都要行最敬禮，三跪九叩首。為什麼？尊師重道。你家裡頭這些子弟、小孩，看到自己父母、祖父母、曾祖父母對這個老師都三跪九叩首，怎麼敢不聽話！這就是什麼？教家裡的子弟尊師重道，尊師重道這麼教的。老師教學生孝順父母，父母教兒子、兒女尊師重道，一個人是這麼成就的。現在沒有了，所以現在這個社會這麼亂，原因是什麼？沒有教育了。

　　中國幾千年社會沒有亂過，改朝換代頂多五、六年，新政權一建立，立刻恢復教學、恢復秩序。滿清滅亡到現在一百年，一百年中國社會秩序沒有恢復，叫亂世。亂在哪裡？我們把教育丟掉了。所以佛教教育，你看皇上從外國請來的，不是好東西，皇上能接受嗎？皇上能跟出家人磕頭嗎？佛教到中國，皇上稱弟子，出家人是老師，做天下人的榜樣。皇上學佛，接受佛陀的教誨，皇上希望全國人都接受，他要做榜樣，他要帶頭。

　　所以聲聞、獨覺，這人開悟了，為什麼？執著放下了，見思煩惱斷了，智慧雖然沒有完全開，超過我們多多。菩薩，那是開智慧的學生，縱沒有大徹大悟，也到大悟這個階段。法身菩薩大徹大悟，就等於成佛了。下面說，「又諸菩薩，以世出世間智，於五明處，精勤學時，由遍滿真如智，多現在前故」。這是什麼意思？把出世間的真智慧應用在日常生活當中，這就是世出世間智，現在的話說，活學活用。如果你所學，學了不能用，那就毫無意義。學了之後，你看最高的佛法，用在哪裡？用在日常生活，用在穿衣吃飯，用在日常工作，用在處事待人接物。所以，家齊、國治、天下平，天下太平！這個社會多麼美好，佛陀教育所成就的。所以佛教教育確實是人生主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，這就是宗教兩個字的意思。宗是主要的、重要的、尊崇的，教是教育、教學、教化，這兩個字合起來，主要的教育，重要的教學，尊崇的教化。佛陀教育當之無愧！真的，不是假的。今天時間到了，我們就學到此地。