淨土大經科註　　（第四一二集）　　2012/7/5　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百六十八頁，倒數第三行當中一句，「便證十地」：

　　十地前面略略的介紹了，這是菩薩所證的地位。在所證地位當中，這是最高的地位，他下面有十住、十行、十迴向，如果加上十信，他前面有四十個地位。這是四十個位次之後，真是高等的地位，一切佛法從此發生。這裡是，因為前面十六菩薩，我們學過十八空，學過十波羅蜜、十種真如，當然，這個地位很深了，所以說便證十地。在別教說，證十地就是法身菩薩。

　　第一個「歡喜地」，我們把這個名稱一定要記住，證到這個地位的菩薩，沒有不生歡喜心的，真正是法喜充滿，常生歡喜心。像布袋和尚所示現的那個樣子，無論對什麼人，無論對什麼境界，所謂善緣惡緣、順境逆境，無不皆大歡喜。為什麼？他知道所有境緣都是假的，相有性空，事有理無，皆不可得。所以境界在前面，我們一般講，他不在意，就是沒有放在心上。心裡是什麼？心上是清淨平等覺，他怎麼會不歡喜？這是修行真正功夫到家了，這個到家了就是到初地。所以「智同佛智」，智慧能知能斷跟佛相同。「理齊佛理」，理是道理，宇宙人生的大道理，佛全明白，他也明白了，這就是明心見性。佛智是一切種智，證得一切種智，明心見性。

　　「徹見大道」，這個大道，宇宙、萬物、人生究竟是一回什麼事全都明白了，這叫大道；無所不知，無所不能。「盡佛境界」，盡是窮盡，就是圓滿的覺知佛境界。菩薩境界沒有圓滿，佛境界圓滿了，「而得法喜」，這法喜充滿，真樂！地獄現前，地獄性空，他歡喜，假的不是真的。那地獄裡頭受罪的人，受苦受難，佛菩薩知道他在消業障，造那些不善的在這裡消，消除掉了，好事不是壞事，不經過這個他消不掉；行善積福，生在天堂，消福報的，統統都是消除。自性裡頭沒有染淨、沒有善惡，沒有這些果報，禍福都沒有。佛菩薩看得清清楚楚、明明白白，所以什麼境界現前他也不動心，不起心、不動念，常生歡喜心。歡喜心從哪裡來？自性裡頭本來有的，法喜是自性法爾流露。「登於初地」。

　　這個得法喜，後頭有個括弧簡單解釋，「得法喜者，謂於證得之法而生喜樂」。你所證得的是真正之法，不生不滅，不是假的。世間法全是生滅法，有生有滅，不是真的，不能放在心上。不生不滅是自性，是自性流出的性德，法喜是性德裡頭的一分。我們可以說，無量壽是性德裡頭的第一德，無量壽不生不滅，這第一德。如果有生滅，生的時候你有喜，滅的時候喜就沒有、就斷掉了，不能說常生歡喜心，常是不斷。「經云：於大菩提，善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地」。這是歡喜地簡單介紹。他為什麼歡喜？他智慧現前，理明白了。

　　大道，道是真相。徹見大道，宇宙萬法性相、理事、因果全都明白了。這個東西不需要學，學不到的，怎麼得到？放下便是。我們在經典記載裡面看到，釋迦牟尼佛當年在菩提樹下放下了。十二年的求學沒有得到，放下就得到。惠能大師在中國，一千四百年前給我們做了表演，釋迦牟尼佛表演的身分是知識分子，惠能表演的是不認識字、沒有念過書，從來沒有學習過。黃梅有講堂，他一次沒有去聽過；也有禪堂，他一支香也沒去坐過，在寺廟裡八個月做苦工，似乎對佛法邊都沒有沾到。五祖召見，跟他談《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，我們現在翻開經本，大概四分之一，《金剛經》不長，總共只有五千多個字，講到四分之一他開悟了。他說出五句話，這五句話就是他的心得報告，就是他的博士論文。「何期自性，本自清淨」，第一句話的意思，沒有想到自性本來是清淨的，從來沒有染污過。在如來果地上清淨，縱然墮落在三途地獄還是清淨。經上常講的染污是什麼？染污是阿賴耶，不是自性。染污的源頭是第七末那識，末那識裡面的我見，這是一切染污的根源。

　　什麼時候知道這個我是假的不是真的？有沒有真我？大乘上講有，有真我。什麼是真我？法性是真我，法相是真我。法性是能生能現，在淨土宗裡頭講的常寂光，常寂光是真我。真我沒有身體，真我也沒有念頭，真我是什麼？一片光明，遍照法界，無處不在，無時不在。見性的人見到了。惠能大師見到了，沒見到他說不出來。見性，也就是禪宗裡面所說的，見到父母未生前本來面目，那就是真我。父母生的這個身不是我，父母未生前本來面目是真我。真我是共同的，大乘經上佛說「十方三世佛，共同一法身」，那個法身是真我，所以真我是一個，證得真我就叫成佛。所以成佛，會不會跟別人有分別？沒有。別人有分別，我、你、他，有分別；佛沒有，佛知道，你我他都是我，這跟我們不一樣。

　　常樂我淨，是一不是二。常是什麼？永恆不變，就是不生不滅，才叫常。常就是般涅槃，沒有生滅。樂，樂就是沒有苦，身心境界裡沒有苦，沒有苦叫樂。彌勒菩薩滿面笑容，那是表法，做出樂的樣子給大家看。大家都在受苦，他那麼快樂，我們想離苦得樂，要跟他學，用意在此地，接引眾生的方便，智波羅蜜。我，是主宰的意思、自在的意思，真正得大自在，真正做得了主宰。從什麼地方表現？從感應。眾生有感，佛有應，應以什麼身得度，就現什麼身，你說這多自在，這能做得了主。應以佛身得度現佛身，應以菩薩身得度就現菩薩身，應以童男童女身得度就現童男童女身，太自在了，無奇不有，應以鬼身得度，他就現鬼身。我見過。

　　早年朱鏡宙老居士，我跟他在一起，那算是我的祖父輩，他大我三十九歲，祖父一輩的，學科學的。老岳丈章太炎先生，這是民國初年中國的國學大師，沒有人不知道的，章太炎的女兒嫁給他。章太炎是虔誠的佛教徒，很多很多的故事，他都知道，他不相信，半信半疑，姑妄聽之。他告訴我，他怎麼真學佛的。抗戰期間官做得不小，四川、青海兩省的稅務局長，他是學財經的，兩個省的稅務局局長。他住在重慶，抗戰時期。有一天晚上，跟幾個朋友晚上打麻將，打到深夜才散場，大概夜晚兩點多鐘散場，回家去。那個時候有路燈，路燈距離很遠，多少燭光？跟諸位說，二十燭光。你就曉得那簡直像大海裡頭的燈塔一樣，看那個燈曉得這條路，實際上看不到。燈光非常暗，他一個人回去。在路上的時候，他看到前面有個人，也沒有在意，前頭有一個人。他說走了大概半個小時，忽然想起來，這前面是個女人，半夜三更，一個女人怎麼敢走黑路？這一想，寒毛直豎，仔細看那個人，有上身沒有下身，嚇壞了。這一驚嚇的時候，這人不見了，沒有了。他回家去想一想，今天遇到鬼了。自己親眼看見，真相信了，老丈人說的那些故事是真的，不是假的，他相信了。

　　所以他告訴我，他說那個鬼大概是觀世音菩薩的化身，度他的。如果他自己不是親自見到的，誰說他都不相信。真正讓他親眼看見，不是眼花。這一前一後走路，走了半個小時，這麼長的時間，怎麼會是眼花？這就是應以什麼身得度，現什麼身。他說是觀世音菩薩化身，我們相信。觀音菩薩三十二應，他學佛的緣成熟了，要用這種方法，他才能生得起信心，別的方法信心生不起來。這就顯示出主宰、自在的意思，主宰、自在就是我的定義，從這個地方得法喜。

　　自己契入這個境界，就有這個能力像觀音菩薩一樣，遍法界虛空界，無處不現身，無時不現身，只要遇到與自己有緣的眾生。沒有緣的眾生，你做種種示現，他不接受，也就是我們所講的不見不聞，看到、聽到、接觸到了沒有感受，這就是無緣。接觸到，他有感、他有受，這就是有緣。感有喜怒，有人看了陌生人，第一次見面，看到就微笑、就歡喜，這有善緣；有第一次見面的，一看到人家，就臉凶巴巴的，對你沒有好顏色，不喜歡你，這是什麼？惡緣。不管是惡緣、是善緣，都叫有緣眾生。那個見到好像沒有見到一樣，那個沒有緣。有緣，過去生中有往來，不是恩就是怨。只要是這一類的眾生他有感，你肯定自動去幫助他，你也沒起心動念，自然就現行。現什麼樣的身，是那邊的事情，不是你這邊的事情。你這邊沒有起心動念，他那邊想什麼身，你自然就現什麼身。所以「隨眾生心，應所知量」，不是隨自己的心，自己不起心、不動念，沒有分別執著。圓教初住，別教初地。

　　「經云：於大菩提，善得通達」。這個菩提，翻譯成道。大菩提就是成佛之道，十地菩薩所證的是成佛之道。善能通達，通是沒有障礙，達是達到究竟。「覺通如來」，他的覺悟跟如來的覺悟相應，通了；雖通了，沒有如來那麼圓滿。在《華嚴經》上，初住菩薩就通了，於大菩提，善能通達，就通了，別教初地、圓教初住。通了之後，到究竟如來果地，還有四十個階級。他是初住，十住、十行、十迴向，三十個位次，十地，四十個位次，加上等覺，總共四十一位。他現在得到第一個位次，後面還有四十個位次，那是究竟果地，那叫妙覺如來。

　　雖然這是第一個位次，第一個位次非常寶貴，為什麼？他已經走向正道，不偏不邪，必定證得究竟圓滿，這多難得，稱之為阿惟越致菩薩。阿惟越致就是不退轉，三種不退轉。第一個是「位不退」，小乘阿羅漢證得了，阿羅漢、辟支佛位不退。第二個是「行不退」，行不退是菩薩證得的。菩薩大慈大悲，自行化他，把自己修行提升的境界跟度化眾生融合在一起，化他就是自行，自行就是化他，自他不二。菩薩所證得的，這行不退。第三種叫「念不退」，阿惟越致菩薩念念趣向一切種智，不偏不邪，這一條正道，非常難得。難得，他得到了，難能，他能證得了，當然歡喜。

　　我們今天，別說別教初地，我們連小乘須陀洹都不能夠證得。為什麼？小乘須陀洹要破五種見惑，身見、邊見、見取、戒取、邪見，統統斷除，證須陀洹果。我們一生都做不到，這是真的不是假的。八萬四千法門，沒有一門是例外的，統統要斷煩惱消業障，才能證菩提。所以這個路，我們自己想想走不通，我們沒有這個能力。我們很幸運，遇到叫「門餘大道」。門是八萬四千法門，八萬四千法門之外還有一條大道，這就信願持名。想想這個道，我們行。這三個條件我們可以具足，真信，真想往生，真念阿彌陀佛，這行，可以做到。這個能做到，你決定得生，生到極樂世界可不得了！為什麼？到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這個好處是我們想像不到的，我們看到非常驚喜。為什麼？阿惟越致是這個地方歡喜地以上，這麼高的成就，這不是普通法門。所以這個法門快速、穩當、容易、方便，成就無比的殊勝，真是圓中之圓，頓中之頓。實實在在講，這是諸佛如來度眾生成佛道的第一法門，而且這個法門是度眾生第一主要的法門，八萬四千法門是陪襯的，不是主要的。為什麼？八萬四千法門到最後統統歸到淨土。

　　我們在《華嚴經》上看到的，吉祥雲比丘為善財童子開示的二十一個念佛門，二十一種念佛門，二十一是密宗代表大圓滿，意思就是全包括在其中，一個都不漏，以二十一門統攝無量無邊的法門，門門都是念佛法門。這個示現讓我們看到，對念佛法門真正生起無比的信心、堅固的信心，永遠不變、永遠不退。這就是蕅益大師所說的發大菩提心，真相信，真願意往生，這就是大菩提心。一心專念這個名號，就是大善根、大福德、大智慧。能斷一切煩惱，能消一切罪障，這法門沒得找，沒地方找，太殊勝、太微妙了。這歡喜地。

　　再看第二，「離垢地」。名稱，就是這一地菩薩他所修學的總持法門，中國人稱為宗旨，修學的宗旨。前面是初得到，歡喜；第二離垢，離垢是徹底放下。垢是染污，起心動念、分別執著全是染污。「謂由盡佛境界」，盡是徹底明瞭，一法不捨，圓圓滿滿，一切法都在其中，這是佛境界。佛證得圓滿的自性。十法界依正莊嚴，是自性所生所現的，惠能大師說「何期自性，能生萬法」。這個萬法，今天科學家把它分為三大類，三種現象，物質現象、心理現象、自然現象，這三大類就全都包盡了。這三種現象都包括著我在裡頭。我的心，現在人都把能夠思惟想像的以為是自己的心，把這個肉身，以為是自己的身相。而不知道，身相是屬於阿賴耶的相分，心相是屬於阿賴耶的見分。阿賴耶的見相兩分充滿了虛空法界，我們錯認遍法界虛空界的相分裡頭的一分，以為是自己；遍法界虛空界的見分，也是取那個一分，以為是自己的心相。所以自心相、自身相都是迷惑當中產生的幻相！不是真相。

　　真相在哪裡？真相就在眼前，從來沒有離開過我們，就是我們不認識它。我們有眼沒見到它，有耳沒有聽到它的聲音。這是什麼？我們用肉眼，我們用肉耳，完全用阿賴耶的相分。如果證得阿羅漢，阿羅漢用慧眼，就能見到一些真相。菩薩有法眼，能了解妄相、假相。佛有佛眼，真妄全知道。那怎麼樣？能見所見，能聞所聞，能所都要放下，能所都不執著，這叫離垢。所現所變是假的，我們把它捨離掉。能變、能生、能現，那是自性，自性為什麼也要放下？自性裡頭沒有現象，你不放下，你就執著有個相，執著有個能生、能現、能變的自性，那你還是在迷，你沒有真正覺悟。真正覺悟，連這個也不執著，這就是《金剛經》上佛告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，那法是佛法，佛法是假的，因緣所生法，不能執著。佛法是教我們把一切虛妄東西捨掉，最後把佛法也捨掉，你就證得真的。真是什麼樣子？真，說不出來，真不能思惟想像，「言語道斷，心行處滅」。真，說不出來，能說得出來，不是真的；真，不能去想，凡是你想的，都不是真的。八萬四千法門都是這麼個道理，所以真難，不是假難。

　　我們沒有辦法，世間法我們放下了，佛法放不下；佛法放下，世間法又現前，總在這兩個裡頭打轉轉。所以淨宗法門巧妙，真叫善巧方便，它用的什麼方法？指方立相，對我們來講太方便了。指方，西方，指定西方，讓我們專想西方；立相，極樂世界是相，阿彌陀佛是相。所以這個法門是著相的，只著這個相，其他的相都放下，用這個相代替一切現相，我們就著這個相，不著其他的相。著相可以生西方，到極樂世界再學不著，不著就成佛了。所以淨宗把成佛分做兩個階段，第一個階段，往生極樂世界，親近阿彌陀佛。第二個階段，把佛也放下，回歸常寂光，那就是圓滿的無上正等正覺，言語道斷，心行處滅。

　　所以離垢地，「謂由盡佛境界，明了諸法異性而入於同」。諸法，它有差別性，每一種性質都不一樣。水的性是濕，潮濕；火的性是熱，每一種性都不一樣。這個性，就是中國古人所講的習性，不是本性。本性是同的，本性是空，什麼都沒有，習性是有，從哪裡來的？也從本性來的。本性裡面有這麼多不一樣東西嗎？有，本自具足，一樣也不少。所以惠能大師說，「何期自性，本自具足」。因為本自具足，才能生萬法。萬法個別的性不同，但是本性相同。本性是空寂，無所有，畢竟空，不可得，這是本性。自性是習性，阿賴耶這邊的事情，它有。

　　怎麼樣明瞭一切法的異性而入於同？現在對我們來講，最好的方法是彌勒菩薩教給我們觀想。宇宙之間萬事萬物都是波動形成的，這個波動的頻率非常高，一秒鐘有一千六百兆次，這是所有一切法共同的現象。在一千六百兆次的這種頻率之下，一秒鐘頻率之下，萬法皆空，所以說無所有，畢竟空，不可得。在這個頻率之下，真的如是，跟這三句話講的完全相應。這是什麼？這是由異見到同，入於同。「若見有同」，還不是離垢。怎麼樣？「同性亦滅」。同異沒有了，都不放在心上，這真的離垢了。我們從大乘經裡頭，能夠從異入同，這很不得了，這是菩薩的境界，三賢菩薩。阿羅漢沒有，辟支佛也沒有，三賢菩薩是這個境界。同性亦滅，連同也不放在心上，那就登地了，這是離垢地。「經云：異性入同，同性亦滅，名離垢地」。同異沒有了，同異是一不是二。大乘教裡說，入不二法門，一切法不二，同異都不可得。這才是真正的法身菩薩見地，他們的境界。

　　第三，「發光地」。垢離掉了，見到圓滿的自性，圓滿的自性就是常寂光，所以常寂光現前。發光，這是自性的光明，永恆的光明，沒有生滅的光明。「謂同異情見之垢既淨」，同異是屬於情見，這是很深的情執、微細的情執，這個東西放下了，清淨心現前，就是惠能大師所說的「何期自性，本自清淨」。這個淨就是本自清淨現前，清淨心生智慧。「則本覺之慧，光明開發」，自性裡面的般若智慧就透出來了。這個智慧，無所不知，無所不見。這個智慧不是學來的，從哪裡來的？自性裡頭本有的。本有，我們現在因為有煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，還有業障，這些東西障礙了自性，自性裡面的般若智慧有，自性清淨心有，全不見了。我們在一起學習，我也常講，不是真的不見了，而是什麼？而是因為有這些障緣，讓它變質了，我們的清淨心變成不清淨，變成嚴重的染污。

　　清淨心原本是一塵不染，毫無染著。你看我們有分別、有執著、有起心動念，這就是染污。嚴重的染污，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這非常嚴重的染污。從這個染污裡頭，又生起殺盜淫妄，造惡業，變成業障，讓我們的性德雖有等於無。雖有，起作用，不是不起作用，變質，智慧變成煩惱，德能變成造業，相好變成六道輪迴，變了！這是佛在經上常說「一切法從心想生」，十法界依正莊嚴，就是這些迷惑顛倒，失去正念的這些念頭、意念所生的，所變現出來的。只要我們把這些東西清除，這實在講不是清除，覺悟，因為覺悟，它就沒有了。不覺，它有；覺了，它就沒有了，它不是真的，它是虛幻的。所以只要你離垢，你的清淨心就發光、就放光。這個光是本覺的智慧，光明開發，照見什麼？「五蘊皆空，度一切苦厄」，觀自在菩薩《心經》上說的。

　　「經云：淨極明生，名發光地」。由此可知，光是本有的，垢是本來沒有的，沒有的要離，有的自然現前，只要清淨到極處。極處是什麼？垢染沒有了，「淨極光通達」，《楞嚴經》上說的。淨極明生就是《楞嚴》上淨極光通達，這叫發光地。括弧裡頭有解釋情見，什麼叫情見？「依情分別之見」。情是智慧的反面，不是依智，它是依情分別。依智分別叫妙觀察，依情分別就是染污，有善有惡。善惡都是染污，善果在三善道，惡報在三惡道，所以情見有這兩種果報。發光，再向上提升，光就愈大。

　　「焰慧地」，焰是火焰，這是比喻。「謂慧明既極」，智慧光明達到極處，「則佛覺圓滿」。覺，是智慧起用。迷起用是糊塗，智起用是覺悟。佛覺圓滿。智慧既到極處，佛覺圓滿。「覺滿則慧光發焰，如大火聚爍」，這是說它的光明遍照法界，「破一切情見」，情見也叫做情執、執著，照破了。照破什麼？全是假的，不是真的。「經云：明極覺滿，名焰慧地」。十地，你看淺深不一樣。向上提升，境界愈來愈深，起的作用愈來愈廣大。這是四地菩薩。

　　第五地菩薩，「難勝地」。謂前面「焰慧」，這是大智慧，焰慧是大智慧，「爍破一切情見」，照見五蘊皆空。「其同異之相，皆不可得」，一片光明裡頭，不但異相不可得，同相也不可得，純是一真法界。無有能勝，這是諸佛境界，菩薩不能跟他相比。「經云：一切同異所不能至，名難勝地」。換句話說，有同有異，就不是真正殊勝。真正的殊勝，覓同異了不可得。這什麼境界？這是明心見性的境界，真正明心見性確實是這個境界。上跟諸佛有沒有同異？沒有。為什麼？跟諸佛同一體，所以這裡頭沒有同沒有異。下面跟六道眾生，有沒有同異？沒有。跟樹木花草、跟山河大地有沒有同異？沒有。為什麼？同一體，一體裡頭就沒有同異。這個境界必須是前頭有照見五蘊皆空，異同之相才不可得。

　　五蘊，我們現在知道，就是科學家所說的微中子，物質裡面最小的，再沒有辦法分離了。一分離，物質沒有了，發現了什麼？發現了意念波動現象。意念波動現象是受想行識，我們從性上講見聞覺知。所以見聞覺知是本性，它沒有生滅，它是自性，它沒有我，它不是物質現象，它不是精神現象。受想行識是精神現象，是迷的時候有，見聞覺知不是的，見聞覺知是覺悟，它是屬於性德。所以這個地方要細細去分辨，它沒有物質現象，也沒有精神現象，也不是自然現象，見聞覺知這個東西是本有，自性裡頭本自具足，這就是真實智慧，真實之際。在我們迷失了自性，無論是在哪一個層次的眾生，人天也好，小乘也好，緣覺也好，菩薩也好，自行化他都是它在起作用，見聞覺知。沒有轉識，見聞覺知跟受想行識糾纏在一起，我們沒有辦法辨別。菩薩照見五蘊皆空，見聞覺知就出現了。為什麼？把五蘊的糾纏去掉了，剩下來的是見聞覺知。見聞覺知不生不滅，見聞覺知沒有染污，這是自性真實智慧，真實之際。所以這個是「諸佛境界，無有能勝。經云：一切同異所不能至，名難勝地」。菩薩沒有辦法超過它，它最為殊勝。

　　下面第六，「現前地。謂由前同異之相，既不可得」，同異沒有了，「則真如淨性，明顯現前。經云：無為真如，性淨明露，名現前地」。什麼現前？真如現前，明顯的現前。在哪裡？無處不在，無時不在，隨拈一法，無一不是。禪宗裡頭明心見性，祖師大德來測驗他是真的還是假的，最後檢驗、考試，會麼？這一句話，祖師對於學人常常用的，會麼？見性之人回答的不一樣，但是老和尚聽到了都點頭，沒錯！給他證明，你如是，我亦如是。諸位看看禪宗語錄裡頭那些公案，確實入了這個境界。

　　真如淨性就是佛性，也就是法性，也就叫真如。在哪裡？在一切法裡頭。一切法不離真如，真如不離一切法，所以明顯現前，哪一法不是。明心見性之後，所謂頭頭是道，左右逢源，六根所接觸的無一法不是。這什麼意思？境隨心轉。你的心清淨，你見到一切法，沒有一樣不清淨；你的心平等，你看一切法沒有一法不平等，這就是境隨心轉，相由心生。然後我們才漸漸體會到，佛跟我們在一起，我們所住的境界不一樣，他的境界跟我們境界確實有差別。然後我們也能夠理解，我們這些芸芸眾生，每個人境界不一樣；換句話說，每一個人居住這個世界也不一樣。我們是粗心大意沒看出來，如果有菩薩的法眼、慧眼，看起來真不一樣，這不能不懂。這個是宇宙萬有的真相，用今天的話來說，這些都是屬於高等哲學、高等科學，它是真的，它不是假的。無論是理，無論是事，佛經上所說的深廣無際，際是沒有邊際，大而無外，小而無內。這現前地。

　　第七，「遠行地。謂真如之境，廣無邊際。雖真如現前，分證則局，若盡其際，方為極到」。這個地方說出分證，分證是什麼？沒有證得圓滿；確實見到真如，但是不圓滿。古德有個比喻，用月亮做比喻。夜晚，你看到天空當中月亮是真的，把它代表真如，初三、初四的月光小；初六、初七的差不多將近一半，就明亮；十五、十六就看得圓滿，滿月。初一看不到，全是黑的；初二有個月牙，從初二到十四，十五、十六是圓滿，天天不一樣，用這個來比喻分證，一分一分的證得真如，一分比一分殊勝，一分比一分光明，取這個意思。所以前面六地，真如現前是分證，分證就有侷限，不是圓滿。若盡其際，方為極到。這括弧裡也解釋分證，「謂菩薩於真如之理，分次第而證也」。這在大乘法裡頭，所謂大乘中小都是分證。什麼人是圓證？大乘裡面講，上上根人，他能夠圓證。圓證，才叫真正大徹大悟，明心見性。初地菩薩就見性了，見性成佛，他成佛了，智慧、神通、道力我們不知道，在我們心目當中好像跟佛是一樣的，差不多。實際呢？實際不一樣，我們看不出，但他們都是真的，不是假的。

　　這麼多年的學習，我們明白了，初地以上，六根在六塵境界裡頭，都是不起心不動念、不分別不執著，完全相同。諸位想想，不起心不動念、不分別不執著，還有什麼不一樣？我們看全是一樣的。不一樣，哪個地方不一樣？無始無明習氣不一樣。我們看就曉得，阿羅漢斷見思煩惱，證阿羅漢果，習氣沒斷。證得阿羅漢果之後，他要把習氣斷掉，習氣斷掉之後，他就變成辟支佛。所以見思煩惱、見思習氣，見思煩惱斷了，阿羅漢，見思煩惱習氣斷了，辟支佛。辟支佛斷什麼？斷塵沙煩惱，塵沙是分別，塵沙煩惱斷掉了，辟支佛升級菩薩。菩薩把塵沙煩惱的習氣斷掉，他就成佛了，十法界裡面的佛，佛法界，成佛。他必須把無始無明煩惱斷掉，就超越十法界，就是別教初地、圓教初住，住一真法界，十法界沒有了，但是習氣沒斷。我們就知道，從初地到十地都是習氣厚薄不一樣。初地習氣很重，完全在。往上去，一地比一地薄，到法雲地就很薄了。

　　別教證得究竟果位，究竟果位等於圓教二行的菩薩，跟圓教不能比。圓教初住等於別教初地，所以別教十地等於圓教十住，別教的等覺等於初行位的菩薩，別教究竟果位（佛果）等於二行菩薩，無始無明習氣沒斷乾淨。別教的佛到這個時候，習氣沒有盡，還要慢慢再繼續不斷的斷，這融歸圓教裡頭了。實際上見性之後，我說過很多次，這些位次若有若無，不能說它有，也不能說它沒有。為什麼不能說它有？他們都是不起心、不動念。不起心不動念，平等了，還有什麼？還有這些習氣，習氣不礙事。這裡初地以上不礙事。他們有能力在遍法界虛空界，與一切眾生感應道交，現身說法，教化眾生，沒有障礙。我們看不出，他們自己知道。

　　圓教等覺，所謂四十一品無明的習氣斷乾淨了，證得妙覺如來。這一斷乾淨，實報土不見了，於是我們就知道，實報土怎麼來的？實報土不是真的，無始無明習氣變成的，有習氣就有實報土；習氣斷了，實報土沒有了。所以凡所有相皆是虛妄，佛並沒有說實報土除外，沒說這個話；換句話說，實報莊嚴土也是虛妄，這就對了。雖然實報土裡沒有變化，但是它有生、它有滅，它的生滅就一次，它不像我們這邊的生滅。我們這邊生滅，是生滅連著的，前面滅，後頭就生，接著的相續相，這就是五蘊裡頭的行，行就是相續不斷。但是在實報莊嚴土裡頭沒有行，它真的是相續相，不是相似相續相，真正是相續相。到哪一天，無明習氣盡了、沒有了，它就沒有，它就滅了。它只有一個生、有一個滅，當中沒有生滅相，所以叫一真。

　　實報土沒有了，常寂光土現前，這真正回歸自性，圓滿的回歸自性。回歸自性才真正得大解脫，身相沒有，心相也沒有了，身心跟虛空法界融成一體。虛空多大，你的身就多大，虛空多大，你的心量就多大。整個身心變成光明，整個國土也變成光明，就是依報、正報都沒有，融合成一體，叫常寂光，常寂光才是真正自己。常寂光無處不在，無時不在，所以一切眾生沒有一個能離得開常寂光。常寂光是佛的真身、是佛的真心，我們起心動念、言語造作，佛怎麼會不知道？你沒離開他，他全知道。既然全知道，我們的言行就不能不正。言行正，佛菩薩歡喜；言行不正，怎麼對得起佛菩薩？佛菩薩就是自己，對得起佛菩薩，對得起自己；對不起佛菩薩，是對不起自己，這個事情得搞清楚、搞明白。佛陀教育終極的目標，是教我們回歸自性。六地，真如現前了。

　　下面第七，遠行地。謂真如之境，廣無邊際。真的沒有邊際。雖真如現前，分證則局，若盡其際，方為極到。遠行是極到。「盡真如際，名遠行地」。真如現前沒圓滿，像光一樣，光照了，還沒有到盡頭。但是真如的光，常寂光，跟我們現前所謂的光不一樣。我們的光遠照，真有時間性。譬如太陽光照到地球上，八分鐘。比地球更遠的行星，它時間就愈長。天文學家告訴我們，距離我們銀河系最近的銀河，像我們銀河系一樣的銀河，最近的大概是三個光年，光的速度要走三年才能走得到。我們銀河系，這個範圍多大？從銀河系的這一頭到那一頭，用光走大概兩萬多年，光的速度。所以銀河大了，光的速度一秒鐘三十萬公里，一秒鐘三十萬公里繞地球好多圈了。地球一圈大概是三萬公里，地球一圈，那一秒鐘繞十圈，光的速度繞十圈。電也是的，電的速度跟光差不多，一秒鐘繞十圈，有速度的。可是常寂光沒有速度，常寂光一照是遍照。

　　第八，「不動地」，常說八地菩薩，八地菩薩不動。「謂真如之理，既盡其際，全得其體，則真常凝靜，無能動搖。經云：一真如心，名不動地」。八地以上都不動了，八地以上徹見真如，連邊際都到達了，邊際不可思議。我們在這裡只記一句話，全得其體。八地之前沒有全得其體，八地以後全得其體。這個體就是真如本性。真如本性是什麼樣子？真常凝靜，這四個字就是大般涅槃，如如不動，無能動搖。這是不動地，不動遍知，不動能現。能現是什麼意思？像《普門品》裡觀世音菩薩三十二應，不動能應。八地以上的菩薩確實沒有動，感應不可思議，眾生有感，他就有應。我們要知道，他如如不動，真常凝靜，他在哪裡？就在當下，不是過去，不是未來，不是他方，就在現前，所以說「當處出生，隨處滅盡」，這是事實真相。

　　阿彌陀佛來接引我們，阿彌陀佛來了沒有？從西方極樂世界到這個地方，十萬億佛國土。我們要知道，極樂世界是大乘，不但是大乘，而且是一乘。極樂世界在哪裡？極樂世界就在當下，沒有距離。佛說十萬億佛國土，這是表法的意思，你有起心動念，那就遠了。為什麼？有起心動念，就有時間、就有空間；不起心、不動念，就在當下，時間、空間沒有了。沒有時間，沒有先後；沒有空間，沒有距離，無一不是當下，當下就是。這個境界，《華嚴經》上說的不思議境界。你只不要去思，不要去想，不要去說，你完全明白。你一想就錯了，一說也錯了。你想，你說，不是真實的境界。

　　阿彌陀佛能分多少身？一根汗毛，一粒塵沙，這個塵沙是極微色，能生無量無邊身，真正是無量無邊無窮無盡。為什麼？這是性德，自性本有的德能，不是外頭來的。遍法界虛空界，講到最後，唯是一心。一心生無量無邊的法界，無量無邊法界沒有離開一心。一心不動，不動是自性本定。真正覺悟，不動了。心還動，是在迷，不在覺。記住，覺心不動。我們想覺，盡量避免心動。動什麼？就是心裡頭一些妄想、雜念，盡量減少，那不是好東西，那是錯誤的。

　　連美國修．藍博士，這人在世界聞名，他幫人治病用意念，他的原理就是不動，就是讓心寧靜下來。他不是佛教徒，沒有讀過佛經，他知道清淨心。要把心裡頭的記憶，心裡頭的記憶就是染污，不善的記憶清除掉，善的記憶也清除掉。善跟不善統統是染污，全部清除掉之後，清淨心現前。用清淨心為基礎，能治療一切疾病，清淨心能幫助帶著病毒的細胞恢復正常，就這麼個道理。用清淨心讓病毒細胞恢復正常，病就沒有了，不要用醫藥，也不必打針，甚至於病人跟自己不要見面，距離幾千里都有效果。聽起來好像是神話，但是它是事實。這些年來，他治好了有幾千人，是真的，不是假的。這個道理跟佛經所說的講得通。好，今天時間到了，我們就學到此地。