淨土大經科註　　（第三四二集）　　2012/5/16　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第七百四十九頁第三行，從第二句看起：

　　「由是可知發菩提心，持佛名號，雖兼修餘法，亦得名為一向專念，亦得往生。但多門兼修，總未若一門深入。一心專至，稱念彌陀，則易使熟處變生，生處變熟。蓋愛染貪著，是眾生之熟處。菩提正念，是眾生之生處。生處轉熟，方有可能於臨終苦迫之際，提得起這一句佛號，感佛接引，而得往生也」。這一段話說得非常之好，無論從理、從事，幽溪大師跟我們表演的，他也屬於一向專念。但是他一生喜歡拜懺，法華懺、大悲懺、光明懺、彌陀懺、楞嚴懺，都是他經常修行的。他的目標，求生西方淨土，親近阿彌陀佛，臨命終之前，預知時至。所以說由此可知，發菩提心，持佛名號，像幽溪大師這樣的人，雖然兼修餘法，他修的法很多，也能夠稱為一向專念，他也得往生。這是說廣義的一心專念。

　　但是後面念老在此地提醒我們，一心專至。前面還有一句，但多門兼修，總未若一門深入，這句話我們換兩個字就更好懂，總不如一門深入。為什麼？一門深入，他心專注。所以一心專至，稱念彌陀，則容易使熟處變生，生處變熟，這兩句話古來祖師大德們常說的。什麼是眾生熟處？很熟，不必要作意，隨時你會想起來，那是什麼？愛染貪著，這是眾生的熟處。愛名愛利、貪財貪色，那是熟處，不必要人教的，自然這個念頭就起來。念佛是生處，不熟，常常把念佛忘掉，緊要的關頭提不起來，生處！如果把它顛倒一下，熟處變成生處，生處變成熟處，我們道業就成功。把貪瞋痴慢變成生處，把一心專念變成熟處，重要是在此地。

　　菩提正念是眾生生處，生疏，不熟，常常忘掉。調轉過來，這才有可能在臨終最後這一念，臨終，神識離開身體是最痛苦的時候，這個時候往往把不住。人斷氣了，神識沒離開，神識得慢慢離開，離開的時候非常痛苦。佛在經上有個比喻，譬喻活的烏龜，把牠的殼拔下來，生龜脫殼，你就想到那種痛苦。靈魂離開身體，痛苦就像生龜脫殼。這個時候如果提起正念想到念佛，一聲佛號他都能往生淨土。這個話什麼意思？在這個關鍵的時候，一聲佛號都想不起來，都難得，他太苦了。所以彌陀慈悲，臨終一念十念都能往生，跟他都有感應，他都來接引。他不來接引，沒有人知道極樂世界在哪裡，極樂世界怎麼去法，沒人知道。一定要來接引，接引才是究竟圓滿的慈悲。

　　平常我們對於財色名食睡就要淡化，不能夠貪戀。斷說得容易，做不容易，但是漸漸的要淡薄，這就是功夫，這就是古人所講的踏實之處，這腳踏實地老老實實真去做。在功夫不夠深的時候，這些境界遠離有好處，不要接觸，接觸容易引起煩惱，這個煩惱就是貪瞋痴慢疑，遠離比較好。有相當的功夫，那個接觸就沒有關係，接觸，不起心、不動念、不分別、不執著，這個時候可以，理事無礙，事事無礙。接引眾生、教化眾生，不能不接觸，這裡頭的分寸必須自己去拿捏。如果接觸還會起心動念，就趕緊遠離，自己功夫不夠，決定不容許自己再墮落下去，這比什麼都重要！所以在臨終，靈魂離開身體這個時候，這一句佛號感佛接引，而得往生。這是臨命終時，佛必定來接引。所以助念就有功德、有好處。

　　「是故善導大師示曰：大聖悲憐」，這個大聖是阿彌陀佛，阿彌陀佛慈悲，阿彌陀佛憐憫六道裡面苦難眾生。諸佛菩薩、大聖大賢，乃至於天地神明，比我們現在人有德行、有智慧，我們冷靜觀察，無論是順境善緣、逆境惡緣，統統是慈悲。不能說給你逆境惡緣這是不慈悲，那你完全不懂得聖賢的意思。連孟子都曉得、都說過，上天保佑你，希望成就你，首先要磨鍊你。沒有經過磨鍊，你怎麼能成就？磨鍊才能把一個人鍊出來，那是大慈大悲。愈是擔當重大使命的人，他必須要能夠忍人之所不能忍，要吃人不能吃的苦頭，他才會有成就。不經過磨鍊，怎麼可能成就！順境磨鍊人，斷貪瞋痴；逆境磨鍊人，也是教你斷貪瞋痴。貪瞋痴是三毒，無貪、無瞋、無痴是三善根；換句話說，世出世間一切善法是從無貪、無瞋、無痴生出來的，世出世間一切惡法是從貪瞋痴流出來的。怎樣把貪瞋痴磨掉，你要認識清楚、認識明白，你才能體會到大聖大賢、諸佛神靈他們的用心，這叫真正慈悲。

　　遇到人作惡要懲罰他，這是慈悲心，希望他改過，希望他自新，希望他以後再不作惡。父母教育兒女，愛心，老師教導學生是愛心，不是怨恨。重大的過失，怎麼樣讓他回頭，怎麼樣讓他記住以後不可以再犯？那就是嚴重的懲罰。所以嚴重懲罰對造作罪業的人是大慈大悲，你要不教他，過失愈犯愈多，到最後必墮地獄，那是慈悲嗎？不是慈悲，那是害他。把他從地獄裡頭救出來，這叫大慈大悲。地獄苦，現在讓他受一點苦，比地獄苦輕得多！所以你要是很細心、很謹慎的去觀察，你才看到諸佛菩薩、諸天神明一片慈悲，跟我們凡夫不一樣！凡夫有溺愛子女，做錯了也不忍心處罰他，以後長大變成個無惡不作的人，害自己、害眾生，最後到地獄。這個父母愛不愛子女？愛，愛錯了，雖愛，沒有智慧，這叫溺愛，把兒女給埋葬了。中國傳統文化、大乘佛法把智慧擺在第一，只有智慧才能夠明辨是非，才真正知道什麼叫利害，能成就自己，能成就別人。

　　善導大師說，大聖慈悲憐憫，「直勸專稱名字者，正由稱名易故」，直截了當勸你念佛，一心專念阿彌陀佛。為什麼？稱名容易，別的法門難，這個法門容易。「相續即生」。如果能夠「念念相續，畢命為期者」，我活一天就念一天，念到死。「十即十生」，十個人念，十個人生；一百個人念，一百個人生，萬修萬人去。「何以故」，這何以故是問為什麼。「無雜緣得正念故」，第一個沒有雜緣、沒有雜念，第二個，他得的純粹是正念，一個念頭接著一個念頭，念念都是阿彌陀佛。「與佛本願相應故，不違教故」，經教裡這麼教你的。「順佛語故」，隨順釋迦牟尼佛的教誨，隨順阿彌陀佛的教誨。「若捨專念修雜念者，百中希得一二，千中希得三四」。就是雜心念佛，一百個人當中難得有一、二個，一千個人當中難得有三、四個，不容易！像幽溪法師這樣的人少數，他修得多，不如專修。專修，心專想阿彌陀佛，什麼都不想；口專念阿彌陀佛，什麼都不念；禮，我專拜阿彌陀佛，我不拜別的佛菩薩。心裡頭清清楚楚、明明白白，拜阿彌陀佛就是拜一切諸佛，拜阿彌陀佛就是拜一切菩薩，拜阿彌陀佛就是拜一切神明，我全都拜到。專一，不能搞雜了，容易成就，而且成就品位特高，這是我們不能不知道的。

　　再看末後這一段，「總之持名念佛，是諸佛本懷」，這一句話比什麼都重要，一定要記住。一切諸佛心裡頭只有這個願望，教導大家念佛求生淨土，這是一切諸佛度眾生、成佛道的本懷。「究竟方便」，不是究竟方便，你不能成就。方是方法，便是便利，這個方便是一切方便裡面最方便的，叫究竟方便。「徑中之徑」，徑是小路、是近路，徑中之徑是小路裡頭的小路，近路裡面的近路，最近的一條道路。這個徑是成佛，凡夫成佛，這個意思不能不知道。「此誠為萬古不移之論。因人臨終，萬苦交迫，除持名外，餘行難起」。這個經上說得多，人在臨終的時候，那個痛苦是無法想像的，在這個境界裡頭，什麼樣功夫都不容易提起來，為什麼？他太苦了。念佛這個容易，如果有人在旁邊念，他會想起，他會跟著他念，只要跟著念一聲，都能夠跟阿彌陀佛相應，也就是說，能感得阿彌陀佛來接引他。

　　「如《觀經》云」，這是舉《觀無量壽經》做例子。《觀經》上講，「五逆十惡之人」，五逆，殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。破和合僧就是破壞僧團，讓修行的道場互相不合作、互相不和，這個罪業都是無間地獄的罪報！十惡，身造殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、綺語、惡口；念頭，貪、瞋、痴，這十條他統統有，這叫十惡。五逆十惡，「應墮惡道」，這無間地獄。「臨命終時，遇善知識。教令念佛」。臨終的時候遇到一個好人，修淨土的、認識念佛法門的這個人，勸他、提醒他、教他念佛，勸他求生淨土。「彼人」，太痛苦了，為苦所逼，念不出來。「善友告言：汝若不能念」，這個念是觀想，《十六觀經》的觀想念佛。你不能觀想，行，你就念名號，四個字。「應稱無量壽佛」，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛你會念。

　　「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮花，猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生極樂世界」。《觀無量壽經》說的，臨終一念十念，什麼樣的人？五逆十惡，他要不念佛，他立刻要墮無間地獄。因為念佛的功德，地獄相不現前，阿彌陀佛來接引，他到極樂世界去了。到極樂世界的品位不是一定的，完全看他這個時候一念心的真誠度。他有極大、極高的真誠度，念佛求生這種真誠心也就是懺悔心，業障能懺除，品位能提升。有一些人可以提升到上輩往生，這是我們一般人想像不到的，怎麼從五逆十惡無間地獄一下就作了地上菩薩，說明懺悔功德不可思議。同時也告訴我們，這個人過去生中修的有大善根、大福德，這一生到人間來，沒有遇到善緣，所以墮落了。雖然墮落，宿世的善根依然得佛力加持，遇到這個法門，他不辜負過去生中生生世世的修行，這一生滿了他的願，成就他殊勝的果報，他到極樂世界去了。

　　「經云臨終不能觀佛」，《觀無量壽經》講了十六種方法，前面十五種方法他都沒有辦法做，第十六就是念佛名號，念佛名號，這個行。「但仍能念佛名號，是顯持名之法，實為至易」，最容易，臨命終時容易念，「因得往生，是為至穩」。臨終時候念這句名號，他就生極樂世界，說明這個法門最穩當、最可靠、最容易、最簡單，成就還特高。「於念念中，除八十億劫生死之罪」，這就是消業障，消得太快了！為什麼能這麼快把過去生中業障都消掉？說明名號功德不可思議，名號功德太大了！念一聲能消八十億劫生死重罪。所以念佛消業往生的，還沒有消盡的帶到極樂世界。

　　「五逆十惡之人，臨終十念即得往生，帶業凡夫，頓齊補處」，這個頓是快速，一念之間，他就跟補處菩薩平等，這是說什麼？上品上生的。「是為至圓」，這個法門圓極了、妙極了、穩當極了、快極了。持名妙法既然是至簡易，這個至是講到極處，簡單容易到極處，穩當到極處，又是最極圓滿、最極快速，頓是快速。「是故十方如來同讚」，沒有一尊佛不讚歎，這個法子太好了。「千經萬論共指」，佛說一切經常常提到極樂世界，為什麼？一切經裡所說的法門難，斷煩惱、消業障不容易，這個法門容易修，穩穩當當成就，所以佛是常常提起。經教裡頭，佛隨著講經提到極樂世界，勸大家往生，這種經論將近兩百多種，千經萬論共指。「世之行人」，這是講我們這個世間修行人，實實在在應該趕快發大菩提心，「一向專念阿彌陀佛」，這應該幹的。

　　「本經以發菩提心，一向專念為宗」。宗就是修行最高指導原則，這稱之為宗。淨土法門修行最高指導原則就是這個地方八個字，發菩提心，一向專念。「因上二者，不可分割」，發菩提心跟一向專念是一體，不能分開，為什麼？「發菩提心，信也，願也」。你要不信，你要不願意到極樂世界去，這菩提心就沒有了。念佛念到一心不亂也不能往生，為什麼？不想去。功夫再好、條件再好，不願意去，這不能往生。「一向專念，行也」。你看發菩提心，一向專念，信、願、行這三個條件統統具足，這是往生淨土三個主要的條件，缺一個都不行，這是我們要記住。

　　我們今天有沒有信？不能說沒有信，也不能說你這個信就是真信。行要一向專念，那信也要一向專信，願也要一向專願，那才管用。我這個信除信阿彌陀佛之外，還信得不少。你的信心不專，你的信心不純，裡面夾雜著很多東西，這些東西對於你將來往生都可能產生障礙。也許這個障礙就讓你去不了，到那個時候，不是佛不靈，不是經不靈，是自己做錯了，沒有依教奉行。願也不是一心專願，你還有很多願望，對出世間的願望，有許多法門、有許多經論喜歡，放不下；對於世間名聞利養、五欲六塵，也有很多願望，也沒有放下。這就是念佛的人多，往生的人少，原因之所在。

　　我們真想去，就要把這個世間統統放下。世間的好事要不要管？遇到真正是利益眾生的大事可以隨緣，不可以攀緣。為什麼？隨緣沒有妨礙我一向專念，攀緣妨礙了，那就錯了。我們要想一想，是救眾生的事大，還是自己往生成佛的事大？救這些眾生，我往生不了，算了！我不往生，捨己為人。這也值得可敬，實際上是什麼？你錯了。為什麼？你救人只救這一片，頂多救一個地球；你往生到極樂世界，你救的是遍法界虛空界，那個數量不知道有多少，你真有本事救。今天你救，你未必有本事。所以真正聰明人，真正有智慧人，真正有大慈悲的人，我先到極樂世界成就自己，再倒駕慈航，這就對了。譬如到水裡頭救人，看到別人掉水裡頭，自己不會游泳，發了個心我要去救他，你跳下水，白送一條命。往生極樂世界，我到那裡去學本事，去學游泳，做最高的水手，你才真有能力把掉在水裡頭的人一個一個救上來。這個就是要有自知之明，我們才能選擇。

　　佛菩薩度眾生沒有情執，現在我們慈悲心裡有情在裡頭，這不是大慈悲，這在佛法裡面叫愛緣慈悲、眾生緣慈悲，我們只到這兩個階段。菩薩法緣慈悲就比我們高，他不是感情的，他是理智的。佛更高，佛是無緣慈悲，就是說無條件的，那不是一般人都做得到的，菩薩都做不到。無緣慈悲到法身菩薩才能做到，也就是像禪宗上所說的大徹大悟，明心見性，見性成佛，無緣的慈悲出現了。沒有見性的菩薩是法緣慈悲，那個慈悲、那種大愛是理智，不帶感情的。

　　「《彌陀要解》云：深信發願，即無上菩提。合此信願，的為淨土指南。由此執持名號，乃為正行」。這蕅益大師講的幾句話，意思是「無上菩提心，乃修淨土者之指南針」。航海就靠指南針定方向，不至於迷了路。「欲出生死苦海，直登極樂彼岸者」，那就要靠菩提心，「以為導引。故知發菩提心者，修淨業者，必不可少」。沒有信、沒有願，佛念得再好不能往生，為什麼？你不知道極樂世界在哪裡，沒有人給你帶路，沒有人引導你，去不了。有信有願，就能往生。念佛功夫深，所謂功夫深，就是說你念這句佛號沒有疑惑、沒有妄想、沒有夾雜，這就是功夫。功夫愈深的品位愈高，不在乎念多少，臨終一念十念，前面說了，都可以證得等覺的果位，最高的。等覺是後補佛，跟我們常常見聞的文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒菩薩，跟他們的地位平等，確實是不可思議的法門。故知發菩提心者，修淨業者，必不可少也。

　　「又由此菩提心，而持名號，乃為正行」。淨宗的正行，有願有信，有願有行，這叫正行。如果沒有菩提心，「雖持名號」，他不是正行，裡頭缺了信、缺了願。「如《彌陀要解》云」，這蕅益大師的話，「若無信願」，對西方淨土、對阿彌陀佛沒有信心，沒有一種懇切希求往生的願望，「縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理」。他不能往生。名號持得再好，縱然念到一心不亂，也不能往生，什麼原因？沒有想去。一切法從心想生，他不想去，那就沒法子。這個願多重要！願從哪裡來的？願從信心來的，不信，所以他就沒有願。這個願心有多深，看你的信心有多深，它跟信心一定成正比例，一分信心就一分願心，十分信心，一定就十分願心。「修淨業者，不可不知也」。求生淨土的人，不能不知道這個道理，不能不了解這個事實真相。

　　「反之」，反過來看，「雖發菩提心，但無求生淨土之願行，另修他門，則非淨土之機，亦不得往生」。這個人發菩提心，發菩提心怎麼樣？他不是修淨土。八萬四千法門，每一個法門都要發菩提心，不發菩提心不是大乘，不是大乘，出不了十法界；只有發菩提心，修大乘者，能出十法界。那個不求生淨土，發菩提心修一切法門，真正能夠將無明、塵沙、見思煩惱斷盡，他能出十法界。如果只斷塵沙、見思，沒有斷無明，他就出不了十法界。淨宗不一樣，大不相同。淨宗，你看看六道眾生，無明、塵沙、見思一品也沒斷，他就憑著我真相信、我真願意往生極樂世界、我真肯念這句佛號，真誠到極處，他生到極樂世界上上品往生，超過一般明心見性的人太多了！明心見性的人，這個地位不齊，有四十一個位次，也得慢慢從下面往上升。念佛人不必，生到極樂世界就是上上品，就是第四十一品，四十一品是等覺。這叫難信之法，許多菩薩不敢相信，世間哪有這樣便宜的事情？認為這個不合理，不相信、不敢接受。

　　所以能信能願是什麼人？大乘經教裡面佛告訴我們，那些人都是過去曾經供養無量諸佛如來。那我們就知道這個人的善根多厚、福德多大，供佛有大福報。這一生遇到淨土法門，這是緣分，因緣具足，他無量劫的善根福德現前，能信、能願。能信、能願、能行是大善根、大福德，大家想想，還有什麼樣的福報比成佛更大的？沒有了。世間人的福報，經上說的，福報最大是誰？摩醯首羅天王，他統治三千大千世界，他住在第四禪，這福報最大的。福報再次一等的，大梵天王，管一個小千世界，他住在初禪天。像玉皇大帝，這又更小了，欲界天，欲界第二層天，上面有夜摩天王、有兜率天王、有化樂天王、有他化天天王，一個比一個高，一個比一個殊勝。但是即使摩醯首羅天王，也比不上一個信願持名往生的人，縱然這個人生到極樂世界是凡聖同居土下下品，那個福報也超過摩醯首羅天王。這佛在經上常說，我們要記住，不能疏忽。我們把這個事情搞清楚、搞明白了，你能不念佛嗎？你能不想求生淨土嗎？你還想住在這個世間嗎？不會了。這是你真正覺悟了，真正搞清楚、搞明白了，對這個世間不再留戀，一心一意往生淨土。這個世間事隨緣，一切隨它去吧！都好，好的也好，不好的也好，全好。我們方向、道路確定了，決定生西，一切萬緣統統放下，不再放在心上。

　　「是故經中，三輩往生，俱云」，就是都說，「發菩提心，一向專念，蓋此實為三輩往生必備之正因」。三輩是講全體，只要是往生西方極樂世界，統統在這裡頭。往生修行最高的原則，就是發菩提心，一向專念，發菩提心是真信真願，一向專念，專念阿彌陀佛，其他的都不念了。只要方向目標確定，雖然修其他的也行，也不妨礙，但是總不如專念的好，還是勸我們不要夾雜。下面這一段，「修德願生」。經文：

　　【修諸功德。願生彼國。】

　　我們看念老的註解，『修諸功德』。「見彌陀第十九聞名發心願」，這第十九願。十八願，十念必生。第十九願裡面講到發菩提心，「聞我名號，發菩提心。奉行六波羅蜜。又《漢譯》（《吳譯》同之）曰：其最上第一輩者…就無為道。當作菩薩道。奉行六波羅蜜經者。作沙門不當虧失經戒。…至精願欲生無量清淨佛國，當念至心不斷絕者」。這是說到了修諸功德，這個功德是指六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。念佛人在日常生活當中要修行六度，六度是度自己，先度自己再幫助別人。自己沒度去度別人，佛經上常說「無有是處」，無有是處就是沒有這個道理。

　　六度先度自己。布施，度自己的慳貪，布施波羅蜜圓滿。什麼叫圓滿？我貪心斷了，慳吝的心斷了。吝嗇，自己有的捨不得給別人；貪心，自己沒有的希望得到，這種慳貪心真正斷掉了，布施波羅蜜圓滿。所以六度的圓滿不是對外，對外永遠不能圓滿，是對內的。對內就有圓滿的時候，慳貪的念頭斷掉了，所以它是度自己的，清淨心現前了。持戒波羅蜜是度惡業的，我們六根接觸六塵境界，生活、工作、待人接物沒有惡念，沒有惡言，沒有惡的行為，持戒圓滿，戒律目標就在此地，圓滿了。忍辱，順境善緣沒有貪戀的心，逆境惡緣沒有瞋恚心，忍辱波羅蜜圓滿。精進，那我們這裡講了很多，發菩提心，一向專念，什麼都不夾雜，我心裡頭起心動念想阿彌陀佛，口裡頭就念阿彌陀佛，身體恭敬阿彌陀佛、禮拜阿彌陀佛，這叫精進波羅蜜，圓滿了。禪定波羅蜜，我的心就定在阿彌陀佛上，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，這叫禪定。有禪定自然生智慧，智慧現前，般若波羅蜜圓滿。自己清淨心能生智慧，又得到阿彌陀佛威神的加持，真的世出世間無所不知，無所不能。先成就自己，然後可以像諸佛如來一樣教化眾生。你教化眾生，眾生歡喜你，眾生願意聽你的話，接受你的教誨，為什麼？因為你全做到了。你自己沒有做到想教人，人家不相信，不願意跟你學；自己統統做到，才有這個感應，才有攝受的能力，像磁鐵能吸鐵，它有這種力量。自己沒有做到就沒有這個力量。所以發菩提心，奉行六波羅蜜。

　　又曰：其最上第一輩者。最上第一輩就是上品上生。就無為道，當作菩薩道。無為道，無為的反面是有為，有為是有生有滅。無為道，我們就曉得，無為道無生無滅。天親菩薩將一切法歸納為兩大類，一類是有為法，一類是無為法。有為法裡面又分為四大類，心法、心所有法、不相應行法、色法，色法是物質現象，分為這四類。這四類，心法，我們今天講心理現象。現在科學分為心理跟物理，色法是物理，心法、心所有法、心不相應行法，這個是屬於心理現象。無為法有六種，第一個是虛空，虛空沒有有為的現象，有為是有生有滅，沒有生滅現象。有為法有，你看心，念頭起、念頭滅，八識五十一心所、二十四個不相應都有生有滅，它是有為法。色法，物質現象，也是有生有滅，所以心、色統統歸納在有為法。跟有為法相對的無為，虛空沒有看到它生滅，禪定當中的境界也沒有生滅，但是虛空跟禪定這種無為，因為它不是有為，放到無為裡，它不是真正的無為。真正無為只有一個，真如無為，真如是自性，真如是諸法實相，真如是第一義諦，真如也是法性、也是實相，它沒有生滅。

　　所以就無為道，當作菩薩道。他住在哪裡？住在無為裡。他表演在哪裡？表演在有為，表演六度萬行，做給眾生看。眾生有感，諸佛與法身菩薩有應。感，有心、有念；應，無心、無念，無心無念就是無為道。感就現身，現什麼樣的身？《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」。諸佛如來、法身菩薩，他們都是不起心、不動念，所以現相也是沒有起心動念。釋迦牟尼佛當年示現在地球上，在印度，住在世間八十年，示現八相成道。我們要問，他有沒有起心動念、有沒有分別執著？如果釋迦牟尼佛有起心動念、有分別執著，他是凡夫，他不是佛。所以我們要曉得，他是什麼？他是就無為道，當作菩薩道，奉行六波羅蜜者，他是這樣的人。八相成道都沒有起心動念，他跟眾生不一樣，他來表演，他是來做戲的，舞台表演給我們看的，不是真的，全是假的。假戲要真做，做得很逼真，讓你看不出破綻。

　　三十歲示現成道，表演成道，成道之後表演教學，講經教學四十九年，他講這些經有沒有起心動念？給諸位說，沒有。如果起心動念，凡夫（凡人）所說的；不起心、不動念，是佛所說的。不起心、不動念是自性自然流露出來的，只要是佛說的經，都是自性自然流露，決定沒有思考。眾生提出問題向佛請教，佛立刻就給他解答，提問題的人有起心動念、有分別執著，佛來給你解答，沒有起心動念、沒有分別執著，解答得那麼圓滿，解答得那麼正確，真幫助你把問題解決了。這叫度眾生，這叫做此示現，表演給大家看的，讓凡夫看了慢慢覺悟，可以像佛陀表演這個方法，認真努力修行，你可以到達這個地步。諸佛有這種能力，法身菩薩也有這個能力，華嚴圓教初住就有這個能力。《華嚴經》上說，十信心滿就可以示現八相成道。十信心滿，滿就是畢業了，畢業了就是圓教初住。所以他是法身菩薩，他離開十法界，他就有能力像釋迦牟尼佛這種表演。

　　作沙門不當虧失經戒，這是教十法界裡頭的眾生。沙門是修行人的通稱，這印度話，它的意思叫勤息，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，做這種事業的人稱之為沙門，我們世間人叫修行者，不應當虧失經戒。怎麼虧失了？不去學它，就叫虧失。世尊當年在世講經教學四十九年，為什麼？為幫助我們覺悟，幫助我們了解宇宙人生的真相。戒是什麼？戒是中國古人所講的禮儀、道德。戒之體是道德，戒的相、戒的行為是禮儀，也就是經論的落實。經論學了，如何落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物？那就在教戒。所以經，古大德說，經有四種，教、理、行、果。教是教科書，理，這裡頭有道理，經是指文字、經本，經本裡頭有道理。因經我們明白道理，道理明白之後要行，行就是戒，你要把它做到，做到之後才能證果。證果，提升自己的境界，終極的目標是要跟佛平等，這成佛了。

　　修學也有三個等級，第一個等級阿羅漢，好比現在學校講的學位，阿羅漢是最低的學位，學士，大學畢業了，學士學位。再向上一個學位，菩薩，菩薩等於研究所，碩士學位。最高的這個學位稱為佛陀，佛陀等於現在學校博士學位，最高的學位。所以佛門，佛陀、菩薩、阿羅漢是三個學位的名稱，他不是神明，他也不是仙人，他是人。這個學位有標準，標準不是在經教，標準完全在功夫。經教是解門，功夫是行門，所以佛家拿學位是要靠真幹，不是講經學了多少，不是這個，你放下多少。能夠把見思煩惱放下，《華嚴經》上講的執著，見思煩惱放下，對人、對事、對一切萬物不執著了。為什麼不執著？知道一切法不是真的，《般若經》上所說的，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，他真明白了。《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，真明白了，真放下了，不再執著了，這就證得阿羅漢果。菩薩，不但不執著，見思煩惱斷了，他不分別，塵沙煩惱斷了。阿羅漢不執著，還有分別，菩薩分別的念頭都不起，這稱菩薩。佛更高，不起心、不動念，念頭都不動，這是佛陀。所以佛家講拿到學位的這個條件，不是通達經教，那是解悟，不行，看你做到了沒有。

　　真正做到了，惠能大師不認識字，沒有念過書，他拿到的學位是什麼？是佛陀，明心見性，見性成佛。你看，他沒有通過阿羅漢，沒有通過菩薩，直接就拿到佛陀，說明凡聖實際上在一念之間，一念覺悟，凡夫成聖，凡夫成佛，全在放下。放下你就明白了，為什麼？障礙！這三樣東西障礙了本性，本性有無量智慧、無量德能、無量相好，到極樂世界都看到了。極樂世界可以說是自性智慧功德相好的展覽會，你到那裡全看到了。在我們這裡為什麼看不到？我們這個地方有三種煩惱。起心動念，無明煩惱；分別，塵沙煩惱，塵沙是比喻，像塵沙那麼多，永遠數不清；見思是執著，這三大類的煩惱障礙了自性。自性在不在？在，因為有障礙，不起作用。也不能說它完全不起作用，有了障礙，起作用是負面的，不是正面的。負面就是什麼？染污、造業、受苦。負面作用，惑業苦，迷惑，造業，受苦。覺悟了？覺悟了，那就是極樂世界。佛經裡面所說的覺、正、清淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是極樂世界。自性真的沒有失掉，只是迷悟起不同的作用。所以佛弟子，沙門通在家出家，在家修行也能稱沙門，一定要重視經戒。至精願欲生無量清淨佛國，當念至心不斷絕者。至精，精進到極處叫至精。精進內容是什麼？就是願欲生極樂世界。願是願望，欲是欲求，不求別的，只求生阿彌陀佛極樂國土。

　　「綜上二經，則知修諸功德正指奉行六度。《觀經》中上品上生者，應具諸戒行，讀誦大乘及修行六念，迴向發願，其實亦即奉行六度也」。經裡面講得很清楚，具諸戒行，真幹！在現前這個社會，念佛人、修行人為什麼不能成就？沒有戒行。做人都做不好，怎麼能去作佛？必須要知道，極樂世界是淨土，我們的心不清淨、口不清淨、身不清淨，怎麼能往生？大乘經教裡佛常說，「心淨則佛土淨」。我們要到極樂世界，最重要的條件就是心淨。我們用什麼方法修清淨心？信、願、持名。我們常說，把內心裡面善與不善這些念頭習氣全都放下，把它清理出去，讓清淨心恢復。清淨心裡頭只請一尊阿彌陀佛，供奉這一尊阿彌陀佛，起心動念想阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身禮敬阿彌陀佛。一切眾生全是阿彌陀佛，為什麼？相由心生。心只要是佛，一切法是心現的，那心是阿彌陀佛，一切法當然都是阿彌陀佛，是真的，不是假的，這叫真念佛。這樣念佛的人，生到極樂世界，無論他是什麼樣的人，善人、惡人，乃至於五逆十惡、毀謗大乘，只要真正能依照這個方法，把心換過來，他是佛心，他往生上上品往生，就成佛了。所以不轉過來不行，一定要把它圓圓滿滿的轉過來。

　　這些，話說得容易，做起來沒那麼簡單。為什麼惠能做得到，為什麼我們做不到？這個事情很值得去探討的。惠能這個人心地真誠，處事待人接物真誠恭敬，這是什麼？真心！不怕吃虧，不怕上當，連生死都不怕，就只知道用真誠心，不會用虛妄的心，所以他的路子是直路，沒有彎曲。真誠是真心，恭敬是真心。我曾經說過，能大師處事待人接物萬分誠敬，神秀大師待人接物百分誠敬，所以老和尚衣缽沒有給神秀，給惠能。我們這一點沒做到，至誠恭敬沒做到，所以解行就有欠缺。最近這十幾年來，我們鼓勵同學重視扎根教育。扎根教育是什麼？儒釋道的根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，要把《弟子規》、《感應篇》當作戒律來學習，是我們學佛人的根本戒。原本佛說得很好，在《佛藏經》上講的，「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這是釋迦牟尼佛說的。你做佛的學生，一定要遵守老師的教誡，老師教你先學小乘，後學大乘。

　　佛教傳到中國來，傳法的大師都遵守世尊的教誡，把小乘傳來了。小乘，《大藏經》裡頭的《阿含經》就是小乘經。我們的四阿含，跟現在南傳泰國、緬甸這一帶巴利文的《藏經》一對照，他們比我們《阿含經》大概只多五十部的樣子。總共三千部，三千部只多五十部，你就曉得我們翻譯多麼完整。在中國小乘兩個宗派，學佛人必須要學習的，俱舍宗、成實宗。但是中國的祖師大德，唐朝中葉之後，放棄小乘，不學了，這兩個宗到宋朝就沒有了。現在很多人不知道有這麼兩個宗，只知道大乘八個宗派。那中國老祖宗有沒有做錯事？沒有。他為什麼這麼做？他用儒跟道代替小乘。行不行？事實是答案，這一千四百年，每一個宗派都有高僧大德出現，說明祖師這個做法是正確的，儒跟道可以代替小乘。

　　那現在怎麼？儒道不學，小乘不學，就搞大乘，這是釋迦牟尼佛搖頭的，不贊成。在中國這個環境，修小乘不如修儒跟道，儒跟道是自己的東西，容易理解，好學，而且效果不在小乘之下。那我們不能夠不認真，從儒釋道三個根做起，把戒律找回來。不找回來，你不是真修，你不會成就。真的，除念佛求往生之外，沒有第二個方法。第二個方法都要根深蒂固，那就是戒律的根要紮得深，你才有成佛，才有作菩薩、作祖師的條件，否則的話，不具條件，人都沒做好，怎麼能作佛？這個六念，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，其實就是奉行六波羅蜜。今天時間到了，我們就學習到此地。