淨土大經科註　　（第二七六集）　　2012/4/6　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看「十境」裡面的第七：

　　「諸見境，非一曰諸，邪解曰見。謂推理不當，而偏見分明，作決定解，名為見也」。首先解見的定義，見是什麼意思。諸見，那說的就是很多，不是一種，所以非一曰諸。這些見全是錯誤的，把事情、境界看錯了，推理不當，我們講的偏見、邪見。而把這種見解他以為是正確的，所以作決定解，這就正確的。這個諸見的見是這個意思。「此之諸見，或因禪發」，禪定當中，「或因聞發。因禪發者，謂初因心靜，後觀轉明，見解通徹，有如妙悟」。這是說正常的，禪定當中有境界，確實能看到宇宙的真相。像佛在經上常常告訴我們，八地以上能見到阿賴耶。阿賴耶是禪定當中見到的，跟現代科學，科學家也發現了，所說的完全相同，這就是正知正見，禪定裡面。禪定淺深廣狹不相同，太多太多了，每個人的功夫不一樣，因緣不相同。見解通徹，所謂大徹大悟，明心見性，這是妙悟。這是一類。

　　「因聞發者，謂聽本不多，廣能曉悟，見解分明，問答聰辯」。這就是講，聞是聽經，聽多了，這解悟，但是也能夠開發智慧。聽經是什麼？真誠心、恭敬心，真誠到極處能開悟。聽得不多，像惠能大師確實聽得不多，但是人家心地清淨、心地真誠，所以他聽不多，他能開悟。廣能曉悟，見解分明，沒有學過的東西一聽就明白。「雖因禪因聞而發，既推理不當，皆屬邪見，實非辯悟」，這個一定要清楚。因禪而發、聞而發，只要是推理不當，這裡有個推理，就是我們講推想，想錯了，這都是邪見，這不是真正的辯才，不是真正開悟。遇到這種情形，「即須用觀觀之，令達正道，不為所障」。聞要與經教相應，就是正知正見，如果跟經教相違背，全是邪知邪見。從禪發的要跟性德相應，與性德相違背，那也是邪知邪見。

　　性德，自性清淨寂滅，中國古人所說的人性本善，這就是一個標準。如果我們所發的這個見不是純善純淨，那就是邪見。從本善延伸出來的，在中國傳統文化就是五倫、五常、四維、八德，這些與性德完全相應。在佛法裡面從自性延伸的性德，一般大家所知道的，十善、三皈、眾戒、六和、三學、六度、普賢十願，本經阿彌陀佛四十八願，全是性德。在這部經第三十二到三十七品講的就是五戒十善，落實在日常生活當中，講得很細，經文分量很大，這是正知正見；與這些相背、不相應，那決定是邪知邪見，這個一定要知道。如果有發生錯誤，與自性的體相不相應的時候，須用觀觀之。這個觀就是十乘理觀，這十種觀裡面你去找對治的方法，令達正道，不為所障。「為是須用觀諸見境也」。錯誤的知見，在經教裡頭常常說的五種見惑，那是完全錯誤的，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。從禪或者是從聞生出來不正確的多半都是邪見。

　　第八是「慢境」。這個慢是傲慢，自己仗恃自己的聰明才智，輕視別人，這個心就叫慢，這叫貢高我慢。「謂既伏諸見，妄執之心則息。無智者謂為涅槃」。這個既伏諸見是什麼境界？小乘初果，大乘初信位的菩薩。五種見惑斷了，心定了，這個是破執著，只破了第一關，後面還有貪、瞋、痴、慢、疑，六個根本煩惱破一個，惡見破了，執著的心淡了，這個地方講息，不是真的息。在這個境界裡面，無智者以為是涅槃境界，心很清淨了，這個境界一般講輕安，境界現前，誤以為是寂滅。涅槃是寂滅，清淨寂滅，高！那是什麼？阿羅漢證的偏真涅槃，在這個地方產生誤會。

　　「濫叨高位」，認為自己證得阿羅漢了，其實沒證得，實際上連須陀洹也沒證得。自以為證得阿羅漢，確實有，這樣的人他不是說假話，他是誤會了，沒證得以為證得。我是初學佛的時候，碰到一個人，決定不是打妄語，誤會了，以為自己證得阿羅漢。我們也是老朋友，但是他年歲比我大，至少大概大我二十歲，所以我們跟他在一起就成晚輩。我出了家，到他們家裡頭看他，他告訴我這個事情，證阿羅漢果。搞了半天，我也沒辦法。最後我就想到，阿羅漢有六種神通，你有沒有？結果一問，一樣都沒有。我說那你沒證得。證得初果，就有天眼、天耳，這經上講得很清楚；證到二果，又加了兩樣，有宿命通、有他心通，就四種神通；證得三果，又加了一樣，神足通；證四果，六種神通都具足。那你一樣也沒通，我說這個在佛法稱作增上慢，這是一種誤會，沒證得以為證得。

　　修行有了境界，身心輕安，粗重的煩惱沒有了，你覺得這個境界不錯了，這是「起大輕慢」。這個慢心一發，傲慢心起來了，「廢於正行」，你修行功夫不能向上提升了，那個傲慢是嚴重障礙。「為是須觀慢境也」。這種境界很容易發生，常常有這種境界發生，一定要知道。為什麼？這個傲慢是末那識裡面的根，煩惱的根。末那四根支柱，我見、我愛、我痴、我慢，都從這個我來的。人沒有傲慢，不可能，人人都有，說沒有，這不可能的。必須到什麼時候才斷？證阿羅漢斷了，傲慢真斷了，但是還有習氣，傲慢的樣子，有時候還露了出來。要證到辟支佛果位，傲慢的習氣斷了，才真的完全看不出來、沒有了。這個自己不能不知道，傲慢是嚴重的障礙。慢心既發，廢於正行，無論修學哪個法門它都造成障礙，你就不能成就。所以也要用前面的觀法來觀慢境，觀這個境界。

　　第九，「二乘境」。小乘，「聲聞、緣覺」。聲聞「以四諦之法而修」，緣覺用十二因緣，觀十二因緣，都能夠「運出生死之苦」，這個生死之苦是講六道輪迴。聲聞用四諦，緣覺觀十二因緣，都能夠了生死出三界，所以叫「乘」。乘是車輛，坐著這個車輛可以遠行，可以超越，六道輪迴的界限可以超出。「謂見慢之心，既因修觀而息；則先世所習小志，因靜而生。蓋小志溺於空寂，不能至於大乘究竟之地」，我們先看到此地。這個見慢之心，前面所說的諸見境、第八慢境，這兩種境界，因修觀而息，把它息滅了。修十乘觀法，把這兩個伏了、放下了，也就是通過了。可是先世，這講過去世，肯定不止一世，說多世都學小乘，習就是修習，小志就是小乘法。小乘法是因靜，心地清淨，而生的。

　　所以心清淨，那也是一種享受，煩惱輕，但是他不長智慧。為什麼？小志溺於空寂，歡喜空寂的境界。這裡頭有禪悅，我們知道，四禪八定都有禪悅，何況小乘！禪裡頭有法喜。貪著，這個貪著就不能夠轉小成大，它的麻煩在這裡。轉是決定會轉，轉得慢，經論裡面佛告訴我們，阿羅漢、辟支佛決定會轉到大乘。但是一般阿羅漢迴小向大要兩萬劫，換句話說，這個兩萬劫他不能夠提升自己，在當中要停這麼久的時間。辟支佛要停一萬劫，一萬劫之後他會轉，阿羅漢兩萬劫才會轉。這也算是遭了難，像讀書留級不能向上提升，要經歷這麼長的時間他才覺悟，他才肯把小乘的偏空涅槃放下，才能夠修菩薩行。

　　下面，大師在此地舉了個比喻，「所謂寧起疥癩野干心，勿學聲聞、緣覺行」，這是大乘教裡常常用這兩句話警惕二乘。這個地方提到了野干，後頭有解釋，「野干似狐而小」，是狐狸一類，比狐狸小，「形色青黃，如狗群行，夜鳴如狼」。讓我們看到野干就想到黃鼠狼，應該就是這些小動物，黃鼠狼是群居。這是講的畜生道。為什麼說寧願墮畜生道，不學聲聞、緣覺行？畜生道那是不善的果報，報完了他就離開畜生，他又會到人間來，時間短。聲聞要兩萬劫，緣覺要一萬劫，這時間太長了。這個劫他沒有說小劫，沒有說小劫就是大劫。那大劫是娑婆世界成住壞空一次叫一個劫，那兩萬劫還得了！這比喻墮在小乘裡頭還不如在六道搞輪迴，意思在此地。

　　「故二乘境界若發」，這種境界現前了，貪著寂靜，定中的境界，「亦須用觀觀察，毋令生著」，這著就是執著，不可以執著境界。「為是須觀二乘境也」。這個二乘境界時間太長，所以諸佛如來勸導行人都教大乘。小乘教不得已，大乘大心發不出來，自私自利，這個心是小心量。大乘、小乘實際上就在心上講的，大乘人心量大，能包容，學東西一定要學徹底、要學圓滿；小乘到一個境界不想再學了，他就很滿足了，所以說胸無大志，得少為足。這個境界現前也要用十乘理觀來破解。

　　最後一條，「菩薩境，菩薩，梵語具云菩提薩埵，華言覺有情」，這個解釋是玄奘大師所說的。玄奘大師以前，菩提薩埵翻成大道心眾生，古時候翻譯的，大道心眾生。有情就是眾生，玄奘大師翻得好，覺悟的有情眾生就是菩薩。「天台大師解云」，天台就是智者大師，「用諸佛道」，就是釋迦牟尼佛傳下來的這些方法，道就是方法，「成就眾生。謂由上見慢之心既息」，這講第八增上慢的心息了，「或發先世所習」，先世就是二乘因。「若憶本願」，過去生中曾經發過大願，像四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，你發過這樣的願，你就不能做小乘，小乘不度眾生。小乘人著重自度，自了漢，眾生也度，有緣，他喜歡的就度他，不喜歡的就不度他，所以跟他有緣，不像菩薩，菩薩平等普度眾生，這個心量大。如果他回憶到本願，「則不墮二乘」，本願發的是大乘願，四弘誓願。

　　「而發三教菩薩境界之心」，這個三教是三乘，這後頭有註解，「藏教、通教、別教」。天台家講的四教，藏通別圓，他發的是藏教菩薩、通教菩薩、別教菩薩，發這個心都不行，一定要叫他發圓教。天台宗依據《法華經》，《法華》是一乘大法、一乘圓教，一乘是佛乘，目標是成佛，不是止於菩薩。學佛一定要成佛，你成阿羅漢、成辟支佛、成菩薩，那是一個階段、一個階段，沒圓滿。像讀書一樣，小學畢業，滿足了，不想再學了，這阿羅漢；中學畢業，不想再學了，是辟支佛。三教裡面，藏教是小乘，通教是前通小後通大，別教是大乘，像是大學。大學念完，上頭還有，還有研究所。那是什麼？那是圓教，你到那裡拿到博士學位才叫圓滿，你的學業圓滿了。不能小學畢業知足了，中學畢業知足了，大學畢業知足了，都不行，總希望你拿到最高學位，成佛！所以這三教菩薩境界，這個太容易發了。「亦須觀察，毋令生著」，要用十乘去觀察它，不能執著這個境界。「為是須觀菩薩境也」。這個十種觀境，它沒有次第，雖然從一到十，發作的時候，在實際事上來講，它沒有次序的，不定發什麼境界，都在我們用功的時候產生這麼多的境界，我們要用什麼方法去對治。

　　我們現在看經文，看這個註解六百一十三頁，我們從倒數第二行看起，下半段，「又《淨土修證儀》云」，這引用的，「十乘之理觀，能發九境之魔事」，障礙就叫魔事。為什麼有障礙？「以五蘊生死迷暗之法為境」，十種境都離不開五蘊、十二入。「淨土之事觀，以彌陀果人清淨之功德為境故，永絕魔事」。這九種境界魔事淨土人沒有，修大乘、小乘、禪宗、密宗都會有這些事情發生，對淨土沒有。為什麼？因為八萬四千法門都是以五蘊生死迷暗之法為境界，容易出事。淨土不是的，淨土的事觀是觀阿彌陀佛、想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，怎麼會出事情？這不可能。淨土以彌陀果人，阿彌陀佛證得究竟圓滿的佛果，這句名號清淨功德，以這個為境界，不是以五陰十二入為境界，不是以這個。所以永遠沒有魔事。

　　「心無邪念時，則聖境現前，光明發顯。彌陀果德，無量清淨。是故彼國，永絕魔事」。這是我們一定要知道的。念佛人，尤其在現前這個環境，社會動亂，有史以來從來沒有過的。地球上這些災變也是過去沒聽說過的，怎麼會這麼多、會這麼嚴重？這個影響很廣、很大，所以四面八方信息很多，在網路上都能看到。我是有一些好心同學從網路上把這些信息下載下來給我看，我看得不多、不完全。從這些信息我們能夠體會到，這裡頭有正有邪、有真有假，我們要用智慧去揀別，不能夠完全相信。完全一昧去相信它，那就違背我們學佛的宗旨了，佛法是講智慧，是冷靜，要用智慧來處理問題。

　　我們今天在信息當中，除了從佛門之外，都沒有達到佛的境界，多半好像都是天人境界，而這些天人差不多都還是欲界天，色界、無色界的好像沒有這種信息，這層次不高。透出來的信息，我們看了，不管它是真是假，做為參考資料。夏蓮老講得好，「魔多反使道心堅」，這信息多，我們增長了道心。我們的道心是什麼？加強信心，對極樂世界絲毫不疑。這些信息，他們沒有見到《無量壽經》，他們不認識阿彌陀佛，如果他們讀過《無量壽經》，知道阿彌陀佛，全都到這邊來了。魔多，這個魔，外面傳的東西是魔，給我們很多障礙的也是魔，磨鍊我們。我們關關通過，歡喜。一切的折磨我們都接受，看看我們能不能禁得起考驗，真能通過了，境界就上升。

　　釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候做忍辱仙人，遇到歌利王割截身體，沒有絲毫怨恨。經上雖然沒說明，我心裡暗想，釋迦牟尼佛會感謝他。為什麼？成就他忍辱波羅蜜的圓滿，這真正證明圓滿。圓滿，有感應，什麼感應？釋迦牟尼佛提前成佛了。原本千佛的順序，釋迦牟尼佛是第五，彌勒佛是第四，因為忍辱波羅蜜圓滿，釋迦牟尼佛提前成佛，他們兩個調換，彌勒在後面了。歌利王對世尊成佛大有功勞，所以魔跟佛你怎麼分法？就看你用什麼心態去觀察。忍辱仙人這個觀察，那不就是幫了大忙？所以他要報恩，我成佛，第一個來度你。釋迦成佛，第一個得度證阿羅漢果的，憍陳如，憍陳如就是當時的歌利王。

　　大乘教中無佛亦無魔，小乘教有魔，大乘沒有，永絕魔事。這是真正念佛人對這個有信心，你要遇到魔障，遇到什麼冤親債主來找你，功夫不得力，自己要反省，一遇到這種情形加功用行，魔就走了。你不要害怕，遇到這個要退轉，那麻煩大了，你真上當了；愈挫愈奮，勇猛精進，魔障也沒有了。最好的修行方法，三業精進，身拜佛，口念佛，心想佛。你看身口意全是阿彌陀佛，什麼樣的魔障都沒有了，是真的不是假的。念念求生淨土，親近彌陀，這個很重要。如果是你念念求升官發財，那魔還是有隙可乘，還是能找到你。你沒有這個念頭，對世間念頭斷掉了，世間只有一個念頭，護持正法，接引眾生，跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，這怎麼可能有魔事？所以念老在此地，這個文字下得非常肯定，是故彼國，永絕魔事，完全肯定，沒有一絲毫懷疑。

　　下面，「無時戾」，這個戾是違背的意思。經文：

　　【亦無四時。寒暑。雨冥之異。】

　　『四時』，我們這個地球上有，「春夏秋冬」，這叫四時。『寒暑』，冬天寒、夏天熱，「大冷大熱」。『雨冥』是「陰雨」。中國這個地位在地球上屬於溫帶，溫帶有四季也有雨季，大概都是在春天，清明前後這個時候是雨季，陰雨。「彼國十七種功德莊嚴成就中，此顯第三種莊嚴性功德成就」。極樂世界沒有四時、沒有寒暑、沒有陰天，我們講氣候，這個地方氣候太好了。「《論註》曰」，論是天親菩薩作的，註解是曇鸞法師，《論註》裡面說，「性是本義」，因為十七種成就，這一種是屬於莊嚴性功德成就，性是本義。「言此淨土，隨順法性，不乖法本」，法性跟法本是一個意思，不會違背本性。「又言，性是必然義，不改義。如海性一味」，大海是鹹水。「眾流入者，必為一味。海味不隨彼改也」，陸地上江河的水流到大海，流到大海都變成鹹味，江河水是淡的，流到海裡不會把海水變淡。那就是什麼？它不改、不變，取這個意思。

　　「今於天」，這個天就是天時，我們中國講天時地利，今於天時，「則無四時等異」，沒有春夏秋冬。「於地」，天時地利，於地，「則無江海山谷之相」，極樂世界是平地、是大地，沒有江、沒有海、沒有山谷，沒有這些東西。「唯是寬廣平正，黃金色地」。我們知道極樂世界的大地都是眾寶所成，不是像我們這個地方有泥沙、有土壤，沒有；有石塊，沒有，全是眾寶，這是性功德的成就。「於人，諸往生者，無不淨色，無不淨心，畢竟皆得清淨平等無為法身」。天時、地利、人和，十方世界眾生都是發菩提心，一向專念，生到極樂世界。所以到極樂世界沒有一個不是跟阿彌陀佛同心同志，沒有不是淨色，淨色是講身相，清淨沒有染污；無不淨心，沒有一個不是清淨心，都是清淨心、清淨色。所以畢竟皆得，統統得到，沒有一個不得，清淨平等無為法身。「此正顯性地平等，法海一味之密意。是為莊嚴性功德成就」。性功德成就在極樂世界，在天時看到，在地利看到，在人和看到。

　　所以修行其他的法門真難！修行八萬四千法門，無量法門，總而言之，不出止觀，法門再多離不開這個原則。止觀是什麼？我初學佛的時候，頭一天章嘉大師告訴我，他沒有說止觀，說止觀我不懂，解釋很費事。他把止觀改成兩個，「看破、放下」，止就是放下，觀就是看破，他這樣說法我懂。其實沒有真懂，止觀意思太深了，但是確實就是看破、放下。他告訴我，看破幫助你放下，放下又幫助你看破，看破又多放下一些。就是看破、放下，從初發心到如來地，這兩個相輔相成。你看看這麼深的一個道理他用這麼簡單的方法說出來，這是智慧、這是善巧方便，叫我們第一次聽佛法能聽得懂。你用什麼方法成就的，說得一點沒錯，成佛，只要放下妄想分別執著就成佛了。妄想分別執著為什麼放不下？沒看破，不知道它是假的。所以上上根人一聞千悟。我不是上上根，我要是上上根，章嘉大師頭一天給我講，我就成佛了，像六祖惠能大師一樣，那上上根人，我們比不上他。我們中下根性，聽到歡喜，慢慢，看破多少就放下多少，再看破就再放下，這是章嘉大師教給我的。

　　見思煩惱看破了、放下了，就證阿羅漢果；塵沙煩惱看破了、放下了，你就成菩薩。見思煩惱是對內的，不在外面，是我們對外面境界、對自己的身心看錯了。這五種見惑，惑就是錯誤、迷惑，把自己的身當作自己，這錯誤，身不是自己。不是自己，認為是自己，這頭一個錯誤，從這一錯，一切全錯了。有我就有人，對立了，有真就有假，有善就有惡，連道教裡頭有陰就有陽，沒有一樣不是對立的，對立是錯誤。不對立了，不對立是宇宙萬有跟自己是一體，這對了，它本來是一體，一體裡頭哪有對立的？所以對立是錯誤的。

　　懂得之後就要放下，真懂；懂了還不肯放下，不是真懂。這也是章嘉大師教給我的。他老人家告訴我，大乘佛法知難行易，行是放下，放下很容易。為什麼放不下？你不知道，你不曉得真相，曉得真相就很容易放下了。那我研習經教，曉得了，不透徹。為什麼？沒放下。真正透徹了，哪有不放下的道理！所以章嘉大師告誡我，不要認為自己已經懂了，放下才真懂！沒放下，不可以說自己懂。為什麼說自己懂了？就不想再學了，你的境界就停止在這裡，你不能提升了。知道自己還是沒透徹，再研究，這就對了。這是科學家的精神，這大乘佛法有，標準我沒有做到，我就沒懂。

　　無明放下就成佛了，明心見性，見性成佛。所以八萬四千法門，大乘經教上說，不外乎止觀。《華嚴》到最後，你看看賢首國師的《妄盡還源觀》，那是一篇論文，如何學習《華嚴經》。最後五止六觀，五止是放下，六觀是看破。我們淨土也是止觀，也是看破放下，把世出世間一切法，全是假的，佛法也不是真的。《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。佛法要捨，世間法是非法，更要捨，世出世間法統統放下就成佛了。經我們聽了不少，也會講，就是放不下。那章嘉大師的話，你既然放不下，你沒懂，不要以為自己懂了。

　　章嘉大師令人景仰、令人佩服，我跟他三年，他就往生了。時間雖然不長，見面次數很多，每個星期都會見面一次，給我們印象非常深刻，那個人在定中，行住坐臥都在定中。他送我這張照片，這照片是他的標準照片，印得很多，每一個人跟他都送給他這張，都一樣的，六十多歲照的。就在定中，行住坐臥都在定中。言語很少，功夫不斷，他跟你談話，心裡頭還在念咒，金剛持，你看他口在動，他沒有聲音。給你說話就停下來，說完之後，他念咒就繼續、就不間斷。所以心清淨，沒有雜念、沒有妄想，這是我們非常好的榜樣。因為地位高，名大，所以應酬比較多。這些對他不妨礙修行，這是真功夫，我們要學他這個。應酬的時候，也是念佛的人還在念佛，沒有中斷念佛，對方說話聽得清清楚楚，給你解答很簡單，幾句話就幫你解答了，解答了了他的佛號又起來，不中斷，淨念相繼。

　　他念咒，我們念佛。古人有言，「念經不如念咒，念咒不如念佛」。為什麼？愈簡單愈好，阿彌陀佛就四個字。為什麼說愈簡單愈好？臨命終時，最後一口氣時間很短，咒太長，還沒念完就走了，那怎麼行？這不能成就。經很長。所以這個話就在臨終最後一剎那，抓住這一剎那，一聲佛號都能往生。淨宗所謂臨命終時一念十念皆得往生，這是真的不是假的。所以佛號就要在平常鍛鍊，一定要鍛鍊到沒有雜念、沒有妄想，真信切願。

　　我今天聽幾個法師告訴我，他們從廬江實際禪寺來，說實際禪寺還有好幾個老太婆，就是我平常講的這種人，一天到晚就一句佛號。一串念珠，一句佛號，她什麼念頭都沒有，無論什麼時候你跟她談話，她都笑咪咪的，她全是佛號。也不知道話她聽進去沒聽進去，她來對付你的就是阿彌陀佛、阿彌陀佛，聲聲阿彌陀佛灌到你耳朵裡頭去，沒有第二句話，一天到晚不間斷。這種人不能輕視，我們如果用蕅益大師這個話來判斷，她決定往生，品位非常可能都是生到實報莊嚴土。為什麼？蕅益大師說過，能不能往生全在信願之有無，有信有願決定得生，品位高下就在念佛功夫的深淺。那個老太婆功夫深，那個到家了，所以她們要往生，絕對不是同居土、不是方便土，而是實報莊嚴土，真不可思議！不能瞧不起，看到這種人，那個人就是阿彌陀佛，我們要用這種心態去看她，我們對她要禮敬。很多人都把她們忽略了，年歲大了，沒有知識、沒有文化，只曉得念佛，其他的什麼都不知道。殊不知她只曉得念佛，其他的什麼都知道，就是不告訴你。為什麼？告訴你你不懂。

　　早年我跟李老師在一起，李老師常常提到這個，他一生曾經想過很多次想學愚，就學老太婆，學不像。所以古人常說，「愚不可及」，不可及是什麼？你比不上他。上智跟下愚是畫平等等號的，上上根人往生，實報土上輩往生，這種下下根往生也是實報土上輩往生，他們兩個是平的。我們看到蕅益大師《彌陀經要解》，知道這是有道理的，這個不是假的，古人的話完全有智慧。

　　我們再看底下一段，第三段，「無地劣」。前面講天時，這講地利。

　　【復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。】

　　這西方極樂世界，我們看念老的註解。經文上講的『復無大小江海』，到『土石等山』，念老說「無江海須彌等，續顯性功德成就」，這還是十七種成就裡面第三種性功德成就。「須彌者，譯為妙高山」，佛經上說，這是一個小世界的中心。「四寶所成。處大海中，出水三百三十六萬里。外有九山八海。其外圍名曰鐵圍山。須彌山頂中央為帝釋天所居。餘卅二天，分住四側。四天王天，居山半腹」。

　　這佛經上告訴我們這些天文，跟現代天文學所發現的，怎麼個解釋法？黃念老是學科學的，確實他的解釋跟一些老和尚講得不一樣。老和尚們，在我的上一輩，或者上兩輩，都是研究經教，對於科學哲學很少涉獵，跟天文學家這說法不一樣。我們初學的時候，一般想像這個小世界就是太陽系。地球繞太陽一周，三百六十五天，叫一年。月亮繞地球一周，一個月。這個事實真相全世界人都知道，所以小世界應該是太陽系。那須彌山在哪裡？須彌山是小世界的中心，那中心就是太陽，太陽就是須彌山。這是我們年輕的時候想法，很多人是我們這個想法。老一輩不是，老一輩說這個小世界就是地球。須彌山是在哪裡？喜馬拉雅山就是須彌山。認為都是地球，這地球是個小世界。我認識黃念祖老居士，跟他談到這個問題，他告訴我，他說佛經上講的小世界應該是銀河系。你看銀河系是個單位世界，這個是繞銀河系轉，銀河系的中心才是須彌山，銀河的中心才是須彌山。日月繞銀河系中間旋轉的，那這個跟天文學家看的完全一樣。所以須彌山不在地球上，須彌山也不在太陽系裡面，而是一個銀河系才是一個單位世界，佛經上講的一個小世界。小世界的中心，就是銀河中心，銀河中心，現在科學家發現，也是最近才發現，是個黑洞。黑洞是天體的名稱，就像星球一樣，這個天體引力非常大，連光都被它吸進去。

　　今年，馬雅預言，說十二月二十一號，銀河的中心、太陽、地球排成一條直線，叫銀河對齊。這個現象兩萬多年才有一次，我們可碰上了。碰上對地球肯定有影響，現在科學家很多人提出推測，到底會產生什麼影響？一般都說，對於我們地球上通信，這無線電通信，會造成混亂。現在我們發射的這些衛星可能全部被破壞，像飛機的導航會發生差誤，到空中找不到方向，會產生這些影響，非常可能。也有人認為不止這些，這些是小事，怕的是引發太陽風暴。對齊的時候這個引力太大了，如果把太陽風暴引發起來，太陽風暴可以達到地球，這個事情就麻煩了。兩種引力，銀河中心黑洞的引力跟太陽的引力，會把地球上的火山引發、爆發，這就會造成災難了。地球上有超級火山，十幾個。這十幾個多半在海洋裡面，只有一個在地面上，美國的黃石公園是個活火山，超級火山。這樣的火山在海洋裡面爆發，就引發海嘯。科學家估計，海嘯多高？一千米，這個麻煩就大了。一千米的海嘯，如果說在太平洋當中，這個大浪往四面擴張，到達大陸的海岸，就算它減少一半，也有五百，五百再減一半，有二百五十米，不得了！日本上一次的大海嘯，十米。兩百米還得了嗎？沿海的城市全部都沒有了，這是大災難，非常有可能。

　　另外一個嚴重的，怕影響磁極，影響地球磁極變更，就是南北極換位置了，那對於地球影響很大，氣候變化了。南北極變成赤道，變成夏天，現在的赤道變成南北極，所有動物植物都不能生存。南北極的動植物，它適合那種氣候，一下把它移到熱帶，它不能生存；熱帶的這些動植物，移到寒帶，也不能生存，這個麻煩就大了，科學家就怕這種災難。到底是真是假？很快了，還不到三百天，我們就看到了。

　　可是量子力學家告訴我們，這是物質現象，量子力學家今天發現，意念可以控制物質。所以他們提出，希望地球上的居民能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，就能把這個物質現象控制住，縱然有災難，小災難，不至於很大的影響。講得通。佛法裡頭說得很多，相隨心轉、境隨心轉，心是主宰。天台家所說的十乘理觀，第一觀觀不思議境。不思議的境界，總而言之不外乎兩樣事，一個是色、一個是心，這是科學講的物質與意念，不外乎這兩種，佛家講的色心二法。但是色由心生，這物質現象從哪裡來的？心變現出來的，心可以控制物質。總而言之，全體是心，心好沒有一樣不好，心不好，問題全出來了。現在人是什麼心？現在人什麼心？貪瞋痴慢疑、自私自利、名聞利養，這個心，這個心就出亂子了。如果我們的心是仁義道德禮，那就好，是十善心，是中國人講的道德的心，八德，五倫、五常、四維、八德，災難就沒有了，這一些話說得非常有道理。

　　下面括弧裡面，這是黃念老說的，前面是佛在經上講的。佛說法他有原則，依二諦而說法，二諦，一個是真諦，一個俗諦。真諦是如來親證的境界，有很多都不說，說了沒人懂；俗諦就是我們一般人間的常識，說起來大家都懂。所以佛講這個小世界，乃至於給我們講小千世界，都是依俗諦，我們聽了也就信了，不再去追問了。念老在此地說，「按太陽繞須彌。過去有人認為須彌山在地球上，顯係誤會，須彌乃較太陽更大之天體。南瞻部洲即地球。至於所謂水者」，指的是氣流。經上講的海，是指流體會積之處，不是世間的海。他講的水不是世間的水，講的海也不是世間的海，不是地球上的東西，這給我們解釋得好。太空當中有氣流，這個氣流就像水一樣。講到須彌山那是講星系，我們看到銀河系的圖，真的，好像有界限一樣，四周圍有界限。銀河系是四條很長的，像手臂一樣，圍繞著旋轉，是形容這些東西，不是在地球上。

　　極樂世界的美好，佛給我們透了一點信息，那個世界跟我們這個地球不一樣。地球是地球上居民心行非常複雜，有善、有惡。我們今天知道，物質現象完全受心理現象的影響。我這個話的意思裡面有很深長的意味。現在災難多，有很多人問我，哪個地方沒有災難？學佛學這麼多年白學了。為什麼？你問我這個話就是白學了。你真正把佛法學好了，你自己知道，人心善的地方就沒有災難，境隨心轉。我們這個地區人心善，這個地區不遭災難。海嘯，再大的海嘯，這個地方人心善，海嘯走到半路上它就減速，到這個邊上來就沒事了。很奇怪，別的地方浪好高、好大，這個地方浪慢慢慢減低，減到這個地方浪沒有了。人心要善。

　　所以我學佛，你看看，這麼多年來，常常在國外，我選擇居住的地方，我只看兩樁事情，這人心。第一樁看這個地方離婚率比較低，是說沒有離婚的不可能，一個地方找不到，只能講高低。這個地方離婚率比較少一點，青少年犯罪率少，我就選擇這個地方住。離婚率很高，青少年犯罪率很多，我不住這個地方。同樣個道理，這個地方會不會遭難，人心，你看這個地方居民老實、忠厚、善良，它不會遭難。這個很有道理，這說真話，不說假話，你自己要細心去觀察。國外民主，投票選舉，就有很多人問我，選哪個人？我說你去仔細觀察這個人的相貌、舉止，有福報的選他，沒福報的不選他。選到有福報的，我們不是沾光嗎？選到沒有福報，我們就吃虧了。你自己去觀察，你自己去抉擇，我不給你出主意。

　　下面這一段，「正說（寬正自然）」，極樂世界。

　　【唯以自然七寶。黃金為地。寬廣平正。不可限極。】

　　極樂世界的大地。『自然七寶』，「《會疏》曰：娑婆穢國，雜業所感，故以泥土瓦礫為地體」，我們這個大地之體是泥土、石頭這些東西。「彼土專以無漏淨心所現，故以七寶為其體」。這就說明色由心生，這個色是物質，物質是心變現出來的。我們這個地方的人心雜、心亂，所感的就是現在我們居住的地球。地球上也有太平盛世，太平盛世的人心地都善良；有亂世，亂世的人心很複雜、不善，是自己心現識變的。離開心念，無有一法可得，這大乘教上佛常說的。所以極樂世界，清淨心移民到那裡去的都是好人，心地都清淨，都是念佛。念佛的人福慧雙修，有智慧、有福報，都生到那裡，所以感得那個地方的土地是七寶為體。

　　「是布施持戒所攝取也。性不造作，故云自然」，自性沒有造作的相，所以感應是自然的。是什麼？是彌陀四十八願五劫修行功德之所成就，也是十方世界念佛人，念佛的人功德之所成就，跟阿彌陀佛心心相印，這世界是這麼成就的。「與《論註》解性功德成就曰，性是必然義」，宗旨完全相同。「蓋性德自然，非可造作，是自然義。修德有功，性德自顯，必然如是」，這自然的意思，性德是緣，因是自性裡頭本具的。惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本自具足」。具足什麼？佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那就是惠能大師所說的本自具足，具足智慧、具足德能、具足相好，都是自然的。所以修德有功，自性裡這三樣東西自然流出來。所以極樂世界是自然流露的，自性自然流露現出來的，不是人造的，是彌陀功德，是菩薩功德，是所有一切往生人念力成就的。這個現在量子力學家承認，念力的能量不可思議，是念力能量的成就。

　　「七寶者，諸譯及餘諸經論稍有差異」，諸譯，翻譯，五種原譯本，諸譯；諸經論，這是論，是經的解釋，經是佛說的，講法不完全一樣。本經說七寶，是「金、銀、琉璃、水晶、琥珀、美玉、瑪瑙」，用這個做七寶。「美玉見《唐譯》，水晶見漢吳兩譯」。《阿彌陀經》所說的七寶是「金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙」。玻璃是近代才有的，化學的產品，古時候沒有玻璃。玻璃是什麼？水晶，此地講的玻璃就是水晶。玻璃是人工造的，水晶是自然成就的。「《智度論》曰：金、銀、毘琉璃、頗黎」，這裡是用音翻的，「車磲、瑪瑙、赤真珠（此珠極貴，非珊瑚也）」，這叫赤珠。「《般若經》七寶中包括琥珀。《魏譯》亦有琥珀。總之極樂眾寶，微妙奇麗，遠超世間。聊借世寶之名，以作比況耳」。這給我們說明，極樂世界這些眾寶我們這個世間沒有，講到七寶，只用我們這個世間的七寶的名稱做一個比喻，實際上極樂世界的這些眾寶我們無法想像，美好、珍貴皆不可思議。

　　『黃金為地』，「乃表性德自然之黃金等七寶，合成為地」。這經上給我們說的，《觀無量壽佛經》，「琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯」。在《觀經》裡面說的，極樂世界的地的體是琉璃，琉璃我們今天講的翡翠，綠色的玉，地還是綠色的。我們這邊世間人有習慣，喜歡綠色，到極樂世界這個習慣還沒改，還是喜歡綠色的，所以大地是綠色，但它不是草，它是玉。而且極樂世界的這些寶，不是像我們這邊寶很堅硬，它不是，它柔軟的，非常柔軟，黃金可以做布料，裁衣服。各種寶物都是這樣的，都是非常細，非常柔軟，非常美麗，放光。這是不可思議境界。

　　這邊用這麼多的字來解釋各種經、各種論裡面對於七寶的說法。其實七是表法的不是數字，《彌陀經》用七表法，七意思是什麼？四方，東南西北，上下，這就六方了，中間，就全了，完全了。四方、上下、中間，取這個意思，那七是無量的意思。《華嚴經》用十表法，從一到十，是個圓滿數字，都表無量。《無量壽經》前面用十六正士表法，十六是密宗表大圓滿，都不能做數字來看。極樂世界無量無邊無盡的寶藏，那是性德自然流露，哪只有七種？不止。這個理事都要搞清楚、搞明白。今天時間到了，我們就學到此地。