淨土大經科註　　（第三五七集）　　2012/6/1　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》從七百七十七頁，倒數第二行看起：

　　《念佛三昧寶王論》，「念心純固，亦得往生。蓋以暗合道妙，巧入無生」。我們上一次學到這個地方，這一段非常重要，所以今天還從這裡看起。念心純固，佛給我們說「一切法從心想生」，現在量子力學家告訴我們，念力不可思議，這個說法完全相同。佛是三千年前講的，量子力學家最近三十年才發現的，念力。念心純固，尤其是一心、一念，它跟道妙暗合，自自然然相應。一心是真心，一念也是真心，真心起作用。真心能生一切萬法，惠能大師開悟時候告訴我們，「何期自性，能生萬法」，真心就是自性。巧是非常巧妙，你看萬緣放下，念頭專一了，跟無生就相應，它自然的。無生是什麼？無生是不生不滅，就是大乘經上講的大般涅槃。什麼人證得大般涅槃？成佛就證得了。巧入無生，這是用一念、一心這種巧妙的方法，他就入大般涅槃，就成佛了，似乎是沒費什麼功夫。可是這個境界還得了嗎？

　　下面說，「是故五逆十惡，臨終念佛，乃至一念，亦得往生」，這個幾句話不得了！五逆十惡是造作極重的罪業，佛知道，眾生自己不知道。佛希望眾生能回頭，可是雖然佛不怪眾生，眾生依然回不了頭來。佛慈悲到極處，運用這個方法勸導大家修念佛法門，往生成佛。這是真正大乘經教常說的「真實心中作」，一心是真實心，一念就是理一心。所以，臨終念佛，乃至一念，也能往生，「正顯彌陀本願不可思議」。「法藏菩薩五劫思維」，這是考察、研究，結果就是四十八願，「即在於此」，這話說得好，阿彌陀佛普度眾生的願望從此實現了。佛佛道同，智慧、德能、神通完全相同，為什麼別的佛沒做到？不是沒有做到，沒想到，阿彌陀佛他想到這個事情。想到了，別的佛為什麼不做？不需要做，阿彌陀佛在做了，沒有再做的必要。

　　因為成佛之後，回歸常寂光，這個時候真正是自他不二。常寂光是什麼？一片光明，我們自己身融入常寂光，變成光。這個光我們肉眼看不見，肉眼看不見的光太多太多了，我們現在科學上大家最容易明瞭的，Ｘ光我們看不見，紫外光我們看不見，被科學儀器偵測出來。所以，我們肉眼能看到的光就這麼一段，比這個光波長的看不見，比這個光波短的也看不見。比我們肉眼能看這個光波長的不知道有多少，比這個短的也不知道有多少，於是我們才曉得，我們眼的功能看的光太窄小了，就這麼一小段。耳聽也是如此，音波，比這個波長的聽不到，波短的也聽不到。我們接收音機，可以收到長波、短波，這就是證明，確確實實比我們耳能夠聽到的波，波度長的也不曉得有多少，比這個短的也不知道有多少，我們的能力確實很有限。但是佛在經上告訴我們，我們眼的本能什麼樣的光波都能看見，沒障礙；耳亦如此，什麼樣的聲波我們都能聽得見。現在迷失自性，迷了之後，我們能力侷限在一點，不容易超越。常寂光的光，那個光波，我們看不見，阿羅漢也看不見，阿羅漢天眼看不見，菩薩也看不見。什麼時候能看見？經上告訴我們，八地以上。菩薩，你看十信、十住、十行、十迴向、十地，十地裡面還到第八地才看到常寂光。看到常寂光就差不多快成佛了，才能看到。

　　成佛就融在常寂光裡頭，身體融在裡頭，叫法性身，念頭也融在裡頭，稱之為法性。身心跟法性融在一體，這個時候就分不出這尊佛、那尊佛。就像光一樣，我們這個燈光，十幾盞燈光都打開，光跟光融在一起，分不出哪個光是哪一盞燈的，統統是遍滿的。從這個比喻上能體會一點，入常寂光，就是成佛之後，這個身體跟十方諸佛都融遍法界虛空界。每一尊佛還是每一尊佛，但是他融成一體。像我們這個燈光，我們關掉一盞燈，曉得這個燈光沒有了，覺察到了。但是融入佛境界之後，佛絕不會再墮落成菩薩、成眾生，不會的，所以光永遠合在一起，自他是一體。這個現象裡面，沒有物質現象、沒有意念的現象，就是我們今天心想的這些現象沒有。所以心的現象沒有，色的現象也沒有，自然現象也沒有，叫妙極了，無處不在，無時不在，這是真正的自己。佛幫助我們、教導我們終極的目標就在常寂光，我們沒有回歸常寂光，佛陀的教學就不圓滿，一定要幫助我們回常寂光。

　　從這些地方我們首先體認到，這對現前修學有幫助，就說一般人說，生命，生命是永恆的，生命是不生不滅的。學大乘，對於這樁事情要不能夠肯定，那你沒有入門。對於這個事情肯定了，就曉得一切眾生決定沒有生死，生死的現象是假相，沒有生死是真相。我們看有一本書，我過去好像是在高雄看過一遍，《西藏生死書》，那個裡頭講什麼？講靈魂。一個喇嘛死了，靈魂在外頭飄流，還沒有去投胎，在中陰。那是用中陰來超度他，用這個方法。就時時刻刻勸導他要覺悟，不要迷惑，不要到畜生道投胎，不要到餓鬼道投胎，提醒他，引導他走向佛道，或者走向人天兩道。那個境界並不很高，多半投胎的時候是在人天兩道。也有跑到畜生道去的，他的善根還很勝的時候，還能把他叫回來，投到那個胎了還能把他叫回來。叫回來了，譬如投到小豬的胎，那個小豬生下來就死了，牠的靈魂被叫回去。有這些事情，那迷！靈魂要覺悟了，就不叫靈魂，叫靈性，那是真正的自己。什麼時候靈性不再迷惑？阿羅漢以上，決定不迷惑了，但是他還有障礙，他有分別，他有起心動念。所以不知道有常寂光，不知道常寂光是自己的本體，禪宗所說「父母未生前本來面目」，就是常寂光。

　　五逆十惡這是造極重的罪業，讀到這個經的時候我們恍然大悟。自己過去生中、現在生中，沒有學佛之前，造作許許多多的罪孽不怕，只要真正懺悔、真正改過，我們今天遇到這個法門決定得生、決定成就。五逆十惡臨終決定是地獄相現前，「眾火俱至」，地獄的現象是一片火海。「而能以稱名故，頓離妄惑」，在這個時候，千萬不要把阿彌陀佛忘掉。但是很容易忘掉，為什麼？驚嚇，一驚一嚇，佛號就不見了，那就很麻煩，就墮地獄去了。平常我們要練這個功夫，什麼樣的災難現前不驚不怖，心是定的，這個人決定往生。受不了驚嚇的很多很多，這一驚嚇就跑到三途去了，這是最可怕的一樁事情。所以佛號不能不抓緊，一切時、一切處決定不能把佛號忘記，一天十念都可以，養成習慣。

　　我在一九九九年，那時候我還住在美國，那些年，每年我到新加坡講經一個月，到澳洲講經一個月，在台灣有二、三個月，在美國、加拿大大概要住半年。在新加坡提倡的十念法，就是十句，我常跟同學們講的，早晚兩次；吃飯的時候，三餐飯三次，我不念供養咒，就念阿彌陀佛，念十聲佛號吃飯；工作的時候，上午上班下班，下午上班下班，一共九次。每天一次都不缺，這一次頂多兩分鐘，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，十聲佛號，很容易，養成習慣它起很大的作用。這個作用就是臨終時能夠幫助你提起佛號，很容易提起。遇到一切事故的時候，他不會想別的，他就是一句阿彌陀佛，這就有把握了。甚至在夢中作惡夢，作惡夢的時候也能夠念阿彌陀佛，惡夢立刻就沒有了。這就是在緊急關頭的時候你決定用得上，一心想著佛，一切時一切處都是用這個一心。

　　所以我們要練，練什麼？看一切人是阿彌陀佛，看花草樹木也是阿彌陀佛，看山河大地也是阿彌陀佛，就是不起雜念。無論六根接觸六塵境界，他起的統統是阿彌陀佛這一句佛號，這就好，這個樣子才能跟理一心相應。理是什麼？真心，決定用真心，真心沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。我們不起心動念難，阿羅漢、辟支佛、菩薩都斷不掉。所以我們只要學一個六根接觸六塵境界不執著、不分別，這兩種叫粗惑。不起心、不動念叫細惑，那是微細的迷惑，難。微細的迷惑能斷，往生極樂世界是實報土；粗惑能夠斷，往生極樂世界是方便有餘土；沒斷的是凡聖同居土。沒斷的，一定要練，要練習，就是時時刻刻我們都能把佛號提起來，不再打妄想，不再想別的事情。想別的東西全是造輪迴業，善事三善道，惡事三惡道，總出不了六道輪迴，這是不能不謹慎的。

　　「以契理故，眾罪消滅，即生極樂」，只要生到極樂世界，哪怕是凡聖同居土下下品往生，也是圓證三不退。這個功德利益不可思議，三不退就是阿惟越致菩薩。「若非方便中之究竟方便，圓頓中之最極圓頓，何能臻此」。怎麼能達到這個境界！一切方便門當中這是究竟方便，再沒有一個法門能超過持名念佛。《十六觀經》前面十五種觀法是方便，末後這一種持名念佛是究竟方便。「今淨土法門，能令惡逆凡夫，暗契一心，是故彌陀，號為願王，誠不虛也」。這話說得好，只有淨土法門能幫助十惡五逆凡夫。難在哪？難在你暗契一心，這一心是理一心，這一步登天。所以我們在平常當中，什麼都不要想了，連自己日常生活最好都不想，一切隨緣，就隨它去吧，什麼都好，我們才能到理一心，用真心，不用妄心。我們現在不會用真心，不知道什麼是真心，只要把妄心放下，真心就現前。真心生智慧，妄心生煩惱，生貪瞋痴慢、生自私自利，什麼是真，什麼是妄，自己要搞清楚、搞明白。是故彌陀號為願王，一切大願、弘願當中，阿彌陀佛是第一。

　　再看下面這段，「又道綽大師於《安樂集》亦論十念往生」，他說「汝謂一形惡業為重，以下品人十念之善以為輕者，今當以義校量」。這是假設個問答，有人認為一形惡業為重，我們這個身體，在世間造的惡業很重。不但這一生，還有過去世，累積的惡業，它怎麼不重？講到這個經上下品人十念往生，哪有這麼容易？把一形，這一生造的惡業看得很重，把這個人念佛十念、一念往生看輕了，哪有那麼簡單，十念、一念就能往生？道綽大師在《安樂集》裡頭提出這個問題，現在以義理來做一個比較。「輕重之義」，這重要，什麼是輕？什麼是重？「正明在心，在緣，在決定」，輕重要從這裡看，要從你用什麼心，你是什麼緣，你怎樣決定。「不在時節久近多少也」，不在乎時間長短，你造的罪業時間造得很長，你修行的時間很短，於這個沒有關係。所以五逆十惡，臨終十念他能往生，正說明這個道理。

　　「云何在心？」這是講什麼叫在心？「謂彼人造罪時，自依止虛妄顛倒心生」，就是依妄心而生。任何人造作什麼樣的罪業，都是顛倒妄心，真心不造業，他迷了，迷了才造業。造惡業是迷了，造善業也是迷了，這個一定要懂得，善惡實在是平等。為什麼勸人斷惡修善？那是避免別人造作惡業墮三惡道，是為這個說的，三善道總比三惡道好，就是這個意思。但是三善道、三惡道都在六道裡頭，出不了六道輪迴，所以它統統不善，這個道理一定要懂。佛教導我們，一定要不造輪迴業，不造輪迴業是善惡都不造。怎樣叫做善惡都不造？斷惡不要去想惡，修善別去想善，就是說，用清淨心去斷惡修善。斷惡修善事要做，但是不能有斷惡修善的念頭，這就在心，不著相。修善著了修善的相，那就有三善道，斷惡著了斷惡的相，也是三善道。統統要像大乘菩薩，三輪體空，事上要斷一切惡，修一切善，心上要清淨平等覺，這就是大乘菩薩，這叫修學大乘。心地乾淨，沒有染污，心地平等，沒有高下，這個重要。這是造罪，舉造罪的人，他依的是妄心。

　　「此十念者，依善知識方便安慰」，這是有智慧的人，不是迷惑的人，他來教你、勸導你。「聞實相法生」，實相就是依實相而生，實相是真相，真實。往生西方極樂世界是真實的，這個不是假的，為什麼？極樂世界是阿彌陀佛從真實心中流出來，真實心是法性，不是阿賴耶識。從真實心流出來的，叫法性土、叫法性身，所以極樂世界的人是法性身，極樂世界居住的環境是法性土，法性不生不滅。所以，極樂世界的人無量壽，花草樹木無量壽，永恆不變。我們這個十法界裡頭不是，不是法性，十法界是依什麼？依阿賴耶起的，阿賴耶是妄心，阿賴耶是波動現象。所以《金剛經》上，我們這個世界叫「一合相」，一是什麼？一是物質最小的單位。佛經上微塵，就是極微之微，現在科學家的名詞叫微中子。微中子確確實實就是佛所說的極微之微，為什麼？它不能再分，它再一分就沒有了。科學家把微中子分，再一分果然沒有了，物質不在了，是什麼東西？念頭波動的現象。

　　這個發現好，這個發現把我們的疑惑斷掉了。什麼疑惑？佛在經上常說，大小乘經裡頭都有，一切法從心想生。一切法是一切萬法，我們講一切萬法，頭一個就想到物質現象，物質現象是心想生的。這樁事實佛說的，不會說假話，我們就相信吧！相信裡頭有疑惑，這個疑惑不斷，這句話真正的受用我們得不到。必須這句話完全沒有疑惑，我就能得到受用，這個受用就是一心、就是一念。一心一念能恢復我們身體健康，你要是真相信，我們原來不相信，就是搞不清楚，總是有疑問在裡頭。這個疑要破掉之後，為什麼？身體是物質現象，我們的意念指揮這個物質現象，我們念頭一正，帶著病毒的細胞統統恢復正常。現在科學家非常努力在做這樁事情，為什麼？沒有證據，很多科學家還不承認。現在這個東西發現，科學裡面叫做什麼？前衛科學，好像打仗，派幾個探子在前面偵察的，主力還沒有碰到，叫前衛。發現了，但是還有很多人不承認，就是證據不夠充分。科學家找什麼做證據？就找得病的人，特別是得重病，醫生宣布不能再治，存活期間只有二、三個月，一、二個月，這樣宣布。病人放棄治療，想到絕望了，絕望的時候，至心出現了，多半都是信仰宗教的，每天祈禱。宗教裡頭說有個上帝、有主、有天堂，把身體也忘掉，念頭不生了，天天向上帝祈禱，帶我上天堂。祈禱一、二個月，好像身體沒有怎麼樣，再去檢查病沒有了。在醫院說這是奇蹟。

　　劉素雲得那個病最嚴重，醫生告訴她，妳存活的期間不是一個月、半個月，隨時都有死亡的可能。她告訴我，她對生死看得很淡，完全不在乎，沒有被嚇倒。她說我每天聽經十個小時，除聽經之外都念阿彌陀佛，我什麼都沒有求。大概兩個月，沒事情，再去檢查，沒有了。不但病毒細胞沒有了，她紅斑狼瘡它有疤痕，她身上、臉上怎麼一個疤都沒有？問她，妳擦了什麼藥？用什麼方？她說沒有，什麼都沒有。妳怎麼好的？阿彌陀佛給我治好的。她相信！實際上就是講的念力，境隨心轉。她的心裡頭沒有病，心裡頭健康，所以她帶著病毒的這些細胞、器官很容易恢復正常，道理在此地。現在科學家就蒐這證據，蒐的好像有幾千個證據，還繼續不斷在蒐。這個如果成立了，科學家統統都承認，大家都相信，信心堅定了，對於我們身體免疫的能量一定大幅度上升，為什麼？心地正常不容易感染。我們要端正心念，這是美國布萊登博士講的，頭一個不能有自私自利，自私自利是所有生死疾病的根本。我沒有了，誰生病？我沒有了，誰死亡？沒有。我沒有了，那些冤親債主找不到你，為什麼他會找到你？因為你有我，他就找到你。我沒有的話找不到，他附不了身。就是因為有個我在，這個我就是個麻煩事情。

　　所以入佛門頭一個破身見，身見破了才證須陀洹，才真正入佛門，身見沒破沒有入佛門。身見破了，你看第二個破邊見，邊見就是對立，對立沒有了。對立沒有了是什麼境界？自他不二，萬物跟我是一體，從這個裡面慈悲心生出來了。為什麼？慈悲是自性第一德，就是愛心。中國五倫裡頭講的父子有親，那種親愛生出來。你會愛一切人，這個愛裡頭是智慧的，不是感情的。智慧就是你愛他、你關懷他、你幫助他，你沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，沒有將來要他報恩的念頭，沒有。真的就同母親照顧她的嬰兒一樣，無微不至，那是至心，那是真心。所以我們從年輕母親照顧嬰兒，你看三、四個月那個時候特別看得清楚。這是真正的慈悲心，從自性裡流出來，能夠把它保持這就是菩薩。

　　所以五種見惑放下了，這才成為真正佛弟子，大乘初信菩薩，小乘須陀洹。不要認為他地位低，這種人念佛往生不是凡聖同居土，他是方便有餘土；破一品無明，證一分法身，往生是實報莊嚴土。所以佛門講的什麼叫功夫，功夫不在念佛多少，不在這個，是在你用的什麼心，你看在心。在緣，我們看到母親照顧嬰兒，那在緣。她那種愛心，真誠的愛中，真正的心她在那個時候現出來；不是在她那個時候，她又是用妄心，她不是用真心。真心不附帶任何條件，沒有任何理由，決定就是專一。所以這是聞實相法生，依實相而生。

　　「一實一虛，豈得相比」，這不能比。念佛是用真心，造罪業是用妄心。造什麼樣大罪業，妄心造的，念這一句阿彌陀佛是真心念的，用心不一樣，緣不一樣。下面說，「何者？」底下舉個比喻說，「譬如千歲闇室」，一千年，這個房間黑暗一千年了，這時間久。「光若暫至，即便明朗」，點一盞燈這房間就亮了，就照亮了，黑暗就沒有了。不能說這個黑暗一千年，我點一盞燈照不亮，一盞燈立刻就照亮了，這就是真跟妄的比較。千年闇室是妄心，這一盞燈是真心，真心一點，妄就沒有了，妄總是假的不是真的，妄想不是真的。「豈可得言，闇在室千歲而不去也」，燈照的時候它還不亮，沒這個道理，它一照就亮了。

　　「是故」，這是《遺日摩尼寶經》有這麼一段話，「佛告迦葉菩薩，眾生雖復數千巨億萬劫，在愛欲中，為罪所覆。若聞佛經，一反念善，罪即消盡」。「是名在心」，你看在心。說這個眾生，你看看數千巨億萬劫，單位是劫，億萬劫就不得了，數千巨億萬劫在愛欲中。這個愛欲中就是在輪迴裡頭，在六道輪迴裡頭，六道輪迴是為罪所覆，他造罪業。若聞佛經，如果他有緣聽到佛經，一聽他覺悟了，覺悟他就回頭。所以一反念善，反過來，一旦反過來，一時反過來，罪即消滅。數千億萬劫罪孽，一反念善罪就消滅了，一個用真心，一個用妄心，用心不同！

　　第二個，「云何在緣？」什麼在緣分？「謂彼人造罪時，自依止妄想，依煩惱果報眾生生」，這造作罪業，或是一個人作惡，或是幾個人一起作惡。「譬如有人，被毒箭所中，徹筋破骨」，就好比造罪的人，這個緣，中毒了。「若聞滅除藥鼓聲，即箭出毒除。豈可得言彼箭深毒厲，聞鼓音聲，不能拔箭去毒。是名在緣」。這個滅除藥鼓我們沒見過，佛經上有，應該是古時候有一種傳說，可能有這個事情，這個東西現在失傳了，沒見過，沒聽說過。但是佛經上用這個做比喻，有人中了毒箭，箭很深，毒也很厲，射在這個人身上。如果這個人要聽到這個鼓的聲音，聽到鼓的聲音，這個箭自然就出來，毒自然就會消掉，就消毒、就消掉了，有這麼個作用。豈可得言，這個箭射得很深，毒很厲害，聞鼓音聲，箭不會出來，毒也不會消除。這是講在緣。

　　第三個，「云何在決定者？彼人造罪時，自依止有後心、有間心生」。有後心就是有相續的，念念有造罪業，它有相續；有間斷的，這心是有間斷的。「今此十念者，依止無後心」，他一心正念，「無間心起，是為決定」。他這個心裡頭，我們現在講沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，這念佛的心。造罪業的心，他有後，就是他還是有疑。雖然造了，世間一般人講人有良心，造作極重的罪業，他良心不安。造作極重罪業，心裡還能夠像是正常一樣，那是勉強的，晚上作惡夢。你能夠壓得住，控制得住，晚上作夢控制不住，他作惡夢，心裡總是不安。在這個狀況之下，如果福報盡了，有福報的時候他有護法神守護，福報享盡，護法神離開了，冤親債主就找上身來，就附體了。

　　這個怨結得要是重，生生世世追著你，我們在《慈悲三昧水懺》裡面看過，悟達國師的冤親債主追他十世，一世一世跟著他。但是他十世都是出家，而且修行都很好，所以這個冤親債主沒有辦法。但是始終不放棄，這第十世了還跟在他身邊，機會等到了。十世修行修成一個國師，皇上拜他做老師，這福報也不容易，十世修行，做了國師。皇上送一個沉香寶座給他，他感覺得很榮耀，出家人當中沒有人能跟他相比。這個念頭一生，護法神離開了，那什麼？傲慢心生起來了。這個冤親債主找上身來，害了個人面瘡，幾乎送了命。真的是十世修行這個功德，感應阿羅漢現身來幫助他化解，把這兩個人過去生中，十世之前的因緣說出來，兩個人曉得了。勸導這個冤親債主放過他，不要冤冤相報，冤冤相報雙方都痛苦。跟著他十世也不是簡單的事情，這個報復的心這麼強烈。阿羅漢勸導接受了，他離開，這個災難才化解。所以造作惡業的時候不會安心，這是決定的意思。

　　「又《智度論》云：一切眾生臨終之時，刀風解形，死苦來逼，生大怖畏」。這是個麻煩事情，這幾句話是事實真相。人一生，什麼時候最苦？給諸位說，生跟死最苦。生的苦你過去了，你忘掉了，不記得了。所以嬰兒一離開母胎，你看他大哭，那什麼？痛苦，不苦他怎麼會哭？這也像風刀解體一樣。死的時候情形也是這樣的，所以非常恐怖，就是靈魂離開身體很難。斷氣之後，佛告訴我們，八個小時，一般八個小時神識沒離開身體，所以不要碰他，碰他有感覺，他有疼痛的感覺。最安全的，是十二個小時之後，一般應該離開了。

　　「是故遇善知識，發大勇猛，心心相續，十念即是增上善根，便得往生」。臨終遇善知識是緣分，沒有這個緣分怎麼辦？我今天給鳩山夫人講三個故事，一個鍋漏匠的，大家都很清楚。第二個我講的是四十年前我在佛光山教書，佛光山隔壁一個小鎮裡頭一位老太太，念佛三年站著往生，沒有人助念。她走得很瀟灑，她連她的兒子、媳婦都不告訴他，怕干擾，你看她有把握，不需要。第三個，我住在舊金山，甘老太太告訴我的，她的一個很好的朋友，也是一位老太太，在舊金山往生，坐著走的，沒有人知道。你看她往生，寫了遺囑，她坐在床上，盤腿坐的，遺囑放在床上，把她的兒子、媳婦、孫子的孝服統統做好了，都擺在旁邊。這估計至少三個月前知道，她一個人都不告訴，免得打閒岔。不是難事，我們要有這個本事才行。臨終找人助念，這個來摸一下，那個來，那麻煩大了，靠不住。我們聽到、看到的這幾個人，這是真往生，絕對不是假的。所以一定要相信自己，學經學到這個地方，連這點信心沒有，那就白學了，一定相信自己。臨走的時候臭皮囊丟掉，不要了，到極樂世界去了，我們真能做得到，現在一點懷疑都沒有。我們看到量子力學的報告，佛講的話句句真實，比量子力學家講得還透徹、還要清楚。

　　下面又舉個比喻，「又如有人對敵破陣」，這講在戰場上，打仗的時候，聚精會神，「一形之力一時盡用。其十念之善，亦如是也」。這是最後，在打仗那個時候，兩軍對陣，那是全心全力都在爭取戰勝，怎麼樣把敵人消滅；敵人不能消滅，自己就被他消滅了，這生死關頭。臨命終時，十念之善亦如是也，也像這個樣子。這個時候就想到，如果不往生，肯定就搞輪迴，肯定搞輪迴決定是三惡道，這個一定要清楚、要明白。換句話說，在我們面前是兩條路，一個是極樂世界，一個就是地獄，就這兩條路。還能不用功嗎？還能有妄念嗎？

　　下面是《安樂集》的話，「又有人視臨終十念為輕易，乃擬臨終方事修念」。聽說臨命終時十念、一念就能往生，現在不要念佛，等到臨命終時再念！這就是什麼？投機取巧的心。「《安樂集》破之曰」，來破解這個錯誤觀念，「十念相續，似若不難」，好像是不難。「然諸凡夫，心如野馬」，我們這個心到處亂跑，「識劇猿猴」，識就是意識，也就指的念頭，比猿猴，猿猴是一個動的，好動，牠靜不下來，我們那妄念就像猿猴一樣。「馳騁六塵」，眼往色上跑，耳往聲上跑，舌向味上跑，鼻向香上跑，緣六塵境界。就像猿猴一樣，它定不下來，始終是向外攀緣，「何曾停息」，沒有停的時候。「各須宜發信心，預自剋念。使積習成性，善根堅固也」。這就勸告我們，我們自己要曉得事實真相，要早一點趕快發心，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛。這個經講得透徹，極樂世界從哪裡來的？是我們自己心性變現出來的。阿彌陀佛從哪來的？也不離自性。

　　自性彌陀，唯心淨土，我們這個世界，現在得的這個身，自性變現出來，居住這個世界也是自性變現出來，離開自性無有一法可得。這就說明，千真萬確，一切法從心想生，這個世界是心想生，極樂世界也是心想生。這個世界是雜念心想生的，極樂世界是一念心想生的，我們現在如何把雜念放下，我們一念念佛。都是自己心想生的，所以首先要知道阿彌陀佛極樂世界跟我是什麼關係。關係非常密切，是一體，哪有不能往生的道理！明白這個道理，我們的懷疑就斷掉了，一心一意專修淨土。只要你真的做到一心專念，你身體就好了，什麼毛病都沒有了，什麼調養也都不需要，粗茶淡飯，身心健康，自在快樂。每天要運動就拜佛，比什麼運動都好，何況拜佛沒有離開念佛，沒有離開一心。平時把這個功夫養成習慣，叫善根堅固，這個人哪有不往生道理！至於用意念調養身體、療癒疾病的人很多，我們看到這些例子要相信。我們用我們自己的念力，我們這個念力還加上阿彌陀佛佛力加持，比一般人念力就更強大。一般人念力只有二、三十分，我們可以達到八、九十分，這個道理我們一定要懂。

　　下面舉個例子，「佛告大王，人積善行，死無惡念」，這個人心善，一生沒有傷害人的心，不但沒有傷害，沒有控制人的念頭，沒有支配人的念頭，你的心就得大自在，這些東西都是妄念，應該放下。「如樹先傾，倒必隨曲」，譬如一棵樹倒下來，一定隨著它彎的那個地方，彎，隨著那個地方倒下去，它不會反過來倒的。這就是人在臨終的時候，習氣控制你，你哪個習氣強，哪個念頭強，強者先牽，牽著你走。所以，我們養成一個習氣，念佛的念頭最強，除這一念無第二念。我們在學習當中常說，斷一切惡，修一切善，要不要做？要做。但是要做，不要把這個東西放在心上，斷惡不把斷惡放在心上，修善不將修善放在心上，心上只有阿彌陀佛，這就對了！心上沒有阿彌陀佛，我們往生沒有把握，心上有阿彌陀佛，你往生有把握。

　　底下這句話是警告的話，「若刀風一至」，這風刀就是死亡，斷氣，「百苦湊身」，這個時候身是非常非常痛苦。「若習先不在懷，念何可辦？」這個習就是訓練，我們所學習的東西不在心上，懷就是心上，這時候你怎麼辦？那個念佛你辦不到。這就說明，念佛必須要念成習慣，養成習慣，臨走的時候才自在。這裡勸我們，「各宜同志三五」，你看不必多，三個人、五個人，志同道合在一起修行。「預結言要」，預先準備著，我們念佛求往生，「臨命終時，迭相開曉」，大家在一起互相照顧，三、五個人互相照顧。「為稱彌陀名號，願生安樂國。聲聲相次，使成十念」。在臨命終時，這比什麼都重要。這個時候要照顧將要走的人，念念提醒他這一句佛號，求生西方極樂世界。聲聲相次，使成十念，幫助他十念成就，這個十念是臨命終的時候十念。

　　「譬如臘印印泥，印壞文成，此命斷時，即是生安樂國時，一入正定聚，更何所憂」。臘印印泥，這個印是用蠟，蠟把它雕成一個印，然後放在古時候瓦當，房子上蓋這個瓦，瓦上有圖案，那個圖案是用蠟雕的。這個瓦，造瓦的時候把蠟印放在瓦上，火燒的時候蠟融化了，瓦上就有印子，雕的花紋、雕的字統統都現出來。所以叫印壞文成。圖案都是這種設計出來的，用這種方法做的。蠟這個印壞，身體壞了，身體死了，文成，靈魂到極樂世界去，比喻這個意思。所以說即是生安樂國時。一生到安樂國就入正定聚，得阿彌陀佛四十八願的加持，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是法身菩薩，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟，跟六祖惠能在五祖方丈室裡面明心見性，是同等的境界。阿惟越致跟這個是同等的，所以這是非常高的成就。更何所憂，這真正是圓滿的成就。

　　「各宜量此大利，何不預剋念也」。每個人要衡量衡量，這個利益是真實利益，這個利益是大利益，念佛往生的利益，你為什麼不現在就預備？要克服妄念，剋念是克服妄念。用一句佛號這一念代替一切妄念，這個方法妙！我們妄念多，我們念念都是佛號，用佛號取代妄念。不念佛的時候妄念就來了，念佛的時候妄念就走了，一心念佛，這個方法好。妄念實在太多，初學的時候，我教初學的人教得很多，我教他用念佛機，跟念佛機念，怎麼跟？念佛機用耳機，耳機開的音量開大一點，讓這個音量整個頭部都是阿彌陀佛，外面聲音進不來，你聽不到外頭聲音。你把聲音調到你覺得聲音很好，真正融在佛號當中，這方法好，驅除妄念。妄念少了，你的佛號聲音調小，到沒有妄念的時候，很小的聲音就很好，細細的，很好；妄念多的時候，聲音調大，把妄念趕走。我們得用方法，不用方法不行，不用方法，念頭很難克服得住，它對我們的關係太大了。我們能不能往生就在這一次，沒有第二次，所以一定要非常重視這樁大事，我這一生沒有比這個事情更大。什麼東西都是假的，決定不要放在心上，誰拿去，好，都好，都歡喜，根本就不操這個心，就這一句佛號把穩住。人總歸是要走的，早遲無所謂，決定往西方，這個念頭要堅決。

　　我們看下面蕅益大師的話，「《彌陀要解》亦云：若無平時七日功夫，安有臨終十念一念」，這個話說得好，蕅益大師講的。如果沒有平常，這個七日是打佛七，七天的功夫，你怎麼可能有臨終十念一念。精進念佛，這個方法的確是很好，我過去也曾經說過，每個月念一天，也是找幾個志同道合的，二十四小時佛號不間斷，一天不睡，不睡眠。飲食這要有人照顧，不必三餐，餓了就吃，像吃一點點心一樣，熱的，擺在旁邊，餓了就吃一點點。佛號聲音不中斷，一天一夜，每個月這樣念一次，那個功夫非常好。如果像現在災難頻繁的時候，這個一晝夜念，一個月可以念三次，十天可以念一次，這跟練兵打仗一樣，不能不發狠心。

　　「縱下下品逆惡之人，並是夙因成熟。故感臨終遇善友，聞便信願。此事萬中無一，豈可僥倖」。到臨命終時再希望別人來助念、來超度，這是僥倖，不容易，太難了。縱然有這個事情，這是因為過去生中有這個緣分，像我們過去在美國遇到的周廣大。這個人是宿世緣深，你看得癌症，臨終的時候，臨終前三天他家人才找到我們。我們派了三個人去看他，一看確實沒有辦法，病太重了，所以就勸他，不要求病好，求往生淨土。他一聽就相信，就告訴他的家人，他太太、他兒女，告訴他們，不要再替我找醫生找藥，你們大家一切放下，念佛幫助我求生淨土。在美國，我們臨時找幾個念佛的同修，也不過十來個人，念了三天三夜，他真往生了。往生非常安詳，火化的時候還有舍利。你看，一生不學佛，臨終三天，還真往生了，不是假的，這確實萬中無一。

　　「由上可見，一心之境甚為幽深」，這個境界很深。「是故本經，宗於專念」，所以本經的宗旨，這個宗旨就是修行最高的指導原則，就是八個字，「發菩提心，一向專念」，這是《無量壽經》上教導我們念佛的原理、原則。「蕅益大師曰：現前一句所念之佛，亦本超情離見，何勞說妙說玄」。這是真話，但是很少人能懂。現前這一句南無阿彌陀佛，超情離見這四個字是上上乘佛法，是一佛乘，不是大乘，比大乘高。它本來就是，不管你懂不懂，你不懂肯念，行，他能成就！所以不需談玄說妙，玄妙是大乘經論。只要守得穩，信得及，「只貴信得及，守得穩」，你真相信，你真願意往生，這一句佛號你真能夠守得住，念念都是這一句阿彌陀佛，「直下念去」。「或晝夜十萬，或五萬、三萬，以決定不缺為準」，這蕅益大師教人，有空閒的人，一天十萬聲，或五萬聲，或三萬聲。

　　我早年，那時候大概四十多歲，住在台北，每個月到鳳山去講五天經。煮雲老法師邀請我，每個月去鳳山去住五天。鳳山那邊有個老居士，是個將軍，退休了，大概那個時候八十歲，身體很不錯，聽我講經。告訴我，他是老佛教徒，學過禪、學過密，也修淨土，念佛。告訴我，現在老了，禪跟密都用不上力，現在老實念佛。我說你怎麼個念法？他每天三萬聲，住在鄉下，在鄉下田裡面走路，走三萬步，他一步一聲阿彌陀佛。那也是很好的運動，他身體很好，每天走三萬步，念三萬聲佛，他這個念法，很難得。這個人應該早就往生了，差不多四十多年，四、五十年的樣子。要以決定不缺為準，這個要計數，要從這裡下手，這是最笨拙的一個方法，但是它是最有效的方法。「畢此一生，誓無變改，若不得往生者，三世諸佛便為誑語」。一個人這樣修，沒有一個不往生的，真叫萬修萬人去。如果照這樣去修行，信得及，守得穩，一天十萬、或是五萬、或是三萬，決定不缺，一生不變，他決定往生。他要不往生，那佛就打妄語了，這蕅益大師說的。

　　又說「要到一心不亂境界，亦無他術」，你要想念到一心不亂，也沒有別的辦法。「最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺」。就像前面所說的，晝夜十萬聲，或五萬、或三萬，你定課，一定用念珠。一串念珠一百零八顆，一般人念佛的時候，差不多念三聲佛號撥一個珠子，他一串珠子就是三百聲佛號，用數珠來念佛。每個人根性不相同，所以方法很多，不要聽到這個想學這個，聽到那個想學那個，把你心搞亂掉了。你平常用什麼方法，這個方法得力，就一直用下去，重要的，前面講決定在心、在緣、在決定。我們用的心是真心，對這個世間沒有留戀，真放下，要用這個真心；緣，我們的緣非常殊勝，緣有了；那決定，我們要決定我們自己修行的方法。不必人家說什麼我們就跟他說，不需要，總是念念都是阿彌陀佛。李老師教給我們的方法，那是很好的方法，就是把心裡頭的雜念放下，把阿彌陀佛請到心中來。心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不要放在心上。好事、壞事清清楚楚，那是智慧，不放在心上是功夫，更不放在口上，對於什麼都不批評，就是念阿彌陀佛求生極樂世界，這個原則好！

　　蕅益大師這是教人，從初下手念到純熟，「久久純熟，不念自念。然後記數亦得，不記數亦得」。都可以，記不記數就無所謂了，為什麼？已經到功夫純熟，這個純熟就是成片。功夫成片的人就能自在往生，他對這個世間沒有留戀，想早一點走，還有壽命不要了，求阿彌陀佛來迎接他，佛真來，這是真不容易。如果你還有事情要辦，我再多住幾年也行，叫生死自在，想去就去，想留就留。留決定不是為自己，是為正法、是為眾生，還有這個法緣，還有些事情必須要我去做，別人代替不了；別人能代替的，我就不留了，就可以走了。「若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力」。很多人念佛不能往生，依舊搞六道輪迴，都犯這個毛病，你看這些毛病古大德統統都說出來了。人決定要老實，老實人才會成就，這些都不老實；不老實，說老實話對於教理沒有通達，涉入不深。信心，雖然有信心，信心裡面有懷疑，或者信心裡頭有妄想，不純，信不純。

　　行不得力，行不得力自己應該知道，為什麼？妄念太多，就是不得力。功夫得力自己很清楚，妄念少了，功夫就得力，妄念少，智慧就開了。也就是不迷惑、不糊塗，處事待人接物心裡清清楚楚、明明白白。總而言之，萬緣放下是真正的關鍵，為什麼妄念那麼多？沒放下。該放下的要放下，不該放下的還是要放下，決定不能障礙念佛，只有念佛的功夫相續不間斷，才真正有力量。日常生活當中決定不跟人結惡緣，這個要記住，他做再不好的事情，要能夠原諒他。想到阿彌陀佛都原諒，我們為什麼不能原諒？經上講得很清楚，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。別怪他，他很可憐，沒有受到聖賢教育，對於世出世間事情他不知道。每個做壞事情的人都以為他自己是對的，他要以為是錯誤的他就不會做了。所以這個可以原諒，就是別放在心上，不要耽誤我們自己事情，我們自己就是往生淨土，這是大事。

　　「又道綽大師云：若始學者」，初學佛的人，「未能破相。但能依相專至，無不往生，不須疑也」。我們沒破相，沒破相就依相，淨宗法門指方立相，指方指定西方，我們就照西方，不要去懷疑，有一個方向。有一個相，相是什麼？極樂世界是相，阿彌陀佛是相，我們心裡頭真有阿彌陀佛、真有極樂世界就行。生到極樂世界，離一切相，即一切法，到極樂世界再學。「是故本經但以發菩提心，一向專念為宗也」，這句話念老在這個註解裡面常常提，希望我們不要忘記。要發心，發菩提心就照蕅益大師所說的，真信、真願就是無上菩提心，用這個心念阿彌陀佛，決定得生。

　　「至於末世，持名者雖廣，而往生者不多」，這是事實真相。我們早年在台中跟李老師學教，台中蓮社是老師創辦的，我到台中的時候，那年正好是台中舉行蓮社成立十週年紀念。老師常說，台中蓮社的蓮友多，人數很多，蓮社的蓮友都有名冊，大概將近二十萬人，在台灣是個相當大的團體。老師常說，他不說別人，說自己的蓮友，念佛的人多，往生的他說一萬人當中大概只有三個、五個，不是每個蓮友都往生。這個地方舉《安樂集》「亦有問答如下：若人稱念彌陀名號，能除十方眾生無明黑闇得往生者。然有眾生稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者何意？」這就說兩種念佛人，前面這種稱念彌陀名號，能除十方眾生無明黑暗，這是什麼？一心專念，這得往生。第二種，有眾生憶佛念佛，無明還在，無明沒破；換句話說，起心動念、分別執著統統具足，他不能往生。這什麼原因？

　　下面解答，「答曰：由不如實修行，與名義不相應故」，他不是真修，不是真修我們現在常講雜修。念佛法門，在遍法界虛空界，第一個帶頭提倡的是大勢至菩薩，大勢至菩薩是用這個法門成佛的，他早都成佛了。在西方極樂世界示現菩薩身來協助阿彌陀佛，他表智慧。菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，這八個字就是我們這部經上的「一向專念」。都攝六根就是萬緣放下，攝是攝受，六根不往外面六境去跑了。不是說眼不看、耳不聽，不是這個意思；眼也看、耳也聽，不放在心上，這叫都攝六根。看得很清楚，為什麼？那是觀，眼觀色，耳觀聲，鼻觀嗅，六根觀照外面六種境界，不放在心上是止，叫止觀，那個觀是智慧，止是定。我們念佛的時候一心不亂是止，決定不放在心上，什麼事情都不要放心上，這是祕訣，往生的祕訣，不能不知道。為什麼不放在心上？全是假的，沒有一樣是真的，你放在心上幹什麼？生活當中，有很好，沒有也很好，都不能放在心上。只許可把阿彌陀佛放在心上，你就對了，就全對了！所以這裡答，答得很好，名義不相應。「所以者何？謂不知如來是實相身，是為物身。復有三種不相應」。今天時間到了，這個三種不相應，我們下一堂課再學習。