淨土大經科註　　（第十七集）　　2011/10/17　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百六十五面，第三行第二句看起：

　　從「以喻離一切法虛妄之相，即見實相。離虛妄差別之相，故云無相。於虛妄差別諸相之中，有真實平等之本體，故云無不相」。上面念老為我們舉出金跟器的比喻，這個比喻很古老，在經典裡面，我們所看到的「以金作器，器器皆金」。古德就這兩句八個字點到為止，大家都能夠體會到。現代人根性比從前要遲鈍很多，所以古人這個講法現在人聽不懂，必須要細說。離一切法虛妄之相，就見到實相，怎麼離？不執著就離了，不分別就離了。不執著離粗相，不分別離細相，不起心、不動念離極微之相。都是離相，三個程度不相等，離粗相是阿羅漢，離細相是菩薩，離極微之微是如來，都是從離相上說的，你就見到真相。

　　離虛妄的差別相，這個比前面深，差別相是一切萬法，萬事萬物都不離自性。相有千差萬別，性沒有，性只有一個。這個性是決定是有，因為一切幻相是依它而起，但是這個性我們的五根緣不到，第六意識也緣不到。緣不到的原因，前面跟諸位報告了，因為它沒有現象。科學跟哲學都必須要有現象，能緣得到才行，這個東西緣不到。佛在大乘經上常說，「唯證方知」，你證得這個境界你就知道了。你沒有證得這個境界，怎麼說只能說個彷彿，為什麼？它說不出來。下面這一段，南嶽禪師就說了，「說似一物即不中」，說不得，也沒有法子比喻，這是它難的地方。因為，你必須不起心不動念你才見到，你恍然大悟，只要起心動念你就迷了，不起心、不動念你找到了。現在，近代的物理學家逐漸逐漸的跟佛法講的自性接近了，愈來愈接近。這叫無相。

　　「於虛妄差別諸相中，有真實平等的本體」，實在講體相用從來不分家的。《華嚴經》上講得好，就在經題上「大方廣」，大是本體，真實平等，方就是差別相，廣就是它起的作用，這個差別相起了作用。所以，這三個字表的是體相用。「當相離相，相而無相，乃顯實相」。諸佛菩薩表演給我們看，當相，我們當著相，相就在面前，三種現象都在面前，物質現象、精神現象、自然現象，都在面前。離相是什麼？怎麼個離法？當相離相，不起心、不動念、不分別、不執著就離了，你就見到實相。可是十法界的眾生當相見不到相，就是因為有分別、有執著、有起心動念。十法界裡面的佛還起心動念，他沒有分別、沒有執著，所以他沒有見性。見實相就是見性，此地講顯實相也是見性，我們講體會到了，實相沒有離當下。

　　下面第二段，「實相離言說」，這一句可以做為科題。我們看念老的註解。「但實相離言說，正如南嶽懷讓云」，懷讓禪師，他在開悟的時候，老師問他，你說一句來我聽聽，你說你見性了，你說一句來我聽聽，「說似一物即不中」。老師給他印可，給他做證明，他沒錯。「故實非任何世間譬喻所能深明」。譬喻是假設的，你可不能認真，認真就錯了。實相就像金一樣，境界相就像器一樣，那是比喻。實相是體，能生能現，能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，就這個意思，它能生能現。但是所生所現的是幻相，絕不是真實。這個現象被現在量子力學家發現了，確確實實像《金剛經》上所說的「如夢幻泡影」、「凡所有相，皆是虛妄」。「若誤認為實有一具體之金相可得，則仍在相中」，你還沒有離相，你還是著了相。著了相，「非無相之實相矣，故云：凡有言說，皆無實義」。開經偈上說，「願解如來真實義」，有言說都不是實義，實義在哪裡？實義在言語之外，你要會聽。聽什麼？聽弦外之音。

　　經典是文字，文字是語言的符號，這符號能不能把實相寫出來？不能，實相寫不出來的，實相說不出來的。要是能說、能表，佛菩薩慈悲，早就給我們說明白、表明白了，佛菩薩沒法子。佛菩薩怎麼證得的？他放下證得的。所以他告訴我們，只要放下起心動念你就證得了。可是起心動念這樁事情，八地以前都不知道，我們怎麼放下？我們只能放下很粗的念頭，分別執著，這粗念。起心動念是極其微細的念頭，誰能辦得到？上上根人。上根人還要經歷多年的薰修，達到上上根的境界，他行了。如果薰修達不到上上乘的境界，一生都不能證得，這樣的人太多太多。我們必須要知道，上上根不是天生的，是修成的。於是我們就知道修行很重要，修是修理、修正，行是行為，我們的行為錯了，要肯定我們錯了。我們想壞事，錯了，我們想善事也錯了，為什麼？自性裡頭沒有念頭，有念就妄，所謂是一念不覺，這有念，念就是不覺。覺心無念，有念就不是覺心，就迷了。這一迷什麼？一迷阿賴耶就出現。這一念要是沒有了，阿賴耶就沒有了，就轉識成智。這極微細的念頭就是彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」，就是那一個念。這極微細的念頭，這個念頭斷了，後面沒有念頭相續，就真斷了。我們今天這個念頭斷了，底下接著立刻出來，就是它不斷。如果下面一個念頭斷了，它沒有相續相，就覺悟了、就契入了。

　　懷讓禪師這是六祖的下兩代，他是第八代，我們中國人一般講六祖的徒孫。這句話，「說似一物即不中」，他說的。我們今天說「說似一物即不中」行不行？不行。為什麼？這是鸚鵡學人講話，不是自己的，不是自己境界。他說，他的老師聽懂了，給他做證明，確實開悟了。今天我們找個老師給我們作證，老師也找不到。黃念老告訴我，我們這個時代，禪，開悟的人沒有了，密，三密相應的人沒有了；往後學佛真正能成就，只有往生淨土，包括他自己，他自己臨終是念佛往生的。告訴我，他真難得，往生前半年，每天執持名號十四萬聲，這真學佛，別人不能成就，自己成就了。最後的結語結得好，「凡有言說，皆無實義」，這個我們要懂得。所以，日常生活當中可別認真，認真就錯了。

　　下面，「諸幻盡滅，覺心不動」，《圓覺經》上說的。「《圓覺經》云：諸幻盡滅」，真心現前了。諸幻要沒有滅，真心不現前，是什麼？幻妄把真心障礙了。幻是假的，假的統統都滅了，真的就現前，你才發現。覺心是什麼？覺心就是實相，這事實真相。覺心是如如，覺心是自性，覺心是自己的真性。覺心也叫做菩提心，菩提心這個名詞要翻成中國就是覺心，菩提翻成覺。由此可知，自性本來是覺悟的，一點都不迷，起心動念之後迷了，覺心不見了。覺心起作用，無所不知，無所不能，前面我們多次提到，遍法界虛空界一切眾生之感它全都知道。它是圓滿的，它是究竟的，它沒有空間，它沒有時間，時空都是幻相，都不是真的。「幻滅滅故，非幻不滅」，覺心不是幻的，所以它不滅。幻是什麼？阿賴耶，幻的根源是阿賴耶。阿賴耶滅了，阿賴耶變成大圓鏡智，這大乘教裡面所說的轉八識成四智。阿賴耶沒有了，變成大圓鏡智；末那沒有了，變成平等性智。你就要記住，末那沒有什麼？無我、無貪、無瞋、無痴，末那沒有了，這四個東西沒有，平等心現前。真平等，沒有先後，沒有遠近，這裡頭沒有今佛古佛，沒有大佛小佛。第六意識善於分別，第六識沒有了，轉成妙觀察智。有所分別，不妙，為什麼？沒有看到平等。真的是什麼？真實平等。有分別看不出來，永遠看不到平等；分別沒有了，不再分別，平等看到了。我們這個經題後面有個「覺」，那個覺就是大圓鏡智。

　　下面又舉個比喻，這是經上的比喻，「譬如磨鏡，垢盡明現」。鏡子，古時候沒有玻璃，鏡子不是玻璃做的，銅做的，銅鏡。銅鏡時間久了，它就不明了，它上面什麼？上面有髒東西。一定把它磨磨得很乾淨，能照見人影子。古時候的鏡子，我們現在在故宮裡面可以看見，唐朝、宋朝都用銅鏡。「經中所云幻滅後之覺心，與垢盡後之明現，均指離妄所顯平等一味之實相也」。這個要知道，覺心就是實相，明現就是實相，都比喻這個，要懂得。所以有垢、有幻都是障礙，都障礙自性，實相就是自性。你在一切法裡頭所看到的，看不到一味，看不到平等。「磨鏡實是磨垢」，是把垢磨掉，鏡子本來它有明，明不是磨出來的。這個照見、能照不是磨出來的，它本有的，是把它障礙去掉。所以「鏡性本明，非從外得」。我們的性德是本有的，不是從外得的。中國古人所講的孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，自性本有的，只要把我們的染污放下，染污都滅盡了，這個東西自然現前，這是性德。所以，它不是什麼人發明的，本來就是這樣的。只是這些聖賢人把它起個名字，它本來沒有名字相，起個名字便於教學，便於表達。可是你不能執著，你執著真有，真有孝悌忠信，真有禮義廉恥，這個真有就是什麼？就變成假的，就不是真的，你就把性德扭曲了。扭曲了就變成什麼？變成善德，不是性德。善德所感應的是三善道，性德所感應的是實相，是明心見性，見性成佛。你看這差多少？差太遠了。

　　於是我們就懂得了，修行人修什麼？就在日常生活當中修離相、修看破。我一生非常感激章嘉大師，我第一次第一天跟他見面的時候，他就把這個告訴我。看破、放下是要在生活當中磨鍊的，見色、聞聲、嗅香、嘗味，即相離相。清清楚楚是看破，看破是明瞭；心裡頭如如不動，沒有分別執著，這就是功夫，這叫放下。這就是經裡頭說磨鏡，磨的意思，把它磨乾淨，離的意思，遠離了。一看到就起心動念，一聽到就起心動念，一接觸到就起心動念，這個麻煩大了，這是什麼？這是六道凡夫，無始無明習氣。現在社會對這種人還讚歎，這種人根很利，感觸非常靈敏，一看他就知道、就覺悟。旁邊有個老修行在那個地方看到是如如不動，沒有表情，沒有說話，說這個人愚痴，這個人根很鈍。其實我們完全搞錯了，那個沒有言語、沒有表情的人厲害，為什麼？他了解實相。我們全在虛幻上面做功夫，古人講做活計。垢除明就現，離妄即是真的，諸佛如來生活在一真法界。

　　「故云：不用求真，唯須息見」，這古人說的話。要不要求真？求真就錯了，求真是個妄念，妄不能破妄。不求真？不求真也是個妄念。求與不求全是妄念。只要把妄念消除掉，本來就是真的，唯須息見。我們五種見解錯了，身見，這是佛教入門頭一個要破的，教你要放下的，你才入得了門。頭一個放下身見，再放下邊見，二邊對立的見解，那是分別，身見是執著。然後再教你放下成見，成見是什麼？是你的意思、你的想法、你的看法，只要有想、只要有看法，錯了。成見裡頭有戒取見、見取見，見取見是果上的看法，戒取見是因上的看法。最後一個邪見，包括所有一切見解，全是錯的。釋迦如來當年在世為我們講經四十九年，他說的是真的是錯的？我剛才舉了例子，有個老人在那裡聽了看了，如如不動，沒有表情，佛所說的全是真的。如果看到佛的樣子，聽到佛所說的，有所領悟、有所見解，那都不是真的。這是佛法難就難在這個地方，難在即相離相，難在這裡。即相著相、分別這是凡夫；即相離相，他真了解事實真相，他又如如不動，這是聖人，這不是凡夫。如來說得好，「此事唯證方知」，證是什麼？放下，你能夠放下起心動念、分別執著，你自然知道。怎麼說都不中，沒有辦法說到恰到好處。

　　下面第四個小段，「離一切相，即一切法」。念老借蕅益大師《要解》裡頭一段話說，這段說得好，這一段也很長。「《要解》云：吾人現前一念心性」，心性就是自性，一念就是彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念，這一念的心性。「不在內，不在外，不在中間」，這是我們今天所講的非空間。「非過去，非現在，非未來」，這非時間，它沒有空間，它沒有時間。「非青黃赤白」，這是色法，顏色，它沒有這個東西。非「長短方圓」，長短方圓是形色，什麼樣子？長的、短的、方的、圓的。如果非時間、非空間，那就是眼識緣不到。眼識能緣的是內外、中間，是過去、現在、未來，是青黃赤白、長短方圓，這是眼識能緣得到的，眼識緣不到。「非香非味」，非香，鼻識緣不到，非味，舌識緣不到，「非觸」是身識緣不到，「非法」是意識緣不到，六識都緣不到。「覓之了不可得」，這是我們用第六識，這功能最強的，第六意識覓之了不可得。「不可言其無」，六根統統緣不到，你不能說它沒有。為什麼？它「具造百界千如，不可言其有」。具是具足，造就是能生能現，百界千如就是法界虛空界萬事萬物，你不可以說它有。這就是《還源觀》上講的從一體起二用，賢首國師這一句話說了，蕅益大師在《要解》上用這麼多文字，就是描繪從一體起二用。

　　「離一切緣慮分別語言文字相」，這是放下，教我們放下一切緣慮分別。緣慮是第六意識，分別言語文字相是講的，八識全部都包括在其中。「而緣慮分別言語文字，非離此別有自性」。自性沒有離開緣慮分別言語文字，你如何能夠在緣慮分別言語文字裡面見到真相，這叫功夫。也就是說，一切幻妄它沒有離開真實，它的背後是真實。離開真實哪來的幻妄？幻妄是依真實而生起的，永遠不離開真實。真實就是實相，而緣慮分別言語文字這都是幻相，妄不離真。他有個註解，如上面比喻當中「諸器皆不離金」。「要之，離一切相，即一切法」，這是《般若經》上常講的，這句話非常重要。一切相是虛幻，一切法是自性，明心見性沒有別的，就是離相，你就見到法性了，法性就是自性。怎麼離法？不起心、不動念，在一切現象裡頭不起心、不動念，照見！觀自在菩薩，你們讀《心經》，《心經》一開端，「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩，「行深般若波羅蜜多時」，這個是什麼？他沒有間斷過，「照見五蘊皆空」，就是見到五蘊的實相，那個空就是實相。五蘊皆空，沒有一法不空，為什麼？一切法是五蘊變現出來的。

　　五蘊是什麼？今天所講的基本的粒子，大乘佛法裡面講極微之微，今天就稱之為量子、光子、中微子這些名稱。中微子很小，科學家告訴我們，一百億個中微子聚在一起，它的大小跟一個電子一樣大。一百億個，我們無法想像。這一個中微子就是五蘊皆空，為什麼？它有色法，它有受想行識，它的生滅時間很短。我們現在算的，一千六百兆分之一秒，也就是說，一秒鐘它已經生滅一千六百兆次。這是實相，實相是事實真相。所以它的存在是虛幻的，不是真實的。真實是什麼？真實永遠存在，它不動的。它是剎那剎那剎那生滅，生滅不停。就像我們今天看電影、看電視這些畫面，這個畫面是生滅不停的，我們看到是個幻相，不是真相。「離故無相」，離，你就見到無相。即，你就見到無不相，你明白了，即是明白了。離，你明白什麼叫無相，真的無相，不可得，《大般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。「即」，就是，「故無不相」。這些虛幻的相就是實相，實相就是現在虛幻的相，它是一不是二。「不得已強名實相」，這不得已勉強說一個名詞叫實相。實相是什麼？真妄不二，真妄一如。這個意思很深，真的搞清楚，真的搞明白了。這一段話全是蕅益大師講的。

　　下面念老在此地給我們做個總結。「可見實相乃吾人當前一念心性之強名」，就是我們現前一念心性。這一念心性我們怎麼稱它？假設給它取個名字叫實相。一念心性，這個一念的意思是關鍵，就是一彈指三十二億百千念當中的一念。「吾人一念心之性，強名為自性」，這個一念心的性，就是本體，哲學裡頭所說的本體。哲學能不能真的把本體找到？找不到。為什麼找不到？我們起心動念就找不到。什麼時候能找到？不起心不動念就找到了。這是哲學、科學為什麼永遠不能解決的問題，就是他起心動念。科學家、哲學家只要不起心不動念，他們都成佛了。為什麼？他們見到了，見到實相就叫做成佛。所以，佛就是見到實相人的名稱，他不是神仙，因為神仙沒有見到。勉強建個名字、起個名字叫自性，所以自性也不是真的，不要執著有個自性，錯了。這是為了教學方便起見，不得已假設個名詞，你要懂得這個名詞裡頭真正的意思，不能著相。言語相不能執著，文字相也不能執著，心緣相，我想想這個名字什麼意思，也不能執著，不是你想，你愈想愈錯。

　　「二祖覓心不可得，即是安心竟，但不可言其無」。二祖，禪宗慧可大師，《高僧傳》裡頭有他。這個故事，禪宗的承傳，達摩到中國來，把禪傳來了。沒人，要找一個學生找不到，在少林寺面壁九年。面壁是講他坐禪，他每天的功課就是打坐入定，九年才等到一個慧可。這一天下大雪，冬天，慧可知道這是從印度來的高僧，向他求法。他在裡面打坐，慧可在門外，門外下雪，雪下得很大，膝蓋都淹沒了。達摩祖師在那裡如如不動。這個時候慧可，從前出家人身上都帶戒刀，用戒刀把自己的左臂砍下來，右手拿著這個手臂供養達摩祖師，供養他。達摩祖師就問他：你何苦來？你有什麼事情找我？為什麼把手臂砍斷了供養我？慧可說「我的心不安，求和尚給我安心」。提出這麼個要求。和尚伸出手來，「你把心拿來，我替你安」。所以你們看很多達摩祖師的塑像，一個手伸著，那就是說，你把心拿來，我替你安。在這一句話之下，慧可就反省：是！我心不安，心在哪裡？找了半天，回老師一句話，「我覓心了不可得」，我找不到我心在哪裡。達摩祖師回他一句話，「與汝安心竟」，我把你的心安好了，你沒事了。他在這一句話當中覺悟了，真的見性了，達摩把衣缽就傳給他。所以，覓心不可得，即是安心竟，但不可言其無，這是真的，不是假的。他是什麼？他見性了。他為什麼會見性？我們還用印光老法師這句話，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。慧可對達摩是萬分誠敬，他得萬分利益，這一句話當中大徹大悟，把他的妄想分別執著一下打掉。

　　心為什麼不安？還不就是妄想分別執著嗎？叫你去把心找來，不管是真心、是妄心，你找來我看看。找不到，找不到就是假的，沒事，給你安心竟。你的妄心全是妄想，沒有一樣是真的。惠能對五祖也是萬分誠敬得萬分利益，這個不假。神秀跟五祖多少年？二、三十年，對五祖忍和尚百分恭敬，他只得百分利益；來了一個惠能，萬分恭敬，他得萬分利益。老師決定沒有偏心。求道到底是在老師還是在自己？關鍵還是在自己。所以，蕅益大師告訴我們，蕅益大師註解《阿彌陀經要解》，他就用三個字，信、願、行，序分裡面信願行三段，正宗分裡頭還是信願行，流通分裡面依舊是信願行。而信講了六個字，六個字統統具足，才叫真信，第一個信自，你不相信自己，信佛沒用處，佛沒辦法幫助你。頭一個相信自己，相信自己本來是佛，這個話太重要了，在東方才有這種教學，西方沒聽說過。我們老祖宗教導我們，第一句話，「人之初，性本善」，你要相信我本性本善。本善是什麼？是聖賢，所以人人都是聖賢。佛教裡頭，「一切眾生本來是佛」，這就是什麼？頭一個要信自。你不相信你自己本善，你就不會學善；你不相信自己本來是佛，你決定成不了佛，你說這個多重要。第二個再信理、信事，理是實相，事是萬法；第三個信因、信果。六個信，六信具足這叫信心，叫正信。所以佛法跟宗教不一樣，宗教第一個信什麼？信神。佛法第一個是信自己，第二個信他，他是誰？他是佛菩薩。這跟宗教不一樣。

　　這在二十多年前，一九八０年代，我住在美國達拉斯。道場建立不久，達拉斯一個基督教團體來訪問我，這個基督教教堂也是華人。牧師來訪問，很客氣，也很謙虛，說我們有相同的地方。我說難得，你說說看。他說我們信上帝，你們信阿彌陀佛，我們都是建立在信的基礎上。我就告訴他，我說我們的信跟你的不一樣。他說有什麼不一樣？我說你們第一個信神，對不對？對。我說我們第一個信自己，不相同，我們把阿彌陀佛、釋迦牟尼佛擺在第二。這他才了解，不一樣。不但相信自己是佛，要相信自己是阿彌陀佛，中峰禪師在繫念法事上說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」。你沒有這樣的信心，佛菩薩的力量加持不上！

　　我們學佛，為什麼學了多年沒感應？有些人，很少數、很少數，學佛不久他就有感應，這什麼原因？第一個，善根福德不相同，宿世的；第二個，這一生當中經教的薰聞不相同。我的善根福德並不殊勝，你們諸位了解我過去的歷史你就明白了。如果善根深厚的人，一接觸他就真信。我遇到是大善知識是沒錯，我常說我的信心只有兩成，把它算作十分，我只有兩分，算成一百分，我只有二十分，不多。所以，老師勸我學淨宗，我差不多到二十多年才接受，不是人家一說我就接受，這就是善根福德不足。真的是得上天保佑，壽命延長了，如果當年我真的是四十五歲就走了，我知道的不多。對於這些大道理我也都讀過，我心裡頭有疑惑，我能信又不是真信，有疑。經過六十年這麼長時期的薰習，才真搞清楚、真搞明白。我感謝佛菩薩，感謝壽命的延長，知道一個中等根性的人，沒有長時間的薰修他不能成就。上上根人畢竟是少數又少數，不多見。尤其是古人那種做學問、修行的心態，是我們望塵莫及的。他們的心態是定的，不是浮動，他們的心思專一，不夾雜、不間斷，這個很厲害。一門深入，長時薰修，所以他很容易得三昧、很容易開悟。我們今天就缺乏這一點，其實我們很清楚，今人跟古人沒有什麼差別，古人能做到的，今人肯定能做到，就是不肯做。自以為是，也就是傲慢這個習氣比古人深。古人這個習氣淺，他很容易克服，我們自以為是、自以為能，那麻煩大了。

　　孔夫子，後世稱為大聖，人家能夠做到「述而不作」，說明自己一生沒有創造、沒有發明，什麼根性？中等根性。說明了他所學的、他所修的、他所教的、他所傳給後世的，全是古人東西，述而不作。「信而好古」，他對古人東西誠信，一點懷疑沒有，完全接受。好，好裡面有歡喜心，「學而時習之，不亦說乎」，在佛法講他有法喜，我們得不到法喜。大乘教裡面常講法喜充滿，那是一種真正的享受。我們對法喜也嘗到，不多，嘗到一點邊緣而已。也正是這一點點的邊緣，讓我們能夠繼續努力，沒有把這門東西放棄去改學別的，沒有，這裡面嘗到法喜。法喜的濃淡各人不相同，我們相信根底深厚的、有善根福德的，他們得到多。我們能得到少分，這也是靠專心，這種專心是老師教的。學習跟緣分有很大關係，我們今天修學的緣，跟古人相比相差很大！古時候的緣好，家教好，根底紮得好。我們在這一生當中，古時候那種家教我們只沾了一點邊緣，而且時間很短，不到兩年。什麼時候？六、七歲的時候，剛剛記事，看到這些現象，孝親尊師，留下深刻的印象。十歲上小學，小學的教學跟私塾教學完全不一樣，鄉下人對老師那種尊重再也看不見了；不但看不見，聽都沒聽說過。

　　中國古人教學法裡面，學問真的是大、真是深。今天整個社會動亂，地球上災變頻繁，原因是很多，第一個原因是什麼？就是我們把傳統教育丟掉了。中國古諺語有所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」，這句話百分之百的兌現了。今天的中國人就是不聽老祖宗的話，認為老祖宗是落伍的，認為老祖宗的智慧比不上現在人，老祖宗的東西可以完全拋棄掉，跟著外國人學外國人的科學。可是現代量子力學家他們的報告，對於過去的科學已經提出質疑，認為二分法是錯誤的。二分是什麼？把宇宙之間物質跟精神分開，就是物理、心理，叫二分法。他們發現這是錯誤的，不能分，心理跟物理是一樁事情，這是他們最新發現的。這個說法跟佛經上說法相同，佛法上心理跟物理不分的。他們今天提出以心控物，就是不能分，起心動念會影響物質現象，這以心控物，現在有很多科學的證明。所以我們有理由相信，二十年、三十年之後，大乘佛法就像湯恩比所說的，會被科學、哲學接納。它不是宗教，它是高等科學、高等哲學，把哲學跟科學上不能解決的問題，全解決了。哲學上的本體，找不到的東西，找到了，大乘佛法找到了；科學裡頭不能解決的問題，佛法也幫它解決。

　　我們再看下文。「六祖云，何期自性，能生萬法」，這萬法從哪來的？自性生的。「亦不能執為有」，一執著毛病就發生了，為什麼？煩惱生起來，執著是見思煩惱。「蓋離四句，絕百非」，什麼是四句？什麼是百非？這是佛學的專有名詞。四句就是有、無、亦有亦無、非有非無，這四句。這四句是根本，再推演出去就變成一百句，這四句是根本。這些全都不是真的，不執著沒事情，還有幫助，讓你慢慢從當中去體會、去了解；一執著就錯了，就全錯了。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡頭告訴我們，學習大乘，給我們提出三個條件，第一個離言說相，你聽講經不要執著言語。文字是言語的符號，把言語寫成了書本，這是經書。不能執著言語相，就不能執著文字相，執著就錯了。第二個不執著名字相，名詞術語，像一切相、一切法，這都是名字相。給你說實相，給你講分別，給你講妄想，給你講執著，這都是名字相。名字相是假設的，讓你從這個裡面去體會，你一執著就錯了，執著就是病，不執著它是藥。所以決定不能執著。第三個條件是不可以心緣，心緣是不能自己想它什麼意思，想它什麼意思是你自己意思。

　　開經偈上說「願解如來真實義」，你對如來真實義一無所解，你所解釋的全是自己意思。你讀《華嚴經》是你自己的《華嚴經》，不是釋迦牟尼佛的《華嚴經》。你讀《無量壽經》，是你自己的《無量壽經》，也不是釋迦牟尼佛所講的。所以，願解如來真實義多難？怎樣才能得解？自己沒有意思，就解了。自己有意思，把如來的意思堵住、障礙住了。這是學佛真正難處，真的不容易。所以自己要個誠敬，什麼叫誠？沒有意見叫誠。曾國藩先生在讀書筆記裡頭將誠下了個定義，下得好，我相信他讀過佛書，他講的跟佛法一樣，他說「一念不生是謂誠」。不誠是你有念頭，你有你的看法，你有你的想法，你有你的說法，不誠。誠是什麼？誠是統統沒有，全盤接受。

　　行嗎？釋迦牟尼佛沒說錯嗎？我們就起了疑惑，疑是一切不善的根源，懷疑。我生活在這世界上，我處事待人接物我能不懷疑嗎？如果你不懷疑你就生智慧，一懷疑就生煩惱。不懷疑你的心是清淨的，清淨心生智慧；懷疑，你的心是波動的，波動的心把智慧破壞了。人家騙我怎麼樣？隨他騙吧，是假的，不是真的，何必認真！人家傷害我？也是假的，也不是真的，身體不是自己。凡夫念念是為自己身著想，唯恐自己吃了虧、上了當，受人害，唯恐這些。所以不敢用真心，不敢不懷疑，這就是徹底的失敗。佛菩薩對一切眾生真誠、恭敬、謙虛，對別人讚歎，他一點都沒吃虧。所以佛教導我們，你想學佛，想提升自己境界，首先把我放下，把身見放下，把邊見放下。邊見是對立，我跟任何人都不對立。這個人欺負我，我不會跟他對立；這個人毀謗我，這個人陷害我，統統不對立。就像夏威夷古老醫療的方法，我們用真誠、懇切的心向他說，對不起，我愛你，我感謝你，請你原諒。毀謗我的人、陷害我的人他慢慢去想去。他毀謗，我沒有接受他的毀謗；他陷害我，我沒有接受他陷害；他欺騙我，我沒有接受他欺騙。諸佛如來如是做，我們要這樣學佛，把諸法實相找出來，因為這些全都是虛妄。總結《大般若經》，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，我們才有真正的受用。

　　這樣學佛誰肯幹？人家都害怕了。大乘根性的人他不怕，這是與實相相應，與性德相應。諸佛菩薩出現在世間，就是用這個教化眾生。所以眾生要會，譬如你能夠體會得到，你才能學得到；如果處處懷疑，你永遠學不到，甚至於連皮毛都學不到。我們看到曲解如來真實義的人有多少，誤解如來真實義的人有多少，這裡面包括我們自己。我們自己到底有幾分誠敬？當然幾十年長時薰修，誠敬心慢慢提升。初學的時候不過是百分之一、二十，這麼多年的提升，大概提升到六、七十。如果我還有壽命，我這個十年，一門深入，長時薰修，萬緣放下，大概這個誠敬可以能夠提升到八、九十，我就非常滿足了。

　　所以，「離四句，絕百非」，你的心多清淨、多自在。「非思量分別之所能解」，思量是第七識，分別是第六識，這個，六、七識功能雖然大，它達不到。自性是什麼樣子？下面有幾個字來形容，這都是大乘經上常常講的，「靈明洞徹，湛寂常恆」。靈，靈巧到極處，你無法想像。今天人認為電腦靈，我們的真心電腦永遠趕不上，差太遠了。明是明瞭，洞則是深入，徹底，究竟圓滿的靈明。湛是清淨，像水一樣，一絲毫染污都沒有，沒有波浪，從水面上看到水底。寂是寂靜、寂滅，常是不變，恆是永恆。一切法都是無常的，一切現象，今天講三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，它都是無常的。只有自性，這個經上講的實相，它是真常的，為什麼？它永恆不變。「孤明歷歷」，孤是什麼？只有它。無量無邊、無盡無數的諸法全是動的，全是波動現象，只有它不動，所以稱孤。動就迷了，不動它就照見，所以它明。歷歷是形容它清清楚楚，自性它什麼都不是，它什麼都知道。「炳赫虛空」，炳是光明、顯著的意思，赫是盛大的意思，虛是無，空是不可得。它真有，但是決定不能夠起心動念、分別執著，一起心動念、分別執著全沒有了。所以，心確確實實能控制現象。這個物，我們就把它看作現象解，自然現象、精神現象、物質現象，念頭能控制它。「靈光獨耀，迥脫根塵」，這是禪宗裡頭常講兩句話。靈就是前面講靈明，光就是洞徹，只有實相是靈光獨耀，脫根脫塵。根塵是物質現象，根是有情眾生的六根，塵是外面境界，叫六塵，色聲香味觸法。六根六塵都緣不到，迥是遠離。

　　「故蓮池大師讚曰：大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟」！這是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面對於自性的讚歎。大是稱讚、是讚美，真體就是自性，真體就是實相。實相不可得而思議，你沒有辦法去想它，為什麼？你的思想緣不到。你沒有辦法說它，議是議論，就是研究、討論，你沒辦法。為什麼？言語達不到，思惟達不到。怎樣才能見到它？把思想、言語放下就見到了。言語是前五識的事情，思想是後面阿賴耶、第六、第七末那的事情。也就是說，你不用阿賴耶，就見到了，你就清清楚楚看到它，無處不在，無時不在。你要用八識五十一心所，它全不見了，八識五十一心所是障礙，障礙了自性。所以，轉識成智就見到了，我們還用八識五十一心所，永遠見不到它。所以佛經裡頭「不可思議」這一句，真不可思議，太妙了，不可思議就大徹大悟；用思、用議，向上一著永遠得不到。向上就是見性，佛門常講向上，就指的是明心見性，永遠沒分。

　　我們在教學裡頭，釋迦牟尼佛為我們開了這個例子，做了榜樣，講經說法四十九年。這是什麼？不能夠思的也用思惟的方法，不能夠說的也用言說的方法，這種示現、言說都叫它做善巧方便。跟你講清楚、講明白了，然後告訴你別執著，不能起心、不能動念你就證得了，你所證得的一定跟佛所說的一樣。如果起心動念，你就不能證得，起心動念，一切法隨你自己的念頭在變。什麼時候變？一秒鐘一千六百兆的念頭，念念都在變，從來沒停止過。這個念頭如果止住了，就見性了，見性之後叫無事不辦。佛在大小乘經上都說，「制心一處，無事不辦」，也有的地方說止心一處，停止的止。制是控制，《遺教經》上講的是「制心一處」，大乘教裡有「止心一處，無事不辦」，見性了！見性，性德完全彰顯，確實是宗教裡頭讚歎真神的全知全能，無所不知，無所不能。那是什麼？性德。大乘教裡頭，佛說這樣的性德人人都具足，為什麼？你有自性，只要你見性你就都得到。

　　我們再看下面第五段，「三種成就願心莊嚴」。我們看註解。「實相之旨，如上粗明」，實相的宗旨上面說得很多，粗淺的、簡單的說明白。「至於本經體性，何得稱為實相耶？」本經的體性也稱為實相，本經以實相為體。「下申其說」，向下我們再做說明。「世親菩薩《往生論》云」，《往生論》是世親菩薩作的，世親是印度人，也翻作天親，天親跟他是一個人。他們三兄弟，老大無著菩薩，他好像是老二，老三是師子覺，三兄弟修得都不錯，都修得很好。菩薩們他們不求西方淨土，他們所求的是兜率天彌勒內院。希望親近彌勒菩薩，將來彌勒菩薩到這個世間來成佛，他們是彌勒的大弟子，像舍利弗、目犍連這種身分一樣，幫助彌勒菩薩度化娑婆世界眾生，很難得。兄弟相約，誰要先到兜率天，趕快回來報個信。兜率天真有。師子覺先往生，往生之後沒消息了。這樣過了若干年之後，無著菩薩往生了，三年之後來給他報信。他就問，他說師子覺到哪裡去了？無著菩薩告訴他，師子覺到了兜率天，在外院，那個天上樂，他樂不思蜀，他沒有回到內院，他在外院。這就是我們所說的，這種財色名食睡的誘惑他受不了，把入兜率內院這樁事情忘掉了。他說，我讓你去了之後馬上回來報信，你怎麼等了三年才來？他說時差不一樣，我在那裡跟彌勒菩薩見一面，馬上就趕回來。這一見就是三年了，他一想沒錯，兜率天的一天是我們人間四百年。你想想看，他從他見面立刻回來，三年，一天等於我們地球上四百年。

　　這個道心要不踏實，對於事實真相不是真透徹了解，我們相信師子覺比我們了解得深入，煩惱習氣還是斷不掉。我們境界沒現前，境界現前行嗎？真行嗎？我們在這裡修學，沒經過考試。可是我們看到很多修行不錯的，名聞利養一現前全迷了。我們敢不敢笑話人家？不敢。為什麼？恐怕我們遇到這個境界，也會蹈他的覆轍，不敢批評別人。現在時間到了，我們就學到此地。下一堂課，我們還從這裡學起。