淨土大經科註　　（第五四三集）　　2012/10/2　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看一０六四頁，倒數第三行：

　　「又《安樂集》曰：稱名亦爾。但能專至相續不斷，定生佛前。今勸後代學者，若欲會其二諦，但知念念不可得，即是智慧門；而能繫念相續不斷，即是功德門。是故經云：菩薩摩訶薩恆以功德智慧以修其心。若始學者，未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也」。這是道綽大師《安樂集》裡面一段話，勸導我們斷疑生信。這註解上說得非常好，「若欲說法利人」，這就通常說的度化眾生，「則自身首須斷盡纖疑」，纖維是非常非常微細，極其小的、微細的疑惑都要斷掉，才能夠說法利人。「故應安住無疑」，這句話說得容易，做到很難。要怎樣做到不疑？得智慧開了。智慧怎樣才能開？煩惱斷了。這個地方完全講煩惱障，沒有講所知障，貪瞋痴慢疑，要斷乾淨。垢去了，這個垢就是貪瞋痴，慢跟疑再挑出來，慢是瞋恚裡面的一分，疑是愚痴裡頭的一分。這一分我們常常講，是核心，疑是愚痴的核心，不疑就不愚痴，智慧就生了。沒有傲慢，瞋恚就沒有了，所以傲慢是瞋恚的基因，不能有一絲毫。

　　我們看到真正有成就的人，釋迦牟尼佛無論對待什麼人恭敬，對待乞丐他都非常恭敬。乞丐在這個世間沒人瞧得起他，佛瞧得起他、佛重視他，為什麼？他有佛性，他將來也會成佛。一切眾生本來是佛，一切眾生皆有如來智慧德相，乞丐並不例外。佛知道，所以他恭敬心不減，沒有減少一點點。所以佛在一切境界當中煩惱不生，貪瞋痴慢疑這五毒不生，他生智慧。所以能度眾生，教化眾生法緣殊勝，道理在此地。有智慧，不會墮落在「一切種類珍寶成就牢獄」，這個珍寶成就牢獄是諸天，天上享福，二乘、懈慢國、邊地疑城，這都是珍寶成就的牢獄。斷煩惱沒斷乾淨，修積功德，就在這裡頭，享受人天福報，沒有得究竟解脫，這就是不自在。

　　《安樂集》裡面所說，「稱名亦爾」，稱名是專念阿彌陀佛，跟前面所說的相同。只要你「專至相續不斷，定生佛前」，話說得非常肯定。諸佛如來在其他法門裡頭沒有這個說法，縱有說，沒有這種堅定的語氣。說明這個法門，確確實實是一切眾生圓成佛道的第一法門。我們遇到了，要真修、要真幹。決定不貪圖世間名聞利養，世間名利送到我們眼前，也不能動一點心，一動心就壞了，我們就墮落了。一定要保持，像釋迦牟尼佛一樣，一生不改變，圓寂的時候在樹林裡面，在野外，沒有在房子裡頭。這個表演就是說明，世尊一生不改變。在家皈依弟子當中，有十六大國王，小國王不算，十六位大國王，大富長者很多。他們種種供養，世尊也隨緣，但是沒有接受。用現在的話說，我可以到你那裡去住幾天，或者住個一、二年，講幾部經，這就是現在所說的使用權。所有權是你的，我決定不要所有權，用幾天，我離開了還給你。這是佛教導我們的，可以受用，說明什麼？決定沒有留戀，決定沒有佔有，決定沒有控制，這就對了。

　　佛、菩薩、祖師大德在此地教導我們，真的是要一向專念，一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛，除此之外什麼都不想。連三藏十二部都讓給別人悟，何況世間法？特別是在這個時代，我們做好樣子給人看，人家要看很久，看很多年才覺悟，不是一看就覺悟了，一看覺悟，上上根人；看好多年他才搞明白，中上之人。所以表演要有耐心表演。世尊表演一輩子，教學四十九年，到圓寂之後很多人覺悟的，不容易。我跟章嘉大師，章嘉大師圓寂，我在那個火化爐旁邊，跟甘珠活佛幾個人，搭了幾個帳篷，在帳篷守了七天七夜。我有工作，只能請三天假，我住在那裡三天三夜，才有一點悟處。老師在世的時候，有一句重要的話教我，我沒有在意，沒留意。在這三天，守住老人家火化爐，認真去思考，我跟老人三年，他教了我些什麼？做一個回顧、做一個反省。這一回顧，印象最深的，就是他講的「戒律很重要」，就這五個字講了幾十遍，幾十遍我都沒有在意，我都沒有把它當真。這一反省，這句話印象深刻，他為什麼講這個？才認真去研究，研究兩個多星期，這才肯定下來，真重要。為什麼？它是行。

　　跟古人，中國古人教學，博學、審問、慎思、明辨，後頭篤行，戒律是行，就是落實。學得再多，不能落實在生活，不能落實在處事待人接物，你沒學，你全是假的。我跟章嘉大師三年，他看得很清楚，我不清楚，我迷惑。他看得清楚，用這個方法來點醒我，他要不圓寂，我就不會認真去想這個事情，可能一輩子糊塗。所以我那個時候心裡想，老人是為我圓寂的，他不做這個示現，我醒不過來。這下讓我真正醒悟過來了，我才覺得這是重要。諺語有所謂「講得一丈，不如行得一尺」，都是叫你真幹重要，講是假的，無濟於事，要真做。所以老師，這才讓我想到，釋迦是老師，孔子、孟子是老師，老師決定是「先行其言」。

　　我們佛家講根本大戒，比丘戒裡頭的四重戒，根本大戒，跟中國傳統文化老祖宗遺留下來的五常完全相同。換句話說，這個根本大戒，是世出世間一切善法所建立的根基，基礎。世間人成功立業，揚名於後世，出世間成佛、成菩薩，都以這個為基礎。這比丘戒裡頭的四重戒，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語；中國五常裡頭，仁義禮智信，仁不殺生，義不偷盜，禮不邪淫，信不妄語，這裡頭還有個智，智對五戒裡頭的不飲酒。一般人滑口念過，我們在過去也是一樣，誰重視這個東西？念熟了，老生常談，誰不知道？真的是鳥窠禪師所說的，「三歲小孩能道得」，三歲小孩都會說，「八十老翁做不到」。鳥窠禪師對白居易說的，白居易那個時候是杭州太守，就是現在杭州市的市長。服了，再不敢輕視佛法。

　　所以關鍵的關鍵就在先行其言，我沒做到的，說出來感到羞恥，這知恥，「知恥近乎勇」。知恥才知道真正懺悔、改過，人到不知恥，完了。管仲把它說出來，「禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡」。如果這個國家人民沒有禮、沒有義、沒有廉潔、沒有恥，這個國就會滅亡。由此可知，管仲做齊桓公的助手，齊桓公的宰相，桓公能夠九合諸侯，一匡天下。九合諸侯就是等於現在講召集全世界各個領袖來開會，像現在聯合國的會議一樣，他一生搞了九次，讓這些諸侯王都來參加這個會議。管仲的政治辦得好，這四個字他肯定做到。齊國的人民守禮、明義、知道廉恥，它才能稱霸一時。

　　道綽大師在此地教給我們，我們用稱名就可以斷煩惱、消業障，就用稱名這個方法。只要念到什麼？專至、專心，至是達到極處，專之極就叫至，相續不斷。這個人決定生佛前，他決定得生，得生就叫大圓滿。講經教學，講得再好，得到一切人的尊重讚歎，最後自己不能往生，就全盤失敗了。所以，諦閑老和尚讚歎鍋漏匠：天下弘宗演教的善知識不如你。這句話語重心長，含的意思很深很廣，要會聽。「今勸後代學者，若欲會其二諦」，二諦是真俗二諦，在此地用的就是智慧跟功德，智慧是真諦，功德是俗諦，能夠把真俗圓融起來。「但知念念不可得」，這是智慧門。念念不可得，念佛不間斷，這真俗二諦圓融了。不可得清清楚楚，不執著，我念這句佛號，我不分別、不執著，這是智慧門；又不間斷，又念得很認真，這是功德門。他要是執著就是福德門，就不叫功德。因為他前面他有智慧，所以他幹的是功德，不是福德。功德能做往生的資糧，功德能提升往生的品位；福德不行，福德不能往生，福德一定要知道，果報在三善道。如果這福德裡頭還摻雜著染污，摻雜著自私自利、名聞利養、傲慢、嫉妒，那就不是人天福報。到哪裡去？阿修羅、羅剎，生到魔道裡頭去了，魔有福，魔的福報很大。

　　這是把因果搞清楚、搞明白，什麼樣的因、什麼樣的果報，自己清清楚楚、明明白白。在日常修的時候一定要依智慧，智慧就是看破，看破就不執著，不分別、不執著、不起心、不動念；而世間事情樣樣認真、樣樣努力，幹得挺起勁，那俗諦。真俗二諦圓融。釋迦牟尼佛做出這個榜樣，歷代祖師大德也給我們做出榜樣，這是世間人真正的老師，真實教誨。這個四句話要記住，念念不可得，智慧；繫念相續不斷，功德，融合在一起。「是故經云，菩薩摩訶薩恆以功德智慧以修其心」，落實在哪裡？落實在一向專念，這方法太妙了。

　　後面說「若始學者」，初學，初學還不能觀空，不知道萬法皆空，他執著、他分別，不要緊，沒有破相沒關係。「但能依相專至，無不往生」，著相念佛，生凡聖同居土、方便有餘土，這都著相。如果真的是智慧功德門，往生是實報莊嚴土，本經講的三輩往生，他是屬於上輩。中下輩著相，到極樂世界再離相。所以我們今天著相就好，供養阿彌陀佛的形像，塑像也行，畫像也行。我感覺得畫像比塑像好，為什麼？塑像有個形式，容易執著，畫像是一張紙，比較容易丟掉、看破，容易看破，容易做到離一切相。這個方便是各人不一樣，你按照你的喜歡去做，只要你心裡頭有阿彌陀佛，念念不間斷就好，你將來決定得生。而且我們真正希望我們自在往生，不需要人助念，我們可以站著往生，可以坐著往生。

　　四十年前，台南將軍鄉的老太太站著往生的，是在家居士；我們在美國聖荷西看到的老太太，坐著往生的，也是在家居士。都是默默無聞，而且人家念佛的功夫並不很長，三年而已。一點病苦什麼跡象都沒有，一個站著走的，一個坐著走的，這是真的。一般出家人，有幾個人能比得上？她為什麼行？她真幹，不是別的，真放下了，世間事什麼都不要管了，我一心一意就求往生。黃忠昌給我們做了個例子，這是有意做的，兩年十個月，也是預知時至往生的。這是我們眼前見到的例子，就在深圳。他閉關念佛，向小莉給他護關，試驗一下，三年是不是真的。果然不錯，兩年十個月，還差兩個月滿三年，他功德圓滿了。這些人，三轉法輪作證轉，給我們做證明。證明擺在面前，還要不相信、還要迷惑，那是真迷惑了，這一生未必能往生。好好的修行做來世的資糧，你來生後世要有這個緣分遇到了，再接著幹。什麼時候往生？什麼時候你能放下什麼時候就往生。

　　放下裡頭，說實實在在的話，最困難的是情執，也正因為如此，出家人修行比在家人容易。但是現在佛法衰了，出家人的情執可能比在家人還要嚴重。這黃念祖老居士告訴我的，古時候成就的順序排列，第一個出家男眾，第二個出家女眾，第三個在家男眾，最後一個是在家女眾。他說現在完全相反，現在修行證果，排名第一的在家女眾，第二在家男眾，第三出家女眾，出家男眾排在最後，完全顛倒了。事理我們都要清楚、都要明白，自己該走哪一條路就會很清楚，不迷惑了。

　　「道綽大師此言」，就是《安樂集》上說的這段話，「剖開諸佛祕藏，直顯淨宗心髓。但能信受奉行，依相專至，老實念去，縱未離相，決定往生淨土」。這個語氣多肯定。中下根性的人不要懷疑，只要你能夠真信，真正接受，發願念佛求生，這是信受奉行，依相專至，這個法門是指方立向。指方立向專門接引同居土的眾生、方便土的眾生，離一切相，那是專接上上根人。可是西方淨土特殊，縱然是凡聖同居土下品下生，到極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持，你立刻就成為阿惟越致菩薩。跟那個上上根人就平等了，智慧、神通、道力一切都平等，這個不可思議。我們可以真正說一句，西方極樂世界是平等世界，有四土九品，四土九品是平等的。我們常常勸世人，平等對待，和睦相處，極樂世界完全兌現了。根性不平等的，業障習氣不平等的，果報不平等的，生到西方極樂世界全都平等了。這一點要感恩阿彌陀佛，全是阿彌陀佛本願威神、無量劫修持功德的加持，讓我們能夠平等，平等對待，和睦相處。這是非常不容易做到的，極樂世界兌現了，極樂世界為我們展現出這種清淨莊嚴的場面。這是縱未離相，決定往生淨土，剛才說明白了。

　　「依相專至，凡夫能行」，我們每個人都可以做到。「離相乃菩薩境界」，離相不容易，我們今天常常講離相，勸大家離一切相，實際上做不到。但是有一個好處，讓我們對這個世間不要貪戀，對世間貪戀那是障礙，讓我們不能往生。我們對於這個世間緣看淡一點，往生障礙就少一點，對將來往生大有好處，用意在這個地方。《金剛經》這句話也是名言，「離一切諸相，則名諸佛」，也就說明，佛跟凡夫差別在哪裡？佛不著相。為什麼？他知道一切相是假的，一切相都不可得。我們藉著科學家的報告，讓我們體會到這個事實真相，但是要會用。用在哪裡？就用在現前，讓我們常常想到，眼前這些現象到底是怎麼回事情？其實就跟電影裡頭演的一樣。所以《金剛經》做比喻說，夢幻泡影。夢幻泡影我們特別著重這個影，這個影就是電影，電影最容易體會到波動現象產生的幻覺。銀幕上不過是二十四分之一秒這樣的速度在流動，讓我們看這個畫面好像是真的。

　　彌勒菩薩在《菩薩處胎經》裡面告訴我們的，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。這說什麼？物質現象、心理現象、自然現象，統統都是在一秒鐘一千六百兆次的波動現象產生的幻相，根本就什麼都不存在。不但物質不存在，精神不存在，連自然現象也不存在。我們明白這個，常作如是觀，這個所有現象平等了，扯平了。扯平對我們什麼好處？我們的平等心現前，平等心現前，哪有不清淨的道理！這東西還能染嗎？你沒有法子染。能染的心不可得，所染的境界也不可得，一千六百兆分之一秒，你根本就沒有辦法掌握住。我們說這一句話，這個裡頭波動現象有多少？如果這句話很短，只一秒鐘，那一秒鐘就一千六百兆次的波動，哪一個波動是我？哪一個波動是存在的？沒有，真是《楞嚴經》上所說，「當處出生，隨處滅盡」。這裡頭簡直是一絲毫空隙都沒有，一個接一個，相似相續相，沒有兩個相是完全相同的，相似相續相。

　　所以，我們從科學家這個報告，跟佛經上一對比，我們明白了，「凡所有相，皆是虛妄」。既然是虛妄，你就沒有辦法得到，你也沒辦法控制，你怎麼想都是妄想；什麼都不想，就對了，你就成佛了。心隨著外面境界動，這叫凡夫，你心為境轉；心不跟外面境界動，這就是真心，這就叫佛菩薩。真心不動，惠能大師見性，第四句說，「何期自性，本無動搖」，大乘教常說「真心離念」，沒有念頭是真心。我們凡夫很糟糕，沒有念頭的時候是昏沉、是無明，為什麼沒有念頭的時候不生智慧？就是說你有無明。無明是什麼？就是你有障礙。什麼東西障礙？煩惱習氣障礙你，你所造的一切業障障礙你，不外乎這兩類。這個東西消除了，沒障礙了，你的清淨心在一切境界裡頭不動了，如如不動，真心現前，生智慧，不生煩惱。所以《金剛經》講的離一切諸相，這就是諸佛，這個地方的諸佛，包括四十一位法身大士，這四十一位法身大士是分證即佛。所以這個諸佛，就是指這四十一個，加上妙覺，這個諸佛就是說四十二個位次。每個位次都是無量無邊，他們都不著相，他們都了解一切相是假的，不是真的。

　　所以「實非凡夫生滅之心所能及也」，這句話我們現在聽到有一點兒味道了，以前聽不懂。現在聽這句話曉得，一秒鐘有一千六百兆個頻率的波動。從迷失本性開始，這個波動現象不停，一直到我們圓滿菩提，契入寂光，就不動了。就像我們一個人，從生下來，心臟就得跳動，還沒有生，住在母親胎胞裡面，這個心臟已經在跳動，開始跳動了。一直到死亡，心臟不跳了，這宣布死亡。這一生當中，就心臟跳動分秒不停，它一直在波動，這小宇宙。大宇宙就是我們從迷失自性那天開始波動，一直等我們成佛，再回歸常寂光，它就不動，它就不跳動了。所以人身是個小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙完全相同，一個道理。大宇宙搞通了，小宇宙完全明白了；小宇宙搞明白，外頭大宇宙也通了。這都是不可思議的境界。所以，凡夫心所不能及，他無法想像，叫不可思議。

　　「淨宗妙用，實為方便中之方便」，這是真話。它的妙用是什麼？就這一句阿彌陀佛，能幫助我們一生不離自性，與性德完全相應。我再說得明白一點，我們起心動念、言語造作，跟五倫、五常、四維、八德圓滿相應，跟佛法裡面十善、三福、三皈、五戒、六和、六度、普賢十願，乃至於彌陀四十八願，也是圓滿相應。一即是多，多即是一，念念都是大圓滿，就在四個字，「阿彌陀佛」四個字當中，世出世間一切法沒有一樣不圓滿。你要真正懂得，你能不念佛嗎？你還會去胡思亂想嗎？想什麼都沒有念佛好，不能比！這一段我們就學習到此地。

　　我們再看下面這段經文，「不聞退轉」。請看經文：

　　【阿逸多。如是等類大威德者。能生佛法廣大異門。由於此法不聽聞故。有一億菩薩。退轉阿耨多羅三藐三菩提。】

　　諸佛如來沒有一個不讚歎聽經聞法的功德，可是有許多眾生他有障緣，障礙他不能聽聞，這是很惋惜的事情。我這一生我懂得這個道理，我們在學習的時候，老師任何一堂課都不敢放棄。外面有人邀請，跟著去，我們是常隨眾，大概有十幾二十個人，李老師的常隨眾。走到哪裡跟到哪裡，決定一堂課不缺，除非生病沒辦法，否則是跟到底。再想想釋迦牟尼佛，常隨眾一千二百五十五人，沒有一堂課缺的。缺課的是哪些人？菩薩，菩薩要代表佛到十方去教化眾生。但是這些菩薩，每年夏安居一定要回到佛的面前。夏安居三個月，也就是這三個月提升自己，接受佛陀教化；九個月是代替佛陀教化眾生，自利利他。菩薩都明心見性，聲聞沒有、緣覺沒有，別教三賢菩薩沒見性。別教初地才見性，圓教初住，別教初地，沒有見性不能離開老師。

　　我們看念老註解，「世尊復舉諸大威德菩薩」，這些大威德是明心見性的菩薩，不是修淨宗法門的，修別的法門成就的。修禪的到大徹大悟，修教的是大開圓解，這都是法身菩薩，稱為大威德菩薩。「因未聞此法，而退轉菩提，彌顯流通此經之要」。流通這部經的功德多大，可以從這兒看到。他們為什麼沒有聽到、沒有見到？這個經流通量太少了，沒有機會接觸到。現在由於科技發達，流通最方便的無過於衛星、網際網路。但是要曉得，這個東西時間不長，為什麼？真的一個大災難來，地球上所有科學設備全部毀掉，馬上就沒有了。所以文字還是有它基本的價值在。文字這些經典大量的印刷流通，收藏在全世界各個地方，災難之後總還有一部分存在，還能繼續流通，這個我們要能看到、要能做到。文字流通真有它的價值存在。能夠保存超越時空界限的，那個方法就是中國的文言文，這是老祖宗對整個人類、對一切眾生最偉大的發明，有這個工具就超越時空界限了。

　　可是今天人不學文言文了。學文言文不難，一點都不難，難在哪裡？難在他心，他沒有信心，所謂信心危機。我們在國外，看到國外對中國文言文研究得很好的，讀中國古書，看中國古人的註解。我請教他們，你學了多久？三年。外國人學，完全沒有中國文化底蘊，三年能學成，中國人學頂多兩年。文言文是中國文化寶庫的一把鑰匙，你能夠拿到，自己能自修，自己好好用功去學，也能成為一代漢學大家。中國歷史上很多這種人，一門深入，長時薰修。吳教授做了六年的實驗，從小學一年級到六年級，他做成功了！接受實驗的學生只有三十幾個人，好像三十二個人，個個都有優異的成績，讓一般人見到歎為觀止。這在實驗當中，看到中國古時候這個教學的內容、教學方法的優秀，是現代人比不上的。糟的就是糟在沒有信心，對中國文化產生疑惑，疑為最大的障礙，懷疑。

　　諸位看過，民國初年那些漢學的大德，為後人編了一部書，叫《國學治要》。標準是什麼程度？高中學生，高一的學生、高二的學生，依他們程度來編的。所以，從高中學生去讀這個東西，他就沒有困難，他就能自修。用這部書做為入《四庫》的門檻，你學過這個東西，你再閱讀《四庫》，沒有障礙了。《四庫》內容非常豐富，你想學哪一門你就能學哪一門。從這個地方我們能了解，清朝末年民國初年學生的程度。我們這裡也複印了幾份，小學是中年級的跟高年級的，中年級的是小學三年級、四年級，高年級的是五年級、六年級。大家看了就曉得，民國初年學生的國文水平。那有什麼難處！那裡頭的那些文章，也不過就十歲左右吧，十歲左右小朋友就能寫得出來，很普遍的。所以信心不能喪失。我們要從外國去找證明，看到這些很可愛的外國人，年輕人，學中國的漢文。

　　我小時候大概只學了一年，多大年歲？六、七歲。學了一年，學校改制了，私塾沒有了，國家來辦，政府辦，辦兩年制的小學。課文改了，不念古時候東西，古籍不念了。那個時候叫短期小學，在農村裡面，等於說教識字，認識字。我記得那個時候，民國初年時候標準，學生能認識三千字漢字，常用的漢字三千字，以這個為標準。倫理道德，老師還說，沒人學了，就像佛法的正法時期過去了，像法時期。從一個朝代，要用這樣分法也很清楚。這個朝代鼎盛的時期，正法。有講的、有聽的、有學的、有證果的，真有成績拿出來的。到有講的、有聽的、有學的，沒有真幹了，縱然幹也是做假的，不是真的，這就是像法。清朝末年是末法，有講的、有聽的，沒有修行的人；證果就是拿出成績的，很少了，這就是末法。到民國初年，應該是民國二十年以後，就進入滅法，講的人沒有了，修行的人、真幹的人沒了。

　　我們從這個時代過來，我常說，以十年為一個階段，一個十年不如一個十年，一直往下退，像滑坡，滑到谷底了。再一代，再一代沒有了，世界上四大古文明，最後一個中國也沒有了，不存在了。這在整個人類歷史上，是最悲慘的一個階段。想救的人有，但是情執丟不掉，情執丟不掉他救不了，他有心沒有力。真正能把情執丟掉，這個人就是菩薩，這個人不是凡人，他是真正來救世的；還有一點情執的，都不是佛菩薩，他是凡夫，他救不了，好心也沒用處。這些在大乘經教裡頭你能夠稍微留意看看，你就能看得出來，看得很清楚。

　　經上說，『如是等類大威德者』，這一句是指的「能生佛法廣大異門之大士」，菩薩，不是凡人。『異門』對下一句所說的，「此法而言。此法者，淨土法門也。異門者，淨土以外其餘種種法門」。我們常講八萬四千法門，異門是異於淨土的，不是淨土法門，八萬四千法門、無量法門，這是說這些。『由於此法不聽聞故』，「此法」就是淨土法門，沒有遇到這個法門，沒有遇到這些經典。這個原因是什麼？原因是經流通分量太少。我在小時候聽老人講，佛教裡有個《大藏經》，我們安徽省全省只有半部。大概是九華山藏經樓，不完全，只有半部，一個省。這藏經從哪裡來？皇帝頒發的，這個地方有大叢林、大道場，向皇帝請一套《大藏經》，皇帝頒發。國家印的，摺疊本的，那分量很大，字都是一寸的寸楷，木版刷的，不是像現在印刷，人工一張一張去刷。一個人從早到晚做八個小時，去印刷、裝訂，可以做幾本？做三本，線裝書三本，一天能做三本不錯了。那三本，一本是一卷，《群書治要》五十卷就是五十本。這就是流通不廣，外面買不到佛經，佛經一定要到寺院裡面去抄，到藏經樓去抄。藏經樓的經不外借的，怕丟掉、殘廢了，就找不到了，只能在藏經樓裡面抄。我們印光大師在普陀山藏經樓就管這個事情，他在藏經樓住了三十年。這個差事不錯，有機會看經，真正用功的人得大福報。異門就是無量法門，淨土宗以外的。

　　「經云：涅槃無二路，方便有多門」。《金剛經》上說「法門平等，無有高下」，這是真的。為什麼？都是叫你放下起心動念、分別執著。如果人人都能真這樣幹，法門平等，沒有高下。放不下？放不下法門就不平等，就有難有易、有圓有偏，就真有這些，那就是淨土法門第一了。「是諸菩薩，雖能於佛法中，開顯淨宗以外之種種方便法門。但以未聞此法故，有一億菩薩，退轉阿耨多羅三藐三菩提」。這個「一億」不是別人，不是阿羅漢，不是辟支佛，是菩薩，菩薩還會退轉。菩薩沒有證得阿惟越致，就有退轉。阿惟越致是梵語，翻成中國意思叫不退轉。阿惟越致是法身菩薩，中國禪宗裡所說的明心見性、見性成佛，是說這個，這些人。換句話說，圓教十信菩薩都有退轉，別教三賢菩薩都會退轉，別教的三賢，十住、十行、十迴向，登地就不退轉了，這是說這些菩薩。

　　「何以故？以念佛三昧是三昧中王故」，他們得的三昧不是念佛三昧，不是念佛三昧就有退轉的可能。「若不聽聞修習，難於究竟自覺」，著重在究竟，真的自覺。不究竟還會退轉，遇到緣它會引起阿賴耶裡面的煩惱習氣，引發種子變成現行。古人所說的，高名，高名就是很高的地位，請你去做部長、請你去做總理，動不動心？孔子周遊列國，就想當個宰相，沒有人用他，浪費了多少年的時間。到最後老了，知道不行了，回老家去教學，那年六十八歲。七十三歲過世的，孔子教學只五年，有這麼大的成就。可惜孔子沒有在三十而立就開始教學，那就不得了！孔子三十而立，釋迦牟尼佛三十成道，孔子十五有志於學，釋迦是十九歲離開家庭，就出去求學。這是世出世間兩個聖人，跟他對比你去看。

　　釋迦聰明，他生在國王之家，是國王的長子，太子，繼承王位，不要。別人要爭，他不要，捨棄王位、捨棄煩惱。所以我看，他十九歲離開家庭，是放下煩惱障，名利、美色統放下了；三十歲參學告一段落，不搞這個了，放下所知障。這樣在菩提樹下入定，他才大徹大悟。為什麼？他障礙沒有了，真放下，明心見性，見性成佛。這是表演怎麼成佛的，成佛是放下，才成佛的。成佛之後，用真心，不用妄心，用性德，完全脫離世間法。世出世法獲得圓融，真實的利益，這才開始教化眾生。他是圓滿做到了，做到才開始，要把他的智慧怎麼來的，把樣子都做出來給我們看，這樣才能開智慧，這樣才能夠把自性的性德完全顯露無遺。

　　所以四弘誓願，願發了之後是個動力，我們一生有方向、有目標。從哪裡開始？從斷煩惱開始。煩惱斷了之後才能學法門，為什麼？你才有悟處。煩惱沒有斷，學法門那是憑記憶，就是記問之學；煩惱沒有了，那不一樣，那個學法門是把自性裡面的智慧功德引發出來。這就講開悟，你沒有障礙，一引就出來了；有障礙，什麼方法都引不出來。所以煩惱一定要斷，戒定慧三無漏學，不是一尊佛用的，十方三世任何一個菩薩成佛都不能違背。你不走這條路，你決定不能成就，你想成就，一定要走這條老路。新開闢一個道路是決定不可能的，歷代凡是有人新開闢的路，最後結果全是錯誤的，沒有一個成佛的。所以，若不聽聞修習，難於究竟自覺。

　　「再者，念佛法門是普被三根，徑中之徑，若不聞知此法，則難於普度有情，速脫生死，以圓滿利他之行」。這是真的。這些話，我們自己心裡明白，對外宣揚要有善巧方便，不要讓人引起誤會，你貢高我慢，所謂「老王賣瓜自賣自誇」，這樣就起了反作用。一定要知道，這是難信之法，我們很幸運相信了，對別人要慢慢啟發，不要熱心過度，起反作用。你看在現前，就有人在罵我，我知道，很多，罵我什麼？淨空法師只弘揚淨土法門，其他大乘他都不弘揚。好像我沒有重視其他法門。這些話說出來，懂得的人一聽，似是而非，不懂的人就認為是真的，認為我喜歡的法門，我偏愛這個法門，我讚揚這個法門，毀謗其他法門，其實不是的。好在我這一生不是專講《無量壽經》，我講了有幾十部經論，哪個宗派差不多都有。華嚴的有，法華的有，法相唯識的有，禪宗的有，講過幾十種，講得很多。到晚年，我為什麼選擇淨土？是仔細想想其他經論我做不到，我沒有把握。淨宗容易，上智下愚都是信願持名，都這一句，這個我想想我還可以。所以我到晚年，回歸到淨土，這個受蓮池大師的啟發。

　　蓮池大師一生也是弘宗弘教，什麼都講，你看《蓮池大師全集》，你看《蕅益大師全集》。到晚年，年歲大，體力也衰了，跟死亡一天比一天接近，這個時候才想到，死了以後到哪裡去？年輕沒想到，這個時候強烈的意識，到哪裡去？決定選擇西方極樂世界。我沒有反對別人，說研究經教不好，沒反對。我們希望，真誠的希望，大乘八個宗派，小乘兩個宗派，在中國都能夠復興起來。大唐盛世，十個宗派並存，唐朝中葉以後，這些祖師大德們用儒跟道代替小乘，小乘沒落了。唐朝末年宋朝初年，這兩宗就不見了，沒有了。中國是純粹大乘，行，不用小乘做基礎，用儒道很好，儒道是本土文化，學習特別親切。所以儒釋道變成一家。「三教九流混元圖」，你們看到那個碑，少林寺的。這塊石碑是唐肅宗時候刻的，唐肅宗是唐明皇的兒子，距離我們現在一千三百年。這是講多元文化，多元文化不是外國人開頭的，一千三百年前中國人已經做了，做得很有成績。儒釋道叫三教，三教九流是一家。宗教、學術是一體，這個觀念、理念，一千三百年前，中國古人就做出來了，西方人是這些年才說。這個理念，可以幫助這個世界化解衝突，促進社會安定，世界和平。

　　今天這個社會，多災多難的地球，如何化解？人心要回頭，回歸到道德、倫理、因果的教育。用什麼方法？最重要的方法、最有效果的方法，無過於宗教團結，宗教互相學習，宗教回歸教育，這是最快速的、最有效的；其他的方法是行，來不及了，要很長的時間。所以，宗教教育自古以來，在中國皇上管轄的。中國是以儒家教育治天下，儒家教育宰相管的，現在總理，下面有教育部，他專管這個；可是宗教教學，皇上親自管。所以對於佛、對於道的教學，在民間超過了儒家。中國人敬愛皇上，皇上親自提倡的，沒有人不歡喜。在中國古代，以儒治國，以佛教民，教化民眾是以佛教，以道祭祖，每年祭祀祖先，提倡孝道，叫落實孝道，用道教。儒釋道國家全用上了，幫助這個國家國泰民安，太平盛世，和諧社會，天下太平，這個貢獻非常之大。古時候這些帝王很聰明！這些人，特別是開國的國王，沒有德行、沒有聰明智慧，他怎麼能夠延續幾百年，傳十幾代、二十幾代，甚至於三十幾代，周朝傳了三十幾代，這是我們不能不知道的。

　　所以念佛法門三根普被，上中下根性，男女老少、賢愚不肖統統能學。而且是徑中之徑，這個徑是近路、直路，最近的距離，你很容易成就。「若不聞知此法，則難於普度有情，速脫生死」，這真的，別的法門難，這個法門容易。這個法門裡頭所講求的，只要五戒十善做到了，五戒十善是最低的界限，人人可以做得到。在中國古代，人人必須要做到，不做到在社會上不能做人，為什麼？別人都做到。中國人講五常，常是須臾不可遠離的，它是常道，不能夠斷絕的。中國人重視五常，就是佛菩薩重視五戒，叫根本戒。做到就行了，其他的這些戒條都從這延伸出去的，這是根本。

　　「普度有情，速脫生死」，能在這一生當中，就能出離六道輪迴，能出離十法界，除淨土，別的方法很難，不是說它不行。別的方法，一定六根在六塵境界不起心不動念、不分別不執著，決定能出去，誰能做得到？完全靠自力，不靠他力。淨土法門靠自力也靠他力，靠自力就是真信、真願、老實念佛，這是自力；其他的，往生淨土、皆成阿惟越致菩薩，這是阿彌陀佛本願威神加持的，他力，要靠他。所以「圓滿利他之行」在淨宗，而且決定是一生。「於自身則跋涉於艱險之途，於眾生則導引於坑坎之路」。這個法門對自己來說，走近路；八萬四千法門是艱險之途，艱是艱難，險是危險，有時候不知不覺走錯了路，走到岔路、走到邪路，那個麻煩就大了。引導眾生，其他法門不小心、不謹慎就帶眾生墮火坑，把路搞錯了。真正成佛大道，穩穩當當，只要遵守這部經典的教誨，依教奉行，決定不走彎路，決定沒有偏邪，決定一生成就。一生是究竟圓滿的成就，你成佛成什麼樣的佛？跟阿彌陀佛平等，這還得了嗎？

　　「未契如來方便」，沒有遇到這個法門，沒有聽到、沒有看到，你沒有辦法與如來度眾生方便法門相應。真正方便法門就是淨宗，第一方便法門，就是真信有極樂世界，真信有阿彌陀佛，對這個經典深信不疑，世尊字字句句都是真實語，沒有一個字是妄語。真信不疑的人有福報了，他這一生依教奉行，他成就了。沒有懷疑，沒有猶豫，一門深入，短時期就能成就。讓我們看到的，幾乎都不出三年。禪在大乘裡面是捷徑，淨呢？淨是徑中徑又徑。大乘是徑路，禪宗是徑中之徑，淨宗是徑中徑又徑，最近的路，超過禪宗。禪宗還有危險，入定的時候沒有真正高人守護，一下定中錯了境界，就變成魔道，容易著魔。淨土不會，淨土不會著魔。你念阿彌陀佛，前面說過，有三十六位菩薩護持你，魔不得其便。要相信，他就真有，你不相信，菩薩來了也沒用。一定要相信，一定要守住、明瞭「一切法從心想生」，心想真管用。

　　所以，「未契如來方便，難入一乘願海」，一乘願海就是淨宗法門，就是一句佛號。「是故將有一億菩薩，因未聞此法而退轉於無上菩提」，這非常可惜。所以許許多多菩薩都想求這個法門，沒有緣分，他遇不到。有一些這些菩薩，有，不是假的。有些菩薩遇到這個法門，他不相信，以為修行、成佛哪有這麼容易？這好像是在開玩笑，他不敢相信，這就當面錯過。這個遇到是什麼？沒有善知識引導，他對這個法門裡頭的疑惑不能解除。這部經典好，這個註解好，他沒有遇到。這部經、這個註解出現在我們這個世間，大概只有六十年，六十年在這種亂世，弘揚不普遍。我們得力於科學技術，用衛星、用網路來傳播，所以知道的人很多，有善根、有福德的人接受了。凡是能接受的，就像經中所說，他過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來；沒有這種善根福德加持著，遇到也不相信。這都是我們眼前看到的，我們對自己要慶幸。真搞清楚、搞明白了，一心一意，再沒有疑惑，這一生決定成就，對這個世界毫無留戀。這個世界上人跟我們是一體，我們有義務要幫助他們，幫助他們對這個法門生起信心，這個最重要。幫助他們破除疑惑，幫助他們發心求生淨土，這就度了一個人。今天時間到了。