淨土大經科註　　（第六十九集）　　2011/12/7　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百零二面倒數第五行，「究竟圓滿」。請看經文：

　　【入佛法藏。究竟彼岸。願於無量世界成等正覺。】

　　我們看念老的註解，『入佛法藏，究竟彼岸』。「入者，《嘉祥疏》釋為解契宗源。《淨影疏》云：證會為入。可見入者，為契會證入之義。亦即《法華》中入佛知見中之入字」。佛法得真實的受用就在這個「入」字，契入佛的境界，也就是契入自性的境界。佛，不是外頭有個佛，自性是佛，能契入，得真實受用，本經裡面講三種利益，真實之利，所以叫究竟圓滿。解，契就是契入，宗源，宗是主要的，源是源頭，宗源是主要的源頭。也就是說宇宙就從這裡來的，這是宇宙主要的源頭，哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。體是性體，依之而生起。沒有本體，一切法都不能夠現前，一切法無法建立，一定要有本體。譬如我們這個地球上，一切法以大地為宗源，離開大地，一切法都不能建立。宇宙萬法依靠什麼？佛教裡頭有這兩個字，宗源這兩個字，意思很深。

　　《淨影疏》裡面解釋，證，證得；會，體會到，這叫入。所以入這個字的意思有契會、有證入，有這兩個意思。《法華經》上講「入佛知見」，大乘終極的目標就在這一句。這個知見是正知正見，決定沒有錯誤，而且這個知見是無所不知。既然無所不知，肯定就無所不能，這個入字。怎樣才能入？佛在大乘經上講得很清楚，諸佛菩薩所以能入，障礙去掉了；眾生所以不能入，因為有障礙在。這個障礙總名詞叫業障。業是什麼？業是造作。正在造作的時候，這叫事，你在幹什麼事；造作完了之後就叫業，你阿賴耶識裡頭留下的印象，那就是業，那叫業，這個東西障礙我們明心見性。所以佛說只要我們真正能夠在六根接觸六塵境界之中，放下起心動念，不起心、不動念、不分別、不執著，你就明心見性，你障礙就沒有了。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，起心動念叫無明煩惱，煩惱無量無邊、無盡無數，但是歸納起來不外乎這三大類。這三大類的煩惱你統統放下，你沒有障礙了，這個時候你所用的知見是自性的，自性的就叫佛知見，完全正確。

　　下面說，「佛法藏者，《嘉祥疏》云：名理為藏。蓋謂佛法藏為法性之理體」，就是自性。法是一切法，性就是體的意思，一切法之理體，就是真如，就是自性。「法性含藏無量之性德」，德是什麼？德是德用，所以稱它為「佛法藏」。法是法性，藏是含藏，含藏無量無邊的，我們現在稱它作能量，無量無邊的能量。「又法性中含攝一切佛法，故名佛法藏」。一切，遍法界虛空界。什麼叫佛法？佛是覺悟、是明瞭，遍法界虛空界一切諸法沒有一樣不明瞭，沒有一樣不覺悟，這叫佛法。所以佛法藏、佛知見都是自性本自具足的，不是從外來。於是我們就明白，佛法修學終極的目標，不管是哪個法門、哪個宗派，八萬四千法門，無量法門，為什麼說法門平等，無有高下？每一個法門終極的目標都是明心見性，所以它平等。只要一見性，性德完全流露出來，自性裡頭本具的功德，讓你於世出世間一切法全都明白了，這叫豁然大悟。

　　大悟就是全都明白了。這個不是一本書一本書的學習，那要學到哪一年，那永遠學不完。所以佛法教學重在開悟，開悟的關鍵就在放下。如何能夠勸導眾生覺悟肯放下，這就是教學初步最重要的課題。要教他覺悟，要教他明瞭放下的利益、放下的好處，不放下，你所知道的是一點點，而且這個知識是錯誤的，不是正確的。所以它是知識，它不是智慧。識就是錯誤的，識就不是真的。自性是真心，識是妄心。用妄心永遠不能證得自性，用真心才能夠證得。我們放下虛妄，真心就現前，真心從來沒有離開過我們。見到真性，你才真正明瞭沒有生死，沒有涅槃。生死是對涅槃說的，涅槃是佛法，佛法也不是真的。真的，自性裡頭一法不立，它也一法不捨，二邊不著，中道不存，那是入佛法藏的境界，那是入佛知見的境界。

　　我們今天學佛最大的一個困難，就是對佛講的這樁事情我們不相信。縱然信，裡面還是帶著相當成分的疑惑，我們講半信半疑。半信半疑不能證得，要全信無疑才能證得。百分之九十九相信，還有一分迷惑，都見不了性，這裡頭不能帶絲毫疑惑，這個就難了。如果是這種根性的人，不分男女老少，也不分智愚賢不肖，只要他對這樁事情真的能夠相信，一點懷疑都沒有，上上根人。中國禪宗六祖惠能大師是一個例子，他就是深信不疑，沒有絲毫懷疑。他不認識字，沒念過書，對於世間事涉獵得也不深，一個二十四歲的人，每天砍柴、賣柴過生活，他懂得什麼，世出世間事他都不知道。他具足圓滿的誠敬，所以經高明的人一點，他就通了，他就明心見性。也就是此地講的，他入佛法藏，入了，入進去了，那麼容易就入進去。原先，他解悟的能力確實就表現得相當高明，聽別人讀經，他就曉得裡頭的意思，他能把他聽懂的意思講出來給大家聽，令人驚訝！為什麼要五祖給他講《金剛經》大意他才能徹底悟入？那就是我們剛才舉的比喻，惠能有百分之九十九的信，還有一分迷惑，這個迷惑遇到真正高人給他一點，這一分的疑斷掉了，他就契入境界，就證果了。

　　從惠能這個例子，我們就很清楚、很明白，放下好，不能不放下。到現代的科學家告訴我們，量子學家告訴我們，如果要依照量子、根據量子來觀察這個世界，他說這個世界上一切法全是空的，這世界像什麼？《金剛經》上所說的「夢幻泡影」，不是實在的。說實在的，一樣你也找不到，物質裡頭找不到真實，受想行識裡頭也找不到真實，沒有一個東西是真實存在，生死是假的，涅槃也不是真的。這些是大乘的奧義，世尊在一般人面前不講這些，為什麼？一般人不懂，愈講愈迷惑，迷惑就造成他開悟的障礙，他不能講。他真能相信，不迷惑，不定什麼緣分一點他就通了。所以這樁事情，觀機，那只有大善知識他們有這個能力觀機，就是看得出來，有善巧方便，幫他點化，幫助他豁然悟入境界。

　　「是故入佛法藏，即《法華》中，善入佛慧，通達大智之義」，《法華經》上有這兩句。善是善巧，不定是什麼因緣，讓他在一念之下就悟入。佛慧就是自性本具的般若。通達大智，於世出世間一切法體、相、用全通達了。體是自性，相用都是依體性而顯示出來的。「又《甄解》據從果向因義」，來解釋這句話，入佛法藏。「如來一切功德寶藏，佛果功德也」，這句話的意思深廣沒有邊際。如來是從性上講的，佛是從相上講的，這個地方有差別。如來一切功德就是自性本具的一切功德寶藏，也是世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就這個意思。自性本具無量的智慧、無量的德能、無量的相好，在哪裡？在遍法界虛空界。我們在華藏世界、在極樂世界、在諸佛報土裡面，看到自性功德美好的那一面，我們講正面；從六道三途裡面，我們看到自性本具功德的負面。正面是本有的，負面是扭曲的，本來沒有，扭曲的。為什麼會扭曲？識變的。唯心所現，唯識所變，識不是好東西。

　　識裡頭有倫理、有道德、有因果，倫理、道德、因果都有正負兩面，正面果報是天堂，負面果報是地獄。可是自性裡頭二邊都沒有，正負兩面都沒有，這個要懂，世法沒有，佛法也沒有。因為識變出來的，裡頭就有世法，跟世法相對的就出現個佛法。佛用佛法來訓世法、來教導世法，希望世法回歸到佛法，這是佛陀教育。我們學佛的人不能不知道，知道之後不能不深入經藏。深入經藏不是叫你讀很多經論，一部足夠了。怎麼深入？一遍一遍的去讀，讀一百遍，你有一定的深度；讀一千遍，你的深度就更深。一千遍的人，他的善巧方便決定超過念一百遍的人；念一萬遍的人，他的智慧肯定又超過一千遍的人。深，沒有底限，無限的深廣，一直到什麼時候？到大徹大悟，明心見性，你功德就圓滿了。這個時候世出世間一切法，不必要學，全通達了；一看，明白了，一聽，明白了，一接觸，明白了。這門學問不可思議，人人都有分，不信就沒分，對它懷疑就沒分。對它懷疑的人，你認真努力學佛，精進不懈，你到最後所學的是佛教的知識，不是智慧。你讀得多，記得多，叫記問之學，儒家講「不足以為人師也」，你沒有能力幫助別人開悟。這多重要！我們如果從這個根源上錯誤，那就錯到底了。

　　我為什麼要提出這個問題？從根本上產生錯誤的人太多了，不是佛法有問題，問題出在我們自己身上。我學了十年，學了二十年，學了四、五十年，為什麼還不開悟？佛法上開悟是真的嗎？愈來愈懷疑，愈懷疑障礙愈重，到最後依舊搞六道輪迴。再要埋怨佛法不靈，那就罪上又加罪，麻煩可大了。真正聰明的人、覺悟的人知道過失都在自己，外面沒有過失。惠能說的，在《六祖壇經》講的，「若真修道人，不見世間過」。為什麼不見世間過？今天量子學家告訴我們，世間是假的，既然是假的，它有什麼過？我們看到以為是過，是自己的過，不是它的過。這個道理可深了，一般人聽不懂，一點都不假。所以會修行的人叫借假修真。這句話意思很深。假是什麼？世間是假的，十法界依正莊嚴全是假的，我在假的裡頭修真。怎麼個修法？我不見世間過就真，真的我就見到了；我要見世間過，永遠見不到真如。

　　所以菩薩心、菩薩行，以善財童子為例子，這是給我們做個榜樣，他每天從早到晚接觸到男女老少、各行各業，五十三參，五十三位善知識代表男女老少各行各業，他沒有見到世間過，他見到的是自己的過，沒有見到世間過。所以他在日常生活當中能夠圓滿具足十大願王，不見世間過！見到世間所有一切眾生都是諸佛菩薩、都是善友、都是自己的老師、都是自己修學的好榜樣。《論語》裡面說，「三人行必有我師」。三人是什麼？自己一個，一個善人，一個惡人，叫三人行。除自己之外，那兩個是老師，為什麼？善人啟發我，他的善心善行我有沒有？有，好，永遠保持，發揚光大；沒有，要發心，要向他學習。那個惡人也給我做示現，他的起心動念、言語造作我有沒有？有則改之，無則嘉勉。他是我的善知識，他是佛菩薩，哪來的過？過在自己。善心善行發不出來是自己的過，惡心惡行改不過來，是自己的過。所以用善財的態度來學佛，沒有一個不成佛，個個一生當中都證得無上菩提。沒有什麼祕訣，就是三人行必有我師。佛教沒到中國來之前，中國這些老祖宗、古聖先賢知道。如來一切功德寶藏，你成佛了就統統現前，佛果功德。

　　「此之功德大寶海」，這一句是講自性。惠能大師開悟說，「何期自性，本自具足」，具足的就是功德大寶海。「說言佛法藏」，我們在談到這樁事情，給它取個名詞好說話，稱它為佛法藏。「即是佛所得一乘也」，一乘是究竟圓滿，對二乘說的，二乘是大乘、小乘；對三乘說的，三乘是菩薩、聲聞、緣覺。二乘、三乘不圓滿，成佛了，這叫究竟圓滿。「《甄解》之說，顯會中諸菩薩皆是大權示現」。這個會中是釋迦牟尼佛講《無量壽經》這一會，參加這一會在座的這些菩薩不是凡夫，是大權示現。大是什麼？諸佛如來、法身大士，這些人示現在我們大會當中。他來幹什麼？來幫助我們起信，我們有懷疑，看到這些諸佛如來、法身大士都在，那還懷疑嗎？就不會懷疑了。雖然事理上不清楚，但是信心不會動搖了。如果真的有問題，這諸佛與法身大士他們怎麼肯來？他們來就是肯定釋迦牟尼佛所說的一點都不錯，跟自己所證的完全相應。這些人稱之為影響眾，對初學的產生影響，幫助初學增長信心。

　　「從果向因」，果，他是佛，他是等覺菩薩；向因，今天在釋迦牟尼佛大會當中，他的身分是釋迦的弟子，身分是聲聞、是緣覺、是權教菩薩，這是向因。「已入如來一乘果海」，你看這說明他們已經契入如來一乘果海，成佛了，這些人都成佛了。「但不捨因行」，要知道佛只有一個願，幫助一切眾生成佛，沒有自己。所以釋迦示現成佛教化眾生，他們都來做釋迦的弟子，表演做一個好學生，真正聽話的修行人，給那個初學做最好的榜樣。說不定這個人還是釋迦牟尼佛的老師，再來表演做釋迦牟尼佛的學生，做好榜樣給大家看。「故來會贊助釋尊也。」讓這些真正初學的人，看到這些人真聽、真學、真幹，這樣才影響初學的，沒有這些人在這裡表演，初學的很難契入、很難放下，他們表演，他們真幹。所以經上常說，「一佛出世，千佛擁護」。一尊佛出現在世間教化眾生，千是指多，不止一千，一切諸佛看到了，都來示現做他的弟子，成就他的法會，也就是成就他教化眾生的功德。這個初學的人聽佛說法，佛那個甚深的奧義他聽不懂，這些人幫助他。因為他聽懂了，聽懂什麼意思，他慢慢細細的講給他聽，慢慢他也懂了。不但懂了，他真幹、真落實，表現出奇異的成就，感動這些初學的人。這是叫助佛弘法利生。

　　下面，「究竟者，至極之義」，達到極處了。「彼岸者，《智度論》云：波羅」，梵語稱波羅，翻成中文叫彼岸。「秦言」，鳩摩羅什大師在中國那個時代，那個時代的皇帝是姚興，所以稱為姚秦。中國古時候，國號用秦的有好幾個，所以要區別是哪一個秦，把皇帝的姓加上。這是姚秦，姚秦前面是苻堅，叫苻秦，春秋戰國的時候有秦國，秦始皇統一了中國。所以把他的姓冠在這上面，這是姚秦時候。「秦言彼岸」，波羅，梵語波羅，中國話就是彼岸。「又云：以生死為此岸，涅槃為彼岸」，這用來做比喻，此岸、彼岸是代表什麼？代表生死跟涅槃。「又《涅槃經》云：彼岸者，喻如來也」。此岸是六道凡夫。「是以淨影師釋」，解釋「究竟涅槃」這一句，他說，「彰果畢竟」。彰是顯，彰顯，顯現出來；果是果報、果德。「涅槃彼岸，到名究竟」，你真正證得，你達到了，這叫究竟。括弧裡面黃念老給我們的解釋說，「疏謂彰明已得至極之覺果，到達涅槃彼岸，名為究竟」。完全從字面的意思來解釋，這個解釋也很詳細，我們一看就明白了。

　　「按《甄解》意，則為證入佛之一乘大功德寶海，契佛所得涅槃」。這兩個說法是一個意思。總而言之，「是諸大士，圓證果德已」。是諸大士是與會的這些大德，特別指的，出家的比丘眾五個人，菩薩眾三個人，在家的菩薩眾十六個人。這是名字列出來的，沒有列出來的很多。列出這幾個人來是表法的，於這一會、於這個法門表法不是很清楚的就不列了。實際上本經有不同的譯本，不同的譯本裡頭列的大眾不一樣，有多有少。列哪些人，這不是佛說的，結集經的人寫的。為什麼？每一會講大乘經這些人統統都在，所以結集經藏用上首來表法，你一看上首名號，就知道這部經大致上是講些什麼，你就明白了。所以這些出家、在家的菩薩們，實際上圓證果德已，已是早已經證得，他們都成佛了。

　　「從果向因」，他是佛，今天在釋迦會上他是居士、他是比丘、他是羅漢、他是菩薩，是這些身分。「遵普賢德」。他們在給大家表演，表演什麼？如何學習十大願王，如何落實十大願王，將十願變成自己的本願，變成自己的本心。是什麼心？十願就是心。十願用在日常生活當中就是德，真得到了。他們「普現十方」，法身菩薩。法身菩薩在哪裡？跟諸位說，無處不在，無時不在。他們的身心跟遍法界虛空界融成一體，沒有形相，但是遇緣能現相。緣是什麼？眾生有感，他就現相，他就有應，感應道交不可思議。我們自己在大乘教裡頭沒有相當的基礎，這個境界體會不到。我們的基礎靠什麼？今天唯一的依靠就是讀誦。中國古人講得非常有道理，「讀書千遍，其義自見」。你要讀書萬遍，哪有不開悟的道理，肯定開悟。所以他們普現十方，「來法會中，同宏淨法。」釋迦牟尼佛在這裡弘法，他們在這讚歎，讚歎就是協助弘法。像唱戲一樣，釋迦牟尼佛唱主角，他們來唱配角。這一台戲演得非常圓滿，演得非常成功，讓許多聽眾感動，慢慢也覺悟了。

　　我們看下面這一段，「彭際清居士曰：行權方便，入佛法藏，究竟彼岸。三句義中，全攝淨土法門。菩薩一切所行，不離方便。以方便故，取於淨土，得常見佛。以見佛故，聞法修行，入佛法藏，圓滿覺心，究竟彼岸。若無方便，無量行門，終不成就」。彭居士這段話說得好。行權方便，就是善巧方便，得有智慧，沒有智慧做不到。要有智慧，那至少得有清淨心。為什麼？清淨心生智慧，心裡頭決定不能有煩雜染污。所以古人修行一定要找一個清淨的環境。中國古時候，儒釋道三家，學習的環境都是遠離城市，多半都建立在深山人跡罕至之處，在那裡建道場。學習的人多半都好幾年不下山，十幾、二十年不下山，有少數的一生都不下山，他在那裡就成功了。修成了，真開悟了，那下山是為什麼？下山是為弘法。也是有緣分，有人來啟請，得下山弘法；沒有人啟請，他就長住山上不下山。

　　印光大師，這是近代的，給我們做了個榜樣，他住在普陀山三十年。在寺廟裡分給他的工作是管理藏經樓，他在藏經樓就住了三十年，有這個緣分，每天去閱藏，讀書，七十歲的時候才被幾個居士發現。有幾個居士到普陀山去觀光旅遊，跟印光法師不期而遇，居士提幾個問題向老和尚請教，解答得他非常滿意，認為這是佛門的大德。回去之後，寫文章在報紙雜誌，這大家知道，知道有個印光法師。去訪問的人就愈來愈多，他就變成名人。七十歲之前沒有一個人曉得他，教內教外都不知道。他老人家，你看七十歲被人發現，八十歲圓寂，他弘法利生只有十年，十年的影響，在這一百年當中，無論在家出家沒有一個超過他。那什麼原因？積得太厚了，叫厚積薄發。三十年的時間，自己讀經學習，晚年專修淨土。他選擇得沒錯，給我們做了好榜樣。老和尚通宗通教，顯密圓融，你看他答覆問題，善巧方便。

　　所以彭際清居士說這三句經文，全攝淨土法門。菩薩一切所行，不離方便。沒有善巧方便就不能修菩薩行，修菩薩行一定活活潑潑。「以方便故，取於淨土，得常見佛」，這個方便當中無量的方便，就是因為你有機會天天見佛。我們今天沒有機會天天見佛，要怎樣？天天讀經，讀經就是見佛。讀經學教，經典裡面的教誨我們認真學習，這是不離開佛陀。將來往生到西方極樂世界，那你去親近彌陀的報身，永遠不離開他，這是多大的福報。「以見佛故，聞法修行，入佛法藏」，這才能入得了。「圓滿覺心，究竟彼岸」，證得究竟圓滿的大般涅槃。「若無方便，無量行門，終不成就」。方是方法，便是便宜，合起來講最適當的方法、最好的方法、最殊勝的方法，這個方法沒有一定，因人不同，因環境不同，因事不同。我們通常講物質環境、人事環境，人事環境裡面有善有惡，物質環境裡頭有順有逆，你都能適應，這就叫方便。你有方法，你有善巧，統統能適應，不妨礙修行。善巧功深，不但不妨礙，還成了成就，逆境惡緣變成了增上緣。無論是順境逆境都幫助你提升，善緣惡緣也幫助你提升，這是智慧，這是德能，這是善巧方便。如果不能適應，麻煩就大了。不能適應，去找一個好環境，可不是那麼簡單，到哪裡去找？如果能適應，處處都是好環境；不能適應的話，處處都是障礙，都成了障緣。所以古人說得好，「境緣無好醜」，好醜在自己的心，這話是蕅益大師講的。

　　「如《大般若經》云：是菩薩由與般若波羅蜜多相應故，從此處沒，生餘佛土。從一佛國，至一佛國。在在生處，常得值遇諸佛世尊。供養恭敬，尊重讚歎。乃至無上正等菩提，終不離佛」。這些教誨好，教我們在一生當中怎樣才能成就，這關係多大。頭一個條件，菩薩要跟智慧相應，般若波羅蜜多是智慧。換句話說，不能跟煩惱相應。什麼是煩惱？貪瞋痴慢疑。在修行的生活當中，從早到晚，還有這些東西（煩惱）圍繞著你，這個麻煩大了。一定是煩惱輕，智慧長，你的心就安了，心安理就明白、就覺悟了。如果心裡頭有煩惱，有貪瞋痴慢疑，你的心不安，我們常講心浮氣躁，你心定不下來，你沒有辦法學習。縱然很用功，你所學習的是佛學常識，用現在的話說，是佛學的知識，不是智慧，與你的戒定慧三學不相干，你學佛跟學世間的學術沒有兩樣。也就是說，把佛的經典看作世間一般典籍那樣學習，你所得到的是世間法，佛法沒得到，這個道理要曉得。

　　學佛念念跟智慧相應，不跟煩惱相應。這些菩薩們，他們是法身菩薩，有這個能力。我們如果往生到西方極樂世界，也有這個能力。生極樂世界凡聖同居土下下品往生，也得到阿彌陀佛本願威神加持，這些事情你都能做到。這就是說為什麼往生西方極樂世界就是入佛法藏，究竟彼岸，就等於真達到了。你看你有能力，從此處沒，生餘佛土。我離開這個世界，我往生到其他諸佛剎土去了，從這個佛國土到那一個佛國土，自在，沒有障礙，通行無阻。在在生處，常得值遇諸佛世尊。你會看，這個世界有佛，在那裡教化眾生，我們就去供養佛，跟佛學習；這個世界沒有佛，我就不去，得大自在。我們現前可不可以得到這樣的待遇？可以，要求佛幫忙。佛不幫忙，我們是博地凡夫，煩惱習氣重，沒有辦法。找誰幫忙？當然最好的辦法是找阿彌陀佛幫忙。阿彌陀佛慈悲，阿彌陀佛真的樂意幫忙。

　　你要是他方佛國土都去看過了，最後你一定嚮往極樂世界。為什麼？有個比較。在《觀無量壽佛經》上我們看到的，韋提希夫人遭遇到家庭變故，兒子聽了提婆達多的話，要把父王害死，他來繼承王位，這就是今天講的政變，兒子發動政變，奪取王位。這個政變成功了，國王還沒有被殺，但是把他關到監牢裡面去。母親去探監，送一些東西給國王，給他吃。太子是想把他關到監牢獄，斷絕飲食，讓他自己餓死。夫人常常去送飲食，這個事情被太子知道了，所以太子想殺母親，遭這樣的變故，也嚴格禁止他母親的行動。這個時候韋提希夫人求釋迦牟尼佛。佛到皇宮裡面來慰問她，韋提希夫人痛哭流涕，懺悔，怎麼生了這個大逆不孝的兒子！求釋迦牟尼佛，這法界裡頭還有沒有諸佛剎土沒有這些惡人、沒有這些不善的事？她想求生。

　　釋迦牟尼佛用他的神力（神通）展現出諸佛剎土給韋提希夫人看，像我們看電視一樣，讓她看。諸佛剎土她都看到，最後她自己選擇，她選擇阿彌陀佛極樂世界。問他怎樣才能往生？就這麼一個緣分，釋迦牟尼佛說了《十六觀經》。所以《十六觀經》裡面講兩樁事情，一個是講理論，一個是講方法。念佛的方法講了十六種，理論告訴我們，「是心是佛，是心作佛」，這是原理。佛在世，佛天天講經教學，這是好環境。供養佛，這是修福，聽經聞法是修慧，福慧雙修。極樂世界講經教學沒有中斷，所以他能夠常得值遇諸佛世尊，供養恭敬，尊重讚歎。乃至無上正等菩提，阿耨多羅三藐三菩提，終不離佛。這些都不能離開佛，離開佛你修的就不圓滿；你不離開佛，天天所修的都是圓滿功德、圓滿智慧。

　　「當知欲不離佛」，你要想不離開佛，「須以念佛為因」，這個話重要。念佛是因，成佛是果，這也是在《觀經》上的。《觀經》上佛給我們講淨業三福，最後一條，「發菩提心，深信因果」。諸位聽了這句話有沒有懷疑？我當初聽的時候真有懷疑，為什麼？第三福是菩薩修的，難道菩薩還不相信因果嗎？我懷疑從這個地方來的。如果它放在第一條，我不懷疑，第一條是人天福，第二條是小乘福，聲聞、緣覺的福報，第三條是菩薩的福報。它是放在第三條，不是放在第一條，所以我就有疑問，菩薩怎麼不知道因果？最後想通了，這個因果不是善有善果，惡有惡報，這個我們人都知道，菩薩怎麼不知道！可是念佛是因，成佛是果，真的很多菩薩不知道。所以深信因果不是別的因果，是念佛成佛這個因果，真的很多菩薩不知道。菩薩要知道了，他能不念佛嗎？他念佛，很快他就成佛了。如《華嚴經》上所說的十地菩薩，「始終不離念佛」。始是初地，終是第十地。換句話說，在華嚴會上地前每個人學的法門不一樣，可以說都有相當的成就。他才能夠，這相當成就就是大徹大悟、明心見性，用八萬四千種法門修行成就的，無論哪個法門，都能達到這個水平，那就都能生到華藏世界。在華藏世界修到登地，十住、十行、十迴向圓滿了，登地。登地修什麼法門？全是念佛，從初地到十地，統統是念佛法門。深信因果是講這樁事情，不是講別的事情。我們這才搞清楚、搞明白。這是彭際清居士說的。

　　「按彭氏之說，菩薩度生，須有方便。最勝方便，是教人念佛」。可是這個法門難信，你教人念佛，他不相信，他不能接受。我早年第一次到美國，一九八二年。在這一年前，就是一九八一年，我在台北講經，遇到一個美國的學生，研究生，從紐約來的，跟台灣大學交換學生，他學佛，學《華嚴》。正好我那個時候在講《華嚴經》，所以他就找到我，就住在我景美小圖書館裡面，每天聽經。他勸我到美國去弘法，弘揚淨土。他告訴我，在美國傳教的多半是日本人，還有一些西藏人。西藏人在那邊講藏密，日本人在那裡都講禪宗，教人靜坐，沒有人講淨土。大家對淨土非常陌生，沒有人相信，所以他勸我去。他說法師，你去可以把淨土在美國弘揚起來。這是一個助緣。

　　一九八二年有這麼一個機會，是萬國道德會，這在東北，中國東北有這麼個組織，它們是世界性的，世界萬國道德會，在洛杉磯召開第三次世界代表大會。韓館長是東北人，跟這個會的這些領導人很熟，她也參加道德會。由道德會出面聘請我做顧問，我用顧問這個名義跟他們的團體到美國去。到美國之後，我們的同學很多，這個種子是李老師在台中十幾年來辦大專佛學講座；我自己也參加了台北道安法師中國佛教會的大專佛學講座，我在裡面擔任總主講，認識同學就多了。這些同學學業完成之後在美國留學，大概有三百多人，這都我熟悉的，分布在美國十幾個城市。有的在讀書，有的已經畢業，在美國工作了。一去，有這麼多人，每個地方邀請，我就在美國東西方旅遊。跟美國的緣是這樣結的，這都是想不到的。在台中慈光講座，我跟他們是同學的身分；在台北中國佛教會大專佛學講座，我是老師的身分，這個緣也是意想不到的。

　　到美國，要讓美國那邊，我們主要對象是華僑，要讓他們相信淨土不是容易事情。好在這個之前，我將《彌陀經疏鈔》講過一遍，那個時候保留下來的是卡帶，我們還沒有錄像的設備，我記得好像有三百多個帶子，一個帶子九十分鐘。這部經等於講了一年，三百多個帶子，一天一個半小時，一年講圓滿。我就把這套《阿彌陀經疏鈔》錄音帶，講演的錄音帶，擺在這個講台上，大家來一看，是什麼？《阿彌陀經》。《阿彌陀經》有的人瞧不起，那小小的，算什麼。可是一看這個這麼多，全是一部《阿彌陀經》，大家就不敢輕視，《阿彌陀經》能夠講三百多次，一次一個半鐘點，怎麼講的！這是先讓人家改變心態，不要瞧不起《彌陀經》。我說：我說《彌陀經》的意思不過萬分之一而已。萬分之一就講了一年，那萬分之萬不要講個一萬年！你怎麼可以敢輕視它，你小看了它，錯了。然後再告訴大家法門平等。佛在《金剛經》上說的。《金剛經》他們尊重、歡喜，般若法門，佛在這個經上明明講的，「法門平等，無有高下」。《彌陀經》跟《大般若》平等，淨土法門跟禪宗、密宗平等。你說密，我初學佛的指導大師是章嘉大師，密宗的大德，我雖然沒有學密，我對密不外行，我懂得。我沒有學過禪，但是禪宗的語錄，《六祖壇經》我講過，我講過永嘉的《禪宗集》、講過《證道歌》，我不外行，我在諸多法門裡面選擇淨土。這大家漸漸重視，不敢輕視。於是我就開始介紹淨土、介紹念佛法門。不用這個方法，讓他們對淨土產生信心，幾乎是不可能的。

　　對於大乘佛法，這是讓一切沒有接觸佛法，或者接觸佛法深度不夠，對於佛法輕視的態度，所以我講《華嚴經》。第一遍沒講完，好像講了十七年，講了一半。第二次講，我們有錄像，第一次沒有，第一次錄音都沒有。第二次我們也講了有十幾年，講了四千多個小時。照我們的進度，四千多個小時才講到十住，十住品。如果這部經要講圓滿，需要多少的時間？兩萬個小時。特別是學術界的，你們想想大學的課程，哪一個課程有兩萬個小時的？於是一般人見到了，對佛法不敢輕視。一部大經這麼長的時間，聽的人還有興趣，還能聽下去，這就不是一樁容易事情。所以這是都講緣。佛經，不僅是《彌陀經》、《華嚴經》，任何一部經典，它都通達自性，只要通達自性，字字句句都是無量義，諸佛菩薩來講，一起來講，講無量劫也講不完。為什麼？它是自性本具的般若智慧，是自性性德的流露。

　　今天弘法，首先是學術界，你要讓他們有認知，這就好辦。他們是知識分子，多半都學過科學的，他們來學，大概佛法這裡頭有點道理，要不然他們怎麼會相信、怎麼肯學。學的人愈來愈多，用現在科學的成就來解釋佛經裡頭的奧義，能夠把大乘經典跟科學接軌，這人不能不相信。最近這十幾年，我們遇這個緣真是不可思議，自己從來沒有想到。一個出家的身分怎麼可能走到聯合國？這都是特殊的緣分，這個緣分是九一一引起來的。昆士蘭大學和平學院遇到這麼一樁事情，校長來找我，希望我跟和平學院的教授們舉行一次座談會，來討論怎樣化解衝突。他們過去的方法覺得有問題，過去對付暴力的方法是用報復、用武力、用鎮壓，用這些手段。那九一一變成什麼？變成一種恐怖戰爭。就認真反省，過去這個理念方法有問題，希望再找到一個真正和平的方法來解決這個問題，這找到我。

　　這個因素也可能是過去我們從一九九八年移民到新加坡，在新加坡住了三年半，將新加坡九個宗教團結起來，確實有助於社會安定、地區的和平。可能學校知道這些事情，這麼一個因緣。他們對我對這個問題的看法想法，應該怎麼做，我提出了意見，他們認同。於是學校希望我代表學校參加聯合國的和平會議，這樣走進了聯合國。不走進聯合國，很多事情我們不知道；走進去之後，參加十幾次的會議，了解了。雖然了解，我們把中國傳統好的東西介紹給大家，大家聽到聞所未聞，歡喜，但是有懷疑，這是理想，這個做不到。我們就曉得，今天做中國傳統文化不容易，外國人對這個沒有信心，中國人更沒有信心，中國一向是看外國的，你就曉得多難。所以逼著一定要做實驗，他看到了，他就相信；他沒有看到，他不相信。我們在湯池做了三年實驗，做成功了，大家相信了。雖然在湯池三年，被關閉了，可是這個信息已經傳播全世界了。我們有這麼一個緣分，在巴黎聯合國教科文組織總部做了詳細報告，用了八個小時，三天展覽。大家真的相信，動心了，想到湯池去看、去考察。我知道的有三十多個，他們是駐聯合國的大使代表，用私人觀光旅遊的身分，在湯池住三、四天，詳細了解，相信了。

　　這些人裡頭包括劍橋的漢學家麥大維教授，他在湯池住四天。回國的時候從香港經過，我在香港講經，他來看我，我們談了六個小時，兩天，非常喜歡。誠懇的邀請我到倫敦去辦學，他把名稱都想好了，叫「大乘佛學書院」，隸屬於劍橋大學，要我去搞這麼一樁事情。我非常感激他，我說我不能去。他說為什麼？我說你們學校的制度、框架加給我，我沒法子教學。他說你怎麼教法？我說我沒有方法，我們老祖宗有方法。他聽說老祖宗，耳朵就豎起來了。老祖宗有什麼方法？我說《三字經》念過吧？《三字經》他會背，《三字經》前面八句話是中國老祖宗教育的、教學的總綱領，他沒有看出來。《三字經》一開頭，「人之初，性本善」，這是什麼？教學的宗旨，教學的目標。為什麼要辦學校、辦教育？是希望把人從習性回歸到本性，教育成功。不辦不行，不辦的話，習性跟本性愈來愈遠，現在社會就是這樣的，習性跟本性一百八十度的相背，出問題了。「教之道，貴以專」，這跟現在教學的理念方法不相同。東方教學，一門深入，長時薰修，目的是開悟，悟後起修，一切就貫通了。沒有開悟要先求開悟，絕不是廣學多聞，廣學多聞是知識，一門深入是智慧。我們這個理念方法不一樣，所以我不能去。

　　我們必須要做出榜樣來給大家看，大家看了，看明白、看清楚了，知道這個好，這就做教育改革。這是大事業，這不是小事。沒有這個緣分，那就像我們現在的方法，私塾教學法，我自己一個人來做，一生樂此不疲。現在時間到了，我們就學習到此地。