淨土大經科註　　（第三七０集）　　2012/6/9　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》八百零七頁第一行，「歎彼佛剎」：

　　【觀彼殊勝剎。微妙難思議。功德普莊嚴。諸佛國難比。】

　　這首偈是讚歎西方極樂世界。我們看念老的註解，「讚佛國土。極樂世界國中萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙」，這是經文上說的。「其形色」，形是形狀，色是顏色，光是光明，相貌，「名數」，名字、數量，「皆不能稱說」，都說不盡，「亦無能清辯」，沒有人有能力很清楚的將它辨別，這就是所謂的不可思議的境界。「蓋彼土殊勝微妙，非言思所能及」。故曰：『觀彼殊勝剎，微妙難思議』。我們無法想像的，實在因為它不是我們境界，我們從來沒見到過，也沒有聽說過。宇宙之間兩種報土，一種是心現識變，我們現前這個世界屬於這一類的，心現識變，《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」。諸佛如來實報土跟西方極樂世界，它只有心現，沒有識變，所以我們沒見過，也沒聽說過，它是真的，不是假的。這個真是我們現在的標準，我們感覺得我們現前這個世界是真的，極樂世界也是像這一樣的真實。

　　極樂國土四土三輩九品，全是心現，沒有識變。換句話說，凡聖土、方便土跟實報土沒有差別。一切諸佛如來的實報土都是心現，沒有識變。同居土就是六道輪迴，方便土就是四聖法界，我們常講的十法界。十法界有識變，這個裡頭有阿賴耶在裡頭。有阿賴耶在裡面，它就是屬於一種波動現象，非常不穩定，剎那剎那都在起變化。這是極樂不同於十方諸佛國土的地方，他們那邊沒有識變，也就是像相宗所說的「轉識成智」。十方諸佛剎土，轉識成智要靠自己修行功夫，靠自力，自力要轉識成智真不容易。西方極樂世界不靠自力，靠他力，他力就是阿彌陀佛，阿彌陀佛幫助我們轉識成智。他用什麼方法？用他無量劫修行的功德，用他五劫成就的四十八願，這兩種力量合在一起，就能幫助我們轉識成智。我們自己並沒有感覺，但確實是轉了。雖然轉了，自己還是要修，才能夠徹底轉過來。

　　我們在那邊精修，這又依靠什麼？依靠阿彌陀佛每天講經教學。所以到那裡確實去做學生、去學習，我們的功課不會間斷、不會退轉，每天都有進步。所以那個地方叫極樂世界，天天有進步才快樂無比。沒有進步就憂慮了，要退轉那就起煩惱了，所以那邊永遠不會退轉。進步有快慢不同，但是都在進步，沒有一個是退轉的，這個也是十方諸佛世界所沒有的。極樂世界很多地方我們都應該向它學習，十方諸佛真的學阿彌陀佛，釋迦牟尼佛是十方諸佛的一個代表，你看他在我們這個世間示現成道，成佛了，三十歲。什麼叫成佛？妄想分別執著統統放下了，這就成佛。

　　大乘教給我們說的這個道理，我們一定要懂。放下見思煩惱，《華嚴經》上說的執著，對於世出世間一切法不執著，統統放下了，就證阿羅漢果。所以佛法這個門，不一定要學得很多、念得很多，認識字不認識字沒關係。就像《壇經》上面六祖所說的，與這個沒有關係。與什麼有關係？能不能放下，與這個有關係。放下執著，證阿羅漢果；放下分別，你就是菩薩；放下起心動念，那就是無明，或者叫妄想，起心動念這個東西放下就成佛了。在我們的經題上，阿羅漢證得清淨心，菩薩證得平等心，佛所證得的是大覺、無量覺，經題上「清淨平等覺」，把大乘修學這三個目標統統顯示出來。所以我們修行要修的是什麼自己一定要知道。我們修清淨心，按部就班，因為三種同時放下，我們辦不到。辦不到，一個一個來，先不執著，清淨心現前，清淨心就生智慧，不生煩惱。再進一步，放下分別，分別是塵沙煩惱，塵沙是形容我們的分別無量無邊，不分別，放下了，這就成菩薩。最後，把妄想放下，妄想起心動念，不起心、不動念就成佛了。在這個境界，身與土都是法性，那就是心現，沒有識變。

　　心現的境界它沒有變化，所以往生西方極樂世界，他是化生，他不是胎生。不像我們這邊生下來很小，慢慢長大，他不是的，他是化生。到那邊，生到極樂世界，他的身相就跟阿彌陀佛完全一樣，一樣高大，一樣是真金色身，一樣具足無量相好，壽命很長，永遠不變。也就是極樂世界的人沒有衰相、沒有老相，沒有。換句話說，生老病死在極樂世界你都見不到，那個地方統統沒有，不但沒有這個現象，連這個名詞都沒有，這極樂世界殊勝。人是法性身，那居住的環境？法性土。法性土是什麼？也是自性變現的，心現的，沒有識變。所以環境裡面你也看不出生住異滅，看到這個樹苗長起來，極樂世界沒有，你看就是大樹，沒有看到樹苗慢慢長大的，它沒有變化。山河大地決定沒有成住壞空。成住壞空就是我們講的災難，極樂世界沒有，這就是它的剎土殊勝。

　　「微妙難思議」，微是精微，妙是奧妙，只能用這個來形容它，難思是不可思議，我們無法想像。在我們這個世界一定要修行到一定的程度，中國大乘，禪宗所說的明心見性，教下所講的大開圓解，淨土裡面所講的理一心不亂，這個境界就現前了，法性身、法性土就現前。雖現前，我們的相不能跟極樂世界比，為什麼？極樂世界有阿彌陀佛四十八願的加持，我們這個世界沒有。雖然也是法性身、也是法性土，跟極樂世界的法性身土相比，還要遜色一些，沒有那麼圓滿。所以底下兩句說得好，『功德普莊嚴』，普是普遍、平等，身相是一樣的，好像跟阿彌陀佛一個模子造出來的。我們到極樂世界，怎麼能認識哪個是阿彌陀佛，哪個是十方世界去往生的？真的，我們凡夫沒有辦法辨別，但是他們很清楚，他們個個有智慧、有神通，完全明瞭，絕對不會把人認錯。

　　西方極樂世界成就到現在，已經有十劫了，十劫是很長的時間。我們在過去十劫當中，都在六道輪迴，不知道輪迴多少遍了，不僅在娑婆世界，也可能流到他方世界去了。他方世界也不出六道輪迴，到他方世界的六道輪迴去了。如果他方世界消失了，世界有成住壞空，又會回來，總是離不開六道。那十劫當中，跟我們有關係的人，父母、兄弟姐妹、妻子兒女、家親眷屬，不知道有多少人。這些人裡頭肯定有與佛有緣的人，念佛往生淨土了，他們在淨土能看到我們，我們不知道他們存在。如果一往生到極樂世界，那就都碰到了，都認識，都知道過去生中我們的關係。這關係裡頭有善緣、有惡緣，但是到極樂世界去，善緣惡緣都一筆勾消，總是有緣人，有佛緣。所以往生到極樂世界不會寂寞，那個世界裡頭的熟人比地球上多，多得太多了，那才真正叫落葉歸根，回到老家了。所以我們了解這些事實真相，就巴不得趕快回去，太殊勝、太難得了。

　　註解裡頭說，「種種莊嚴，入一法句」，這是《往生論》上天親菩薩所說的。種種莊嚴從哪裡來的？全都融入一法句，這一法句叫「清淨句」，所以清淨這兩個字重要。說得粗一點，就是全從清淨心裡面流出來的。清淨心裡頭沒有善惡，有善有惡就不清淨。清淨心是自性，六祖惠能大師開悟的時候，第一句話就說「何期自性，本自清淨」，這一句話比什麼都重要。我們修行就從這個地方入門，首先得清淨心，清淨心再提升是平等心，平等心再提升就是大徹大悟、明心見性，這裡用一個覺字來代表。清淨句就是「真實智慧無為法身」，這叫真正清淨。真實智慧不是學來的，是自性裡頭本有的，無為法身都是本有的，只要你見性，全都恢復了。世尊在《華嚴經》上說過，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟如來完全相同、完全平等。如來的智慧德相（德能相好），統統是自性本有的，不是從外來的，只要你明心見性、回歸自性，全都得到了，不是學的。所以開悟之後，確實無所不知，無所不能。

　　「極樂依正」，依報是國土、環境，正報就是身體。狹義的說法是自己的身體，正報只是指自己。別人？別人是我的依報，人事環境，花草樹木、山河大地是物質環境，這是狹義的說法。廣義的說法？有情眾生叫正報，無情叫依報。樹木花草、山河大地，依報，所有一切人都可以算正報，這廣義的說法。無論是依報正報，「悉是實相功德之所莊嚴，平等普現」。極樂世界的依報正報這統統說盡了，都是實相功德。實相是真相，真相就是自性，釋迦牟尼佛也常用法性兩個字來代表，自性就是法性，法性就是實相，實相就是法性。換句話說，這是自性功德之所莊嚴，自性功德變現出來的境界。平等普現，極樂世界真平等，連往生的這些人身相都跟阿彌陀佛一樣，這平等，沒有兩樣。

　　四十八願裡面我們讀過了，佛為什麼要發這個願？這是他出家的時候名號叫法藏比丘，參訪諸佛剎土，考察、調查研究，用了五劫的時間，看到許多佛剎裡面，人的身相不一樣引起煩惱，身相好的人起傲慢，傲慢是煩惱；身相差一點的人起自卑感，覺得不如別人，也生煩惱。法藏比丘慈悲，一心一意念著，想幫助一切眾生離苦得樂。這就是苦，那怎麼辦？最好相貌大家都一樣，這個煩惱就沒有了。所以他就這樣子發這個願，將來他建的世界，往生到這個世界的人，相貌完全相同，體質也一樣，個個人都是紫磨真金色身。世尊在《觀經》裡面告訴我們，阿彌陀佛的身相有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好都放光明（八萬四千光明），普照法界，利益眾生。那我們就知道，每一個往生到極樂世界的人都有這樣的相好。極樂世界成為一個相好平等的世界，原因是這麼來的，這真正是彌陀無盡的慈悲，能想出這麼個好方法。

　　佛佛道同，成了佛，智慧、德相、神通、道力完全相同。只是諸佛如來在因地沒想到，阿彌陀佛想到了。諸佛要不要跟阿彌陀佛跟進，你有我也有，可不可以？可以，但是他不做。為什麼？他已經不動心，不起心、不動念了，阿彌陀佛已經做了，很好了。那難度的眾生，煩惱重的、業障深的，怎麼辦？統統送到極樂世界去，都交給阿彌陀佛去度去，佛佛道同，不要說到佛的境界，法身菩薩就沒有嫉妒心了，都能夠修隨喜功德。所以彌陀既然做了，好。八萬四千法門不容易修，淨土容易。八萬四千法門，你不能修，你不能成就，佛就勸你念佛求生極樂世界，去親近阿彌陀佛，這就全都度了。所以諸佛不用再麻煩了。

　　極樂世界多大？一切諸佛剎土都是有量的，只有極樂世界是無量的。為什麼？法性，法性無量。中國古人有兩句話形容它，「其大無外，其小無內」。它在哪裡？它遍法界虛空界，一切時一切處，它統統都在。都在，我們為什麼見不到？用現在科學家的話來說，它是高維次的空間，我們是三維次的空間，我們見不到，他能見到我們，我們見不到他。這就是平等普現，「功德普莊嚴」。

　　「如是妙土，如經云：超逾十方一切世界」，十方一切諸佛世界，都不能跟阿彌陀佛相比，顯出他無比的殊勝莊嚴。這種殊勝莊嚴的道理一定要懂、要清楚。他是參觀考察一切諸佛剎土，諸佛剎土裡面的優點、好的地方，他全部採取，諸佛剎土裡面一些不善的，即使絲毫不善，他都不要。所以極樂世界是集一切諸佛剎土真善美好之大成，這個我們要學。它的好不是憑空想像的，不是，實地上去考察，這是非常合乎科學邏輯的。我們想做一個好人，我們留意觀察一切人，這個人他有好處，想一想，我有沒有？沒有，趕快學他；有，好好的保持。這個人有很多缺點，反省，我有沒有？要有，趕快改正；沒有，很好，不要有這個不好的行為。這樣我們變成人中最好的人。每個人都是我的老師，《論語》裡面說，孔子的話，「三人行，必有我師」，這是個比喻。三人行，有自己一個，另外有兩個，一個善人、一個不善人。善人，學他的善處；不善人，我用他來做一個標準，我有這種不善，趕快把它改過來，所以善不善都是我的老師。夫子這一句話的意思，跟阿彌陀佛在做比丘的時候修行，完全相同。他的願大，不但我做，我自己要成為佛中最好的一個榜樣，我將來的道場也要給十方諸佛道場做最好榜樣。他做到了，五劫這麼長的時間，精進不懈，勇猛修持，功德成就了，極樂世界是這麼來的。

　　所以如是妙土，如經云，超逾十方一切世界。經文裡頭『諸佛國難比』，比不上。我們要把這些原因搞清楚、搞明白，向阿彌陀佛學習真正成佛之道，所以這一部經，寶典，我們自己做人向他學習，人中之好人；我們家庭向他學習，我們家庭的美滿、家庭的幸福快樂，是全世界所有家庭最好的家庭。我們這一生所經營的事業，向阿彌陀佛學習，你就變成事業當中第一家。你居住的地方、城市，居住的國家、居住的世界向阿彌陀佛學習，都變成第一。這些明白了，就曉得這一部書的價值。這一部書是寶，得到了好好學習，能帶給我們無比殊勝的功德利益。再看下面一段：

　　【因發無上心。願速成菩提。】

　　見到極樂世界依正莊嚴，太好了，我要發心到那裡去，去學習，終極的目標去成佛。願速成菩提就是成佛，很快就能成就，這個不可思議。請看念老的註解，「讚」，是前面的讚歎，讚歎佛的名號，讚歎阿彌陀佛教學的環境，這樣感動人發心。『因發無上心，願速成菩提』。十方菩薩見到西方極樂世界莊嚴清淨，「超踰十方，佛號功德」，這個修行的方法非常簡單，只要真信、真正想去、肯念這一句佛號就成功了，所以看到這些事實真相都發心，發大心，這個大心就是求生極樂世界，希望速成菩提。「願己成佛，亦成就如是剎土」。我到西方極樂世界，將來成佛，我成的佛像阿彌陀佛，我成佛度化眾生的這個道場像極樂世界，換句話說，完全向極樂世界學習。

　　「如《維摩經》云：以諸淨國嚴飾之事，成己佛土」。這一句話，實際上是維摩居士讚歎阿彌陀佛的，因為只有阿彌陀佛幹這樁事情。以，在此地當用講，就是他運用十方一切諸佛的淨國（清淨國土）莊嚴的事，成就自己的佛土。十方一切剎土裡頭美好的、眾生都喜歡的，他全都要，不好的全都不要。我們這個世界，人都是執著身是自己，從這裡開始就生起自私自利，就生起貪瞋痴慢疑，就生起競爭、鬥爭這種惡念，損人利己。這些不好的，極樂世界全沒有，不但沒有這些事實，連這些名字都沒有。我們這裡講貪瞋痴，大家都懂，極樂世界講貪瞋痴沒人懂，他們心裡頭沒有這種念頭，極樂世界看不到貪瞋痴慢的事情。所以《維摩經》上有這麼兩句話。「亦能如是濟度，盡未來際」，這是說菩薩，這些聞名、見到西方極樂世界。我們是聽阿彌陀佛說法，讀到這部經典，從經典當中看到極樂世界。我們對釋迦牟尼佛有信心，一點不懷疑，釋迦牟尼佛所說的決定是真實的，他不會用妄語欺騙我們。所以這些菩薩，聞名、見到淨土就發心，這一發心就求往生，希望將來成就跟阿彌陀佛完全相同。他太殊勝，我們說心細，想得周到、做得周到，成就不可思議功德，就是極樂世界。

　　我們看底下一段經文，「佛光益眾」，這放光，光利益大眾。這有兩段，第一段，「彌陀放光」。

　　【應時無量尊。微笑現金容。光明從口出。遍照十方國。迴光還繞佛。三匝從頂入。】

　　這是這些菩薩們，讚佛就有感應，讚佛，見剎，見到佛剎，見到佛。『應時』，「應」是感應，眾生有感，佛就有應。我們看註解，「右文顯感應道交，如來放光加持」。《宋譯》本裡面曰：「爾時彼佛無量壽，化導他方菩薩心。密用神通化大光，其光從彼面門出。故知無量尊即無量壽佛」。《宋譯》本的原文是爾時，這個地方講應時，是一個意思，感應的時候，前面菩薩有感，佛立刻就有應。無量壽佛化導他方菩薩心，化是教化，導是引導，他方菩薩。用什麼方法？密用，他沒有說法，他用放光，用神通化大光，神通顯他的光明，這個光從面門出的，這個經上是從口出的，這兩種譯本說法不相同。所以這個本子講，『無量尊』就是《宋譯》本裡面的無量壽佛，阿彌陀佛。

　　『微笑現金容』。佛的相，金色身，這個金色在此地要注意，不一定是指黃金這個顏色。金表什麼意思？金表不變。你看五金裡頭，銀銅鐵錫，諸位都知道容易氧化；但是金不被氧化，金的顏色永遠不變，所以金就被人看得特別尊貴，它不變，其他的都會變，時間放長久了會變色。這個地方的金，在大乘裡面的表法，永恆不變。佛現出微笑。「《會疏》曰：應時，應菩薩發願時」，菩薩心裡頭才發願，佛就知道了。「欣笑，授記之相」，非常欣慰、非常歡喜，笑容滿面。「如來常住三昧，將欲說法，安祥而動。故佛心湛然，無喜無憂」。所以佛的相貌永遠是清淨平等覺的，心是定的。湛然是形容像水，很乾淨，沒有波動，靜止的狀態，這是湛然。不但沒有憂喜，連起心動念都沒有，這是真心。有憂有喜是妄心，心裡面妄想多、雜念多，很容易受外面境界影響，全是妄心。要知道，真心不動。學佛最重要的、最關鍵的就是教你常住真心，別住在妄心上。為什麼？住在真心上那就是佛，住在妄心上就是凡夫，凡聖差別就在此地。

　　「若將授記時，現欣笑」。佛有笑的時候，什麼時候？慶祝眾生，慶祝這些菩薩，他們快要成佛了，這個時候歡喜。「舌相薄淨，如赤銅色。舌上五畫，如印文。笑時動舌，出五色光」。五色光明像彩虹一樣，這個代表什麼？代表圓滿的光明。現在學科學知道，光是有顏色的，太陽光在分光鏡裡面顯出了七色，七色混合起來變成光色，變成光明。佛的舌上有五畫，代表五色。佛的舌相薄、清淨，他舌頭吐出來能夠把整個面孔遮住。佛告訴我們，這三十二相的「廣長舌相」，這個相怎麼修來的？生生世世不妄語。經上告訴我們，如果一個人三世不妄語，他的舌頭可以舔到鼻子鼻尖，要三世不妄語。那佛的舌相可以遮到面孔，說明佛生生世世不妄語。釋迦牟尼佛對一些外道說法的時候，這些外道不相信，佛就把舌相吐出來，告訴大家這是生生世世不妄語的相，你們行不行？這大家就服了。諸佛菩薩的言語永遠是誠實的，不犯四過。這四種過失，妄語、兩舌、綺語、惡口，佛在日常生活當中決定沒有，這都是我們要學的地方。學佛身：不殺生、不偷盜、不邪行，學佛的身，學佛的口，學佛的意，佛的意：不貪、不瞋、不痴。也就是說十善業道，佛是圓滿的落實，生生世世都是這麼做，怎麼會欺騙人？怎麼可能去傷害眾生？這不可能的。

　　下面，「《寶積經》云：諸佛常法」，這是一切諸佛如來教學的時候常用的方法，「若授地獄眾生記時，爾時光明兩足下沒」，這是說佛放光。光從什麼地方出來的也不一定，光從哪裡沒，也不一定。這個地方說的光明從口出，繞三匝之後，從頂，從頭頂入，這表示頂法。如果為地獄眾生授記，那個光明從兩足下面沒了。「乃至若授菩提記，爾時光明從頂上沒」。這是讓我們看到，佛給這些菩薩授記，授什麼樣的記，授成佛之記，這個光一定是從頭頂入的。「《魏譯》示放光之因」，佛為什麼放光？「蓋為當授菩提記」，是為這些菩薩授成佛之記。

　　「《嘉祥疏》曰：正明授記，表得時機」，這個表法就是時機成熟了。「所以欣笑口出。先還從頂入者，表吐言說，為物授至極法身之記」。這個地方沒有說為人，沒有說為菩薩，他說為物。如果說為人，十法界裡頭只有人道，其他九法界就沒有。如果說菩薩，十法界裡頭只有講菩薩道，其他道沒有。用個物，這個範圍就大了，十法界全可以稱為物。也就是說授記的時候，十法界眾生統統有，普遍授記，這個意思很深、很廣。其因是菩薩，因為只有菩薩知道名號功德不可思議，只有菩薩知道西方極樂世界殊勝莊嚴不可思議。那個世界是速成佛道的修學道場，快速成就道場，這個太難得了！所以感得如來為一切眾生授記。為什麼？這個法門，一切眾生都有分，阿彌陀佛所接引的人，最上面有等覺菩薩，最下面有無間地獄，說明佛沒有不攝受的。我們在前面經文讀過，世間善法，所有一切世間善，都可以把這些善行，你的善心善行，迴向求生淨土，這個不得了！不是學佛的人也行。你有世善，臨命終時，你遇到善友，勸你念佛往生極樂世界，把你這一生善行迴向，你決定能生，這是修善的。那造惡的？五逆十惡，毀謗佛法，謗法的，我們在前面讀到善導大師的開示，這些造作惡業眾生，只要臨命終前肯認錯，承認自己錯了，懺悔，後不再造，真正從內心裡頭懺悔，念佛求生淨土，阿彌陀佛也攝受。這就是此地所說的為物授至極法身之記也。

　　「意謂佛正為大眾授記。因時機成熟，故現微笑」。佛這個境界，廣大沒有邊際。「並放光明從口而出。遍照十方，光迴繞佛三匝」，光迴則繞佛三匝，入佛頂，「入佛頂中。此表為眾所授之記，為至極法身之記，即究竟果覺之記」，這個究竟果覺，成佛了。這個記，換句話說，一切眾生本來成佛。這個話是真的，只是你現在迷惑，你現在沒有回頭，你一定要曉得，你本來是佛。我們每個同學都要知道，自己本來是佛，跟阿彌陀佛沒有兩樣。現在為什麼變成這樣？迷了。迷了什麼？迷了真心；迷了真心，現在全用妄心。真心在不在？在，真心不生不滅，真心不來不去，真心永遠在。妄心有來有去，有生有滅。所以根性利的人，一聽這個話，他立刻回頭，他就成佛了。

　　惠能大師怎麼開悟的？五祖講《金剛經》，講到這一句話，「應無所住，而生其心」，就把他挑動了，他就在第一句話裡頭就突然開悟，把妄想分別執著一下就放下，這叫頓捨，妄想分別執著同時放下，一念之間就放下。這一放下就成佛了，五祖忍和尚將衣缽就傳給他，承認他是禪宗第六代祖師。不認識字，沒有念過書，在五祖道場住八個月，講堂沒去過，禪堂也沒有去過，他住的地方是廚房，舂米破柴的地方，在那裡做義工。我們知道，當年五祖道場裡面的住眾超過一千人，每天那麼多人吃飯，舂米破柴的人我相信也有十幾二十個人，要不然照顧不了這麼大的道場，他是義工之一。五祖傳法給他沒有別的，就是他能放得下。

　　佛在此地放光，如果懂得放光的意思，一時頓捨，這個人不就馬上成佛了嗎？不能夠頓捨一切，能夠頓捨見思煩惱（就是執著），於世出世間一切法不再執著了，他就證阿羅漢，不再分別他就是菩薩，不起心、不動念他就成佛了，所以妙不可言。佛門裡面修行證果，不一定是你學了多少經典，你通了多少，不是這個，與這個不相干。可是，真正悟了之後，全通了。我們在《壇經》裡面看到，惠能大師接受五祖傳給他的衣缽，他只有二十四歲，五祖怕人家嫉妒、傷害他，叫他趕快躲藏起來，不要讓人知道。他藏在一個獵人隊裡頭，打獵的人，替獵人煮飯，照顧獵人生活起居，他幹這工作幹了十五年，等待機緣成熟。這個十五年是他真修。

　　他在逃難的途中，遇到無盡藏比丘尼，這出家女眾受持《大涅槃經》，就是依照《大涅槃經》修行，每天讀誦。她念經，能大師在旁邊聽她念。等她念完了，不念了，能大師就給她講，妳剛才念那一段經當中，講的是什麼道理，講給她聽。這比丘尼大吃一驚，他怎麼講得這麼好、講得這麼清楚？捧著經典向他請教。他說我不認識字，她說不認識字怎麼能講得這麼好？他說這個與識字不識字沒有關係。開悟了，一看就懂，一聽就懂，不需要學的，這是真的，不是假的。而且不需要全聽全看，聽一段，整個意思都知道。最明顯的就是法達禪師，這個人一生受持《法華經》，《法華經》讀了三千多遍。《法華》是大經，分量很大，一遍至少是一天，這一遍念下來應該要七、八個小時。這三千多遍，十年。他到曹溪向六祖請教，六祖說：這個經我沒聽過，你既然念得這麼熟，你念給我聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，能大師就說：行了，不必念了，我全知道了。講給他聽，他開悟了。不必念很多，念一點點，他就知道了，全知道了，這就是一經通，一切經都通了。

　　六祖是在《金剛經》上開悟的。《金剛經》也沒有聽完全，五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，你看看那個經文，大概四分之一，他就明白了，後頭不要講了。憑什麼？憑的是真誠心。我說過，惠能大師具足對佛、對經、對教、對老師、對一切眾生萬分誠敬，所以他得萬分利益，就這麼個道理。印光大師告訴我們，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。這個人圓滿的誠敬，他得的是圓滿利益。不誠不敬，佛天天來教你，你天天聽他講經、聽他說法，一句都沒聽懂，還是凡夫。為什麼？用妄心，不是用真心。六道眾生哪個不是用妄心？不用妄心的人，他就超越六道了，不在六道裡頭。證得阿羅漢的人不用妄心，他就離開六道輪迴。聖賢之道、大乘佛法端在用心，你用的是什麼心。這些菩薩，經上所說的，都不是普通菩薩，全都是法身菩薩，他們知道名號功德，他們知道極樂世界依正莊嚴，他們能讚歎，能跟阿彌陀佛感應道交，阿彌陀佛放光給大家授記。

　　念老底下又藉《望西疏》，這是一位日本法師的《無量壽經》註解，這裡面說，「光明照十方，還入如來頂者，依《華嚴》表授菩薩成佛記也」。這講得很明白、很清楚，講得沒錯。《嘉祥疏》裡面所說的，為眾所授之記，為至極法身之記。現在我們看望西師的註解，是授菩薩成佛之記。我們再看下面這一段，「會眾互慶」，這稀有難逢。

　　【菩薩見此光。即證不退位。時會一切眾。互慶生歡喜。】

　　這個地方的不退位，就是阿惟越致菩薩，證三種不退。我們看註解，「大眾證不退位，皆大歡喜」，學位得到了。「下明與會大眾，善根成熟，見佛此光明」，『即證不退位』。不必說法，佛一放光，大家就開悟了。「不退者，不退轉之略稱。即阿惟越致菩薩」。這不是佛加持的，這是自己證得的。沒有證得之前是阿彌陀佛加持，也是阿惟越致菩薩，不是你親證的。雖不是親證，是佛加持，但是它管用，絕不是虛名，它起作用。這個作用什麼？能至十方世界，與一切有緣眾生感應道交，起這個作用。眾生有感，你就能幫助他，應以什麼身得度，你就能現什麼身去教化他。應以佛身得度，你就能現佛身，應以菩薩身得度，你就現菩薩身。像《普門品》裡頭觀世音菩薩三十二應，你有這個能力，這是得阿彌陀佛本願威神加持，你就有這個能力。何況這個地方，這是你自己親證得的，見佛光開悟了。

　　是故『時會一切眾』，當時法會裡頭一切大眾，互相慶祝生歡喜。「會中諸菩薩，見此瑞相，知蒙授記，復現證不退，故互相慶慰，莫不歡喜也」。《嘉祥疏》也有這一句，「人天知相而歡喜」，這個相就是放光，佛放光。「如《宋譯》曰」，《宋譯》的原本這麼個說法，「時會一切諸眾生，敬歎佛光未曾有」，敬是恭敬，讚是讚歎，這個佛光過去沒見過，「各各俱發菩提心，願出塵勞登彼岸」，見這個光明，真正發心。那我們知道，蕅益大師在《要解》裡頭說過，能不能往生全在菩提心；往生到極樂世界，四土三輩九品的位次，那是念佛功夫高下。這個意思在此地說，見光、發心，決定往生，往生就決定成佛，含著這個意思在裡頭。

　　底下一段，「本師歎彌陀」。這兩句經文，釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛。

　　【佛語梵雷震。八音暢妙聲。】

　　『佛語』，阿彌陀佛沒有說話，只放光，放光之後，「隨即說法」，所以底下有這一句，『八音暢妙聲』；如果沒有說法，就不會有這句。這一邊，前面經文，當時佛「微笑現金容，光明從口出」，沒有提到說法，光從口出，從頂入，這個光遍照十方，然後繞回來從頂入。這個地方有這一句，說明光從頂入之後又說法。「此佛字，乃阿彌陀佛也」，「佛語」，阿彌陀佛，「佛音清淨，故曰梵音。又如梵天王，故曰梵音」。佛的三業，總不離清淨。天親菩薩的《往生論》，為我們介紹阿彌陀佛清淨莊嚴。依報就是國土，西方極樂世界，說了十七種；正報，對阿彌陀佛，說了八種，往生到極樂世界的菩薩，說了四種，總共二十九種清淨莊嚴，皆是從彌陀清淨心中流出。清淨心是真心，就是六祖給我們說的「何期自性，本自清淨」，就從這個清淨裡頭流出來的。所以清淨是一切莊嚴的大根大本。梵是清淨的意思，所以稱為梵音。又如梵天王，初禪天的天主，音聲清淨，所以稱為梵音。

　　「《智度論》曰：如梵天王五種聲從口出」。大乘教裡頭也常常用五種天，這五種梵天王的聲音，來讚歎佛陀。第一個「甚深如雷」，像雷一樣的音聲。第二「清徹遠聞，聞者悅樂」，聲音清徹，很遠的地方都能聽到，聽到的人都生歡喜心，這是第二種。第三種「入心敬愛」，聽到法音，自然生起恭敬心、生起歡喜心，這愛心。第四「諦了易解」，諦是實實在在的明瞭，就是真的明白了，聽明白了，容易理解，不是很深，不是難懂。五者，「聽者無厭」，無論是音聲、無論是內容，叫人聽不厭，愈聽愈歡喜。這是梵天王的五種聲。

　　『雷震』喻也，是比喻。「《嘉祥疏》云：震雷能駭動物情，譬說法皆動無明之識」。它有巨大的能量，能夠讓這一切動物駭動物情，聽到這個打雷的聲音，我們是驚動了，這個時候很容易就注意力集中，妄念、雜念放下了，這是震雷。譬如說法能動無明之識，佛說法能破無明，要如同聞到雷這樣的聲音。打雷的聲音我們聽過，確實，在這一剎那當中，妄想雜念都忘記掉了，被這個雷聲震動。佛說法的音聲像雷震，我們集中注意力，就像《起信論》裡面所要求的，不執著言說相、不執著名字相、不執著心緣相，這就是一心專注，真能把佛說的聽懂了。這個聽懂是什麼？開悟了，這就是動無明之識，你開悟了。「又《淨影疏》曰：震法雷者」，這是講說法，「法無礙智化眾生也」，佛的法是無障礙的智慧，能化眾生。《唐譯》的本子裡面，「震大法雷，開悟一切」，這個一切是指一切眾生。

　　「綜上諸解」，上面舉了幾種祖師大德的註解，「謂彌陀說法音聲如梵天王。演說法要，如大雷震，開悟大眾。此乃本師讚彼彌陀之語」，這釋迦牟尼佛對阿彌陀佛放光說法的讚歎，確實能教大眾開悟。眾生在六道裡頭昏迷，頭腦不清醒，聽聞佛法，佛法聞所未聞，從來沒聽說過。善根成熟的時候，最初這一聽，感到非常驚訝，這個驚訝就是震動。往往從這個震動，人覺悟了，把他醒過來了。佛經，每一部經裡頭像這種雷音，總有好幾處。我們迷得太深，迷的時間太久，雖然讀經聽經，依然不能開悟，甚至於沒聽懂。有的時候聽錯意思，用自己的意思來解釋佛經，錯了。這就是《起信論》裡面說，你著了心緣相，用自己的意思來解釋。必須不用自己意思解釋，用自己的真誠心去聽、去看，會覺悟，不定在哪一句豁然大悟。大徹大悟難，小悟多，真有悟處。積小悟就成大悟，天天學、天天在研究，天天有悟處，或者二、三天有悟處，累積個兩年、三年就變成大悟。大悟累積個幾年，真的就徹悟了。像這種方法開悟的人很多，我們看禪宗《五燈會元》一千七百條公案，就太多太多是這種情形。

　　頓捨頓悟的人少，真正頓捨頓悟，大概在中國就惠能大師一個。惠能大師以前沒有看到一個，惠能大師以後，一直到今天，也沒有再看到一個，言下徹底開悟了。學經教、參禪三、五年開悟的有，六、七年開悟的有，十幾年、二十幾年、三十幾年開悟的也有。只要開悟，境界都相同，沒有兩樣。只是一時頓悟的非常稀少，佛法裡頭稱為上上根人，這個很少。釋迦牟尼佛當年在世，為我們示現是頓捨頓悟，他在菩提樹下入定，夜睹明星，大徹大悟，這個跟六祖惠能相同。釋迦佛是見性了，見到明星，見相開悟的；惠能大師是聽講《金剛經》開悟的，就在一句經文上，「應無所住，而生其心」。今天時間到了，我們就學習到此地。