淨土大經科註　　（第五五三集）　　2012/10/8　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一千零八十頁，第三行。我們學到十力，如來十力，學到第三「定智力」，今天我們從第四「根智力」，接著從這兒學習。

　　「四者，根智力，知諸眾生，諸根上下，隨機施教」。這種智慧，佛有、菩薩有，凡夫沒有。佛菩薩不住世，這是眾生沒有感，所以佛菩薩沒有應。雖然想求佛菩薩，可是障礙重重，除不掉，所以沒有感應。其實我們很清楚、很明白，佛菩薩沒有分別執著，心地清淨無染，眾生有感他就現相，無處不現相，無時不現相。我們凡夫這個感，佛菩薩是有應，不是顯應，是冥應。為什麼不能顯應？這就是障礙，障礙裡頭最嚴重的就是懷疑。百分之九十九的信心，還加上一分疑惑，這個疑惑就起作用，把這個感應障礙住了。所以佛說，疑是菩薩最嚴重的災難，說得一點都不錯。

　　如何斷疑生信？真正斷疑生信是法身菩薩，真正斷一品無明，見一分真性，那個疑結才真正化解了；沒有明心見性，決定有疑惑。不要說我沒有疑了，不可能的，沒有疑你就見性了。在《華嚴經》上所說的，你就證得圓教初住、別教初地，你到這個果位上去了。六道、十法界是應化、示現幫助眾生、成就眾生的道場，自己住哪裡？自己住實報莊嚴土。所以在十法界、在六道他是分身、他是應身。如果是諸佛如來，應現差不多相同，住處不一樣，諸佛如來住常寂光淨土。法身菩薩跟究竟果佛差別就在此地。他們有十力、四無畏，所以教化眾生隨機施教，遇到沒有不得利益。這個利益就是開悟、就是見性，小根器的小悟，大根器的大悟，上上根器的大徹大悟。

　　由此可知，在過去，禪宗裡面這些大德、這些祖師都是法身菩薩，上中下根的人遇到他沒有不得利益的。教下這些大德亦如是，你聽經，接受他的教誨，開悟的很多。宗門叫開悟，教下叫大開圓解，跟大徹大悟同一個境界。大開圓解之後，不但佛經一切通達，不用學就通達，世間法裡頭沒有一樣不通達。無論什麼問題你向他請教，他會給你講得很清楚、很明白。為什麼？他能觀機，他所用的方法是智慧，是權智，所謂的善巧方便。大乘經教上所說的，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這就是權智，權智是無所不知。這個權是權實的權，對實智來說的，實智是根本智，權智是後得智。不是學來的，兩種都不是學來的，是從自性清淨心裡頭流露出來的。關鍵，見性是關鍵。

　　世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧就是如來的權實二智，是自性裡頭本有的，只要見性，這個智慧自然就流出來。德能是本有的，相好是本有的，沒有一樣是外頭來的。所以佛法求它不向外求，不向外求跟任何人沒有衝突，它向內求，向自己心性當中求。一切眾生心性是一個，是平等的。心性像大海一樣，大海的周邊廣大無有窮盡，隨便在哪裡都能見到大海，都能入大海。所以八萬四千法門、無量法門，門門見性，叫「法門平等，無有高下」，統統能見性。為什麼？見性的祕訣不是學，與學不學沒關係，是在放下。只要你能夠把妄想、分別、執著放下，自性就現前。自性沒有生滅，自性沒有來去，自性遍法界虛空界，自性的智慧也是遍法界虛空界，這是事實真相。學佛不求別的，就求這個東西。要真求這個東西，你就真懂得放下。佛法裡頭沒有祕密，也沒有神祕，誰放下誰就證得，各各平等，這是事實真相。諸佛如來全放下了，法身菩薩放下了，還有習氣，習氣統統沒有，就成佛了，就圓滿菩提了。

　　早年章嘉大師告訴我，佛法沒有別的，就是看破、放下，從初發心到如來地，就是這麼個方法。這個方法落實，那就是八萬四千法門、無量法門，淨土也在內，不是在外。淨土放下，就用這一句持名念佛，這個方法妙絕了！我們的念頭才起來，無論是善念、無論是惡念，念頭起來，要知道真心沒有念頭，所有念頭都是妄念，念頭起來立刻把它打掉。宗門大德所說的，不怕念起，我們是凡夫，當然起念頭，不起念頭的是聖人，是佛與法身菩薩，他們不起念頭。三賢、聲聞、緣覺還是起念頭，何況我們凡夫？所以念頭不怕它，起來之後要覺得快，不要讓念頭相續，這叫看破，這叫放下。不准念頭相續，這是看破，這是智慧；用一個方法把那個念頭控制住，把念頭打掉，這叫功夫。得會用，養成習慣。淨宗這個方法最妙，它就是一句佛號，這一句佛號是智慧，也是禪定，定慧都在這一句佛號裡頭。念頭才起，一句阿彌陀佛把它取而代之，換掉了，妄念換成正念，念佛是正念，正中之正。要換得快！

　　如來這個根智力，知道眾生的根性是上上根還是上根、中根、下根，他教導的方法不一樣。上上根人教他參禪，他很快就能開悟，他就能放下。這種人智慧很高，佛一說，他完全明白通達，真能放棄，回歸自性。上中下根的人不能學禪。中國禪宗六祖能大師，他接引的對象是上上根人。也有，像神秀大師，他接引的是上根人，不是上上根人，這就差一等。放得不乾淨，起心動念沒放下，他只放下分別執著。這也很不錯了，一般人分別執著放不下。執著放不下，六道輪迴放不下；分別放不下，四聖法界放不下，這是十法界。六道輪迴的根，為什麼會有六道輪迴，它的真因就是見思煩惱。見煩惱裡頭，就是你的看法錯了，思煩惱是你的想法錯了。你以為這個世界真有，真有這個身，執著身是我，這是一切錯誤的根本。大乘經上佛說得太多了，無我、無我所，你偏偏執著有個我、有我所；我所，有我所有的。

　　世尊在世，他老人家給我們表演的，名利他全得到了，中國人所說的「貴為天子，富有四海」，這是人間富貴到極處。他是國王太子的身分，不出家繼承王位。有這樣圓滿的智慧、圓滿的德行，他要做國王，我們相信能統一全印度。不要，全都捨棄。為什麼不要？那是假的，那是夢幻泡影，這看破了。六道、十法界都是夢幻泡影，所以沒有執著、沒有留戀，放得乾乾淨淨。成了佛，明白了，再回到六道、回到十法界，他是明白人，一點都不迷惑，他又回到夢中，去做夢中佛事。他來幹什麼？就一樁事情，幫助別人覺悟，這夢中還有許許多多的人沒覺悟，他來幫助他們覺悟。

　　各人根性不相同，幫助覺悟的方法不一樣，他用得非常巧妙，這個人用這個方法，那個人用那個方法，都成功了。不是一個方法能度一切人。一個方法能度一切人有，不是沒有，就是信願持名這個方法，能度一切人，但是人不相信。不相信不要緊，你相信哪個方法他就用哪個方法，妙極了。可是，這八萬四千法門用到究竟的時候，我想大概都回歸到信願持名，他才真正能入常寂光。所以，千經萬論處處同歸，這個妙極了，我們要能體會得到，要能看得到，我們對這個法門才完全相信，沒有一絲毫懷疑。我們很清楚、很明白，這一生決定成就，不再搞來世，不再搞輪迴了。

　　智慧要緊，有智慧，不放下，那就是有智沒有定，沒有戒、定；沒有戒、定的慧是假的，不是真的。慧是花果，定是樹的主幹，戒是樹的根，沒有根本，那個花果不是真的。真的花果是從根、從本、從幹、從枝條上長出來的，那是真的。修學的人不能不重視根本的栽培。忽視了根本，不要根本，專門搞花果，有，這是學術的佛教。大學裡面開的課程就是這樣的，不講戒，也不講定，專門給你講慧。很好聽，聽了很喜歡，自己能不能得受用？不能。好看，不能吃。這個道理要懂。真正明白了，這個戒是不是要從頭好好一樁一樁去學？沒有必要。只要真正放下，戒定都在其中。這叫什麼？定共戒、道共戒。這一句佛號裡頭有定、有戒，而且戒跟定都是圓滿的，就在這一句佛號裡頭，他沒有雜念、沒有妄想了。所以一句佛號，戒定慧三學圓滿具足，能斷煩惱，能消業障，效果無比的殊勝。戒條那麼多，不用一樣一樣去搞，從根把它鋸掉，不就全都完了嗎？枝枝葉葉一片一片去摘，那多費事。這名號功德不可思議！

　　下面，「五者，欲智力」，欲是欲望，一般講愛好、喜好不一樣，「知一切眾生種種知解」這種智慧、能力。這個眾生他知道些什麼，他能理解哪些，佛全知道。「知他眾生，種種樂欲」，他喜歡什麼，他心裡頭期望的是什麼，佛都知道。各個眾生不一樣，也可以說找不到兩個人完全相同；百分之九十九相同，還有一分不同。到什麼時候完全相同？證得妙覺果位就完全相同。等覺還有一點不相同，我們可以說是這萬分，有九千九百九十九分相同，還有萬分之一不相同。到無明習氣統統斷乾淨了，回歸常寂光了，完全相同。這就是經上常常說的，「唯佛與佛，方能究竟」。佛佛道同，那是真同，沒有一點不同，到成佛果位，等覺菩薩還有萬分之一的不相同。所以佛有本事，佛有這個能力。

　　我們修行，修行是修正錯誤行為。起心動念是思想的行為，就是意的行為，言語是口的行為，身體造作是身的行為。行為再多，無量無邊，總不外乎這三大類，用身口意把行為全部包括在其中。所有錯誤的行為，與性德相違背的都是錯誤的，與性德相應的是正確的。那我們要知道，性德它有核心，核心的核心、中心的中心是什麼？用現在人說的話，就是個愛字。你看哪個宗教不講愛？可這愛字有沒有人懂？沒有人懂。說這個愛字，一般人都好像覺得以為懂了，很淺，皮毛，愛的意思深廣無有邊際。愛就是究竟圓滿的自性，佛家叫慈悲。你看慈悲解釋的，那個意義就不一樣，「無緣大慈，同體大悲」，無緣是無邊際、無限量、無大小。它是心性的全體，現相，它是法界的全體，所以它也是作用的全體，這個就沒有人知道。聽說這個愛，非常狹小的那個意思，它不是廣義的，它不是究竟圓滿的。自性裡頭這個愛，所以佛不叫愛，叫慈悲，慈悲裡頭是同體，就是無邊際，同體大悲。整個宇宙是自性變現的，自性是體，遍法界虛空界萬事萬物是相，有相它自然就有作用，體相用是一不是二。這是佛教的倫理觀，倫理是說關係。

　　中國古人的倫理關係，凡是人皆須愛，認為人類跟我們是同體的；頂多再擴展一下，仁民及物，這物是動物，能達到這個。佛法講得圓滿，十法界依正莊嚴全是自性變現出來的，所以同一個體。無論是動物、植物、礦物，乃至虛空法界，一體，這一體多親密！大乘講人倫的關係，講得真的究竟圓滿。自性之外無有一物，一切萬物共同一法身，就是一個自性。既然一體，還有什麼分別？還有什麼好執著的？這個愛才是名符其實的博愛、親愛。親愛講到什麼程度？一切男子是我父，一切女人是我母，親愛講到這種地步。畜生有雄有雌，雄是父，雌是母，花草樹木也有雄雌。愛心遍法界！

　　眾生的欲樂雖然各各不同，進入大乘都達到究竟圓滿。雖然究竟圓滿，同時也能保持著各個存在。就像花園一樣，這個大花園各種品種都有，是一個花園，一個花園也不去除某一個品種，它一切品種在一起的。全是一個自性變現出來的，怎麼變的？從心想生。這種關係要搞清楚、要搞明白，要肯定，要把它落實，這一真正落實，你的大菩提心出現了。大菩提心的體，真誠，就是自性，真者不是虛妄，誠者不虛。清淨平等，自受用；大慈大悲，他受用。對待自己是清淨、平等，對待別人是一片慈悲，就是圓滿的愛心。誰愛眾生、誰愛萬物？諸佛如來、法身菩薩，做到究竟圓滿。

　　「六者，界智力。乃知種種界智力，於世間眾生種種境界不同，而如實普知」。界是界限，我們現在一般所講的境界，不一樣，各個人都不相同。這個東西從哪來的？從分別執著裡頭來的，分別有我、有你、有他，這界限就出來了；分別有男、有女，分別有大、有小。在這個社會上，人的種類不齊，智慧不一樣，就是所接受的文化不相同，教育不相同，在社會上從事工作不一樣，各行各業，各有各的境界。同一個行業裡面，每個獨立的公司行號，跟其他的公司行號也有界限，也不相同。如何能把這個界限打破？打破就統一了，就叫佛境界，沒有打破叫眾生境界。眾生境界的利益是為自己一個小團體，佛的境界沒有界限，他的利益是一切眾生共有的，不一樣！佛境界裡頭自他不二，自他一體，六和敬才真正達到圓滿，利和同均，決定沒有分別。裡面沒有你我這個界限，一體。自他是一不是二，入佛境界，入佛境界才得大自在，才得真正解脫。不但煩惱沒有了，業障也自然沒有了，不必去消，全部都解除了、融化了。

　　第七，「至處智力。知一切道至處相」。道是道路，知道哪一條路到達哪裡，像我們許多村鎮、許多城市，曉得哪一條路通到哪裡。在六道裡頭，知道你起的是什麼心，動的是什麼念頭，你將來到哪一道去。這叫智道，你是到哪一道的那個道路。人道的，五戒十善，你真能做得好，你不會失掉人身，來生決定還得人身。你修上品十善、修四無量心，四無量心是慈悲喜捨，愛人如己，你一定生天道，這條路是通天道的。信願持名，這個道路是通極樂世界的。佛告訴我們，修四諦法門的，這個道是通聲聞道的，十法界裡頭的聲聞道；修十二因緣的，這是緣覺道；修六度的菩薩，三賢道，十住、十行、十迴向，他們走的是這個道；修一乘法的，這是佛道。這是粗說，細說說不盡，如來全知道。

　　他隨著你的根性，隨著你的愛好幫助你、成就你，甚至於什麼？你喜歡貪瞋痴，菩薩也成就你，送你到地獄道、到餓鬼道、到畜生道。幹什麼？那個地方是訓練班，要在那裡受訓，那個地方受夠了、明白了，出來了。所以，十法界統統是訓練班，十個不同的場所，讓你在裡頭受訓。你統統都經歷過，全都明白了，將來你成佛度眾生就方便了。為什麼？哪一條道路都經歷過，不是聽說的，自己親身經歷的。他有本事把你送進去，也有本事把你救出來。所以，三惡道裡面往生成佛的，過去生中都有因，阿賴耶識裡頭有佛種子。你的緣成熟了，這成熟是什麼？你對於淨土法門能信、能願，這就成熟了，他就會把你送到極樂世界去。沒有成熟，再練，再去鍛鍊，苦受盡了，苦盡甘來。什麼叫苦受盡了？你覺悟了、明白了，我不想再受，我想往上再提升一級，這就叫圓滿、就叫畢業了。

　　所以這裡講，「知所修何教道品」。狹義的是佛門，八萬四千法門，再把它歸納起來，藏通別圓，這天台家的，小始終頓圓，賢首法師說的，你能修到什麼樣的地位。「如五戒十善至人天」，舉一個例子。修五戒，中品十善人道，上品十善天道。這是至處智力。乃至於起心動念，起心動念是因，加上增上緣，後面果報就現前；沒有增上緣，有這個因，不會結果，緣是因到果裡頭不能缺少的一個條件。「八正道之無漏法至涅槃」。修八正道，但是他是用無漏心去學，無漏心是什麼？清淨心、平等心，這個能證涅槃。證涅槃，這阿羅漢，因為他起心動念沒斷掉，他只是放下分別執著，能出六道輪迴。

　　「八者，宿命智力，知眾生一世乃至百千萬世」，每一世你的姓名，你的壽量、壽夭，壽命長短，你的生活狀況，一生是苦是樂，也全知道。這些都是很難叫人相信的，他怎麼可能？所以講這就是疑結。一般人想是決定想不通的，不合乎邏輯，很難接受。你說他有大智慧還可以，說他這些無所不知的這個，不可能，怎麼可能？尤其是事，念頭千變萬化，你怎麼能完全知道？他的知跟著你的變化，你怎麼變都沒有出他的知外，他的知像光一樣，像虛空一樣，決定沒有辦法離開他的知。這個知，一切眾生自性本具，不是外來的。一切眾生皆有如來智慧，就說這個事情，是本能，自性法爾如是。惠能大師見性，第三句所說的，「何期自性，本自具足」。他只提到這個，具足什麼沒說。《華嚴經》上佛說了，具足智慧、德相，德是德能，相是相好。智慧、德能、相好就把整個宇宙萬事萬法統統包括盡了，真的是無所不知、無所不能。不是釋迦牟尼佛專利，不是阿彌陀佛專利，一切眾生各各都有，跟他一樣，沒有絲毫差別。只是他的障礙沒有了，我們現在有障礙。我們的智慧、德相有沒有失去？沒有，它是自性，自性不生不滅，自性不是波動現象。

　　菩薩成佛了，圓滿證得了，看到一切眾生原來各各都有，我想這是他非常驚訝的。各各都有，他就會有使命感，為什麼？一體！一定要幫助這些眾生回歸自性，這就叫普度眾生。如果我們發現，我們身體，科學家告訴我們，我們身體是細胞組成的，一個人身體大概有多少細胞？一般平均來說五十兆，我們身體有這麼多細胞，五十兆。知道五十兆個細胞，每個細胞都是自己，任何一個細胞要是有了病毒，一定想辦法把它治好。為什麼？那是我，怎麼許可讓我有一個細胞帶著病毒？同一個道理，真正大徹大悟了，遍法界虛空界，有一個眾生、有一個小草、有一個小樹有了問題，那都是我的問題，山河大地出了問題，也是我的問題。我的什麼問題？一定是我身口意有毛病。現在科學家很聰明，找到了，找到的跟佛說的是一樣的，這就不可思議，那就是說一切法從心想生。

　　現在，我們如果細心一點，幾乎到處都能聽到，很多人著急，二０一二年十二月二十一日來了，怎麼辦？許多人在談這個問題，要找個什麼高一點的地方去躲避，怕海嘯，網路上都在傳。我昨天還看到一本，帶著彩色、帶著地圖的，很詳細。愈接近，研討的人就愈多。現在已經有點亂象了，南方人到北方去避難，北方人逃到南方來避難，東北的逃到廣東來的，廣東的跑到黑龍江去的，到處亂跑。亂跑能化解問題嗎？不能。問題從哪裡生的？從心想生的。我們把念頭轉過來，問題就解決了，佛是這麼告訴我們。

　　現代科學家，美國布萊登博士，這人還在。他教導我們，地球上的居民要能覺悟、能回頭，從今天起棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，你看就說了三句話，就能把地球災難化解；不但能化解，會把地球帶向更好的走向。我們聽他的話點頭，真的，他跟佛講的一樣的。根據什麼道理？《華嚴經》上講的，整個宇宙「唯心所現，唯識所變」。那個心是真心，識是妄念，就是真心跟妄念變現出來的。現在出了問題，是我們的念頭出了問題，我們的念頭跟性德，自性的性德，距離遠了、相違背了，問題出來了。我們知道了，我們把這個念頭拉回來，錯誤的念頭改正，問題就解決了。我們居住在這個地方，怎樣避免災難？很簡單，把念頭轉過來。第一個，把自私自利的念頭轉過來，起心動念我們想到一切眾生。不但一切人，想到一切動物、一切植物、山河大地，統統想到。端正心念，沒有自私自利，沒有名聞利養，遠離五欲六塵的誘惑，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，災難就沒有了。能回頭的人愈多，力量就愈強大。

　　大海嘯，我真的在那裡看到，科學家提出來一千米的海嘯。有沒有可能？有。科學家告訴我們，海底，全世界海底，知道的有十幾二十個超級火山，這些火山爆發會引發一千米的海嘯，那個大浪，比原子彈、氫彈還厲害。這個火山在海底爆發，引起一千米的大浪，它慢慢向四周去蔓延，距離愈遠，它高度就慢慢降下來。大概降到海岸邊，科學家預估的大概是兩百米，就是一千米沖到海岸邊上有兩百米。兩百米就不得了，前年印尼的海嘯是十米，日本３１１的海嘯也是十米，十米加上二十倍，那還得了！沿海，從海岸量到裡面去，直的量，兩百公里之外才算是安全地區，兩百公里之內的，怕海嘯會影響它。那我們香港在其中，我要不要找個地方去躲避？沒有必要。我們大家念佛，端正心念，海浪沖到香港這個地方，自然它就降低了，降到十米傷害就不是很大。我們現在居住這個地方海拔大概一百米，十米的海嘯，這個地方很安全。我們要用意念把這海嘯降低，到這個地方就變成小規模的，不是嚴重的。念佛的人愈多，這個力量愈大。居住在海邊的同修要認真念佛，要相信佛號的功德不可思議，佛號的能量不可思議。用真誠心、清淨心去念，希望海嘯沖到我們這個地方來變成很小的。日本上一次是十米，我們看到這個信息，這個信息是他們飛機從空中照下來的，那不是演電影，那是真的。十米以下不至於造成很嚴重的災難，我們要真幹，真有效果！

　　第九，「天眼智力。見眾生受生捨報」，受生是在六道裡面投胎，捨報是他一生壽命盡了，他死亡了，「生生死死，從何道來，向何道去；以及善惡業緣，或苦或樂，無障礙之智力」。有這種能力，能夠見到一切眾生在六道裡頭輪迴流轉，這一道生，死了之後又到那一道。輪迴裡面受生捨報，自己做不了主。誰做主？上帝做不了主，閻羅王也做不了主，佛菩薩更是做不了主。佛菩薩告訴我們，什麼人做主？業力做主。你自己造作的業，你自己的愛好，這個東西習氣做主宰。你喜歡哪一道自然到那一道去，你歡喜它，你看到那一道非常好，很中你的意。可是進去之後，覺得不對勁，再想出來出不來了，必須在那裡受報盡了，你才能離開。業力、習氣做主宰，這一點我們要特別注意。瞋恚心重的，地獄道去了。你看到地獄很可愛，為什麼？正合你的意思。餓鬼道是貪心，畜生道是愚痴。你那個心是貪瞋痴的心，就會到惡道去。沒有貪瞋痴，有五戒十善，到人道來，更殊勝的，到欲界天去了。真正修行人，修四禪八定，他們到色界天去了，更高的，到無色界天去了。天有二十八層。這是我們不能不知道的，不能把路走錯了，一定要清楚、要明瞭。

　　末後一條，「漏盡智力」，就是自己的妄想習氣是不是真斷了，自己知道，不用去問別人，「永斷不生，能如實知，不受後有之智力」。自己真正能做得了主宰，不再搞輪迴，不再搞十法界，漏盡了。漏是煩惱，煩惱斷盡，業障習氣斷盡了，這才完全恢復正常，這是個正常人；帶著煩惱、帶著習氣，都叫做有病的人。佛是個醫王，我們找到這個大夫替我治病，病好了，煩惱斷盡了，習氣斷盡了，恢復正常。恢復正常，那個人就叫做佛，佛是正常的人，佛之外都帶病。菩薩的病輕，聲聞的病比較重一點，六道眾生病很重，三惡道的眾生那是極重的病，那是非常嚴重。佛替我們治病，教我們回頭，恢復原來健康。就是佛教教什麼，這就講清楚、講明白了，幫助我們恢復正常、恢復健康。佛與法身菩薩就是健康的人，就是不帶病的，他們沒有疾病，我們應當向他學習。

　　這是十種智力，這個智力都是屬於後得智。根本智是清淨心，放下妄想分別執著，根本智現前了，根本智起作用就是後得智。這是舉十種作用，其實作用無量無邊，大乘把它展開，八萬四千，小乘展開叫三千威儀。真真實實是無所不知、無所不能，是我們每個人自己自性裡頭本來具足，不是從外頭來的。外面來的我們未必能得到，就是想學也未必能學到，這不是外頭，自己本有的，無量智慧、萬德萬能。都不是妄語，都是真實語，每個人都有。所以每個人自己要自愛，你本來是佛，為什麼會變成這樣子？會在六道裡頭受這麼多的苦難，為什麼？迷失了自性，自性裡智慧德能不能現前。所以，起心動念、言語造作全是錯了，《地藏經》上說的，「無不是業，無不是罪」，這個話說的完全是真的，一點誇張沒有。我們自己這一生當中如果沒有遇到大乘佛法，我們完全不知道，都以為自己想的是正確的，做的是正確的，都以為，不知道全錯了。怎麼錯？造輪迴業就錯了。天天造輪迴業，你怎麼能脫離六道輪迴？

　　我們聽經聽久了，耳熟了，現在恍然覺悟，明白了。佛的八萬四千法門，善巧方便到極處，可是我們自己業障太重、煩惱太深，那些法門對我都不起作用，我就是相信了也沒辦法，不能幫助我開悟。我們很幸運，遇到八萬四千法門裡頭一個特別法門，這個法門是阿彌陀佛建立的，真正是無比甚深第一法門，諸佛如來都讚歎，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。為什麼？這個法門太巧妙了。遇到，只要真信，一絲毫懷疑都沒有，真正發願求生，你就決定得生淨土。那個地方是個道場，是個非常理想修學的環境，那個道場裡什麼障礙都沒有。老師是阿彌陀佛，親自教導我們，一生決定證得圓滿的佛果。真想去，它真不難，它的條件就四個字，信、願、持名。男女老少、賢愚不肖個個有分，不但有分，平等有分，這太難得了！

　　生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致是圓教初住、別教初地，你看看，一下就提升那麼高的品位。這個地方講的十種殊勝的智慧、能力，生到極樂世界統統有了。不到那個地方去，靠我們修，修到這個境界，修到何年何月你才能修到？到極樂世界全都得到了。遇到了我們非常歡喜，歡喜還不夠，要真想去，這個世界受這麼多苦難，還希望再受下去嗎？

　　念佛的同學，應對這個災難有兩種人，一種人現在準備怎麼樣去避難；另外一種人不準備，拼命念佛，災難來的時候就往生極樂世界。有這兩種人，兩種人都很難得。發心求生淨土，他什麼災難預備的東西他都不預備，都不要。我準備這些幹什麼？災難來了我就走了。這種人值得尊敬，正知正見。在淨宗來講，剋期取證，他把他自己往生的時間就定在今年十二月二十一，不到三個月。所以他們拼命在念佛，他什麼都不準備，什麼預備都沒有，來了就走。可不可能？決定可能。只要你心是真誠的，跟阿彌陀佛決定感應道交，阿彌陀佛決定不會辜負你，一定來接引你，這要有堅定的信心。句句佛號斷煩惱、消業障，這個力量無比的強大。把這個世界真的放下了，這個做法是真的，完全正確。

　　再看底下一段，「無畏者，乃四無畏，又云四無所畏」，就是四種無所畏。「化他之心不怯，名無畏」，教化一切眾生，心裡踏實，沒有恐懼害怕，沒有，心地踏實。「今所指者是佛之四無畏」，此地講的這四種無畏，四種無畏有菩薩四無畏、有佛的四無畏，這個地方講的是佛的四無畏。我們參考資料裡頭，從《大智度論》裡頭節出來。「四無所畏，《三藏法數》，出《大智度論》」，文字的出處是《大智度論》說的。「此四通言無畏者」，這四樁事情都稱為無畏，「由佛十力之智內充」。佛四種無畏從哪裡來的？前面講的十種智慧，這是智慧的起作用。十不是數字，是表法的，代表圓滿，智慧圓滿的起作用。把它歸納為十大類，十大類展開就是八萬四千、無量智力。內裡面有真實智慧，「明了決定」，決定是決定沒有錯誤，決定沒有疑惑，所以在大眾當中講經說法沒有恐懼，「故名無所畏」。這是面臨大眾。

　　這四種，第一種「一切智無所畏，一切智者，於世間、出世間一切諸法盡知盡見」。這是什麼人？明心見性之人。明心見性是佛法，特別是大乘，學習終極的目標。學佛學什麼？就是學的這個，求圓滿的智慧，究竟圓滿的智慧，無所不知、無所不能。能求得到嗎？能，見性就求到了。沒有見性你沒求到，見性就求到了。我能見性嗎？你肯不肯放下？肯放下就見性了。所以你要問能不能求到，不要問別人，問你自己。佛講得很清楚、很明白，你看，放下見思煩惱，你就證阿羅漢，六道輪迴沒有了，你出去了。出去怎麼出去？就像睡覺醒過來一樣，一場夢，六道是一場夢，現在我醒過來。永嘉大師《證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣」，有六道輪迴，「覺後空空無大千」，醒過來之後，夢裡頭大千世界沒有了，找不到了。真的是一場夢，一點都不假。所以，確實明白知道它是一場夢，夢裡頭的境界就不會佔有了，佔有的念頭沒有了，控制的念頭沒有了，支配的念頭也沒有了，為什麼？全是假的。夢裡的境界是你要有可以全部送給你，甚至於身體，老虎餓了，沒東西吃，捨身去餵老虎，做得到，假的嘛！諸佛如來捨身餵虎，我也可以做到。真的清醒過來了。

　　醒過來是什麼樣子？四聖法界，你就看到淨土了。六道是穢土，嚴重染污，醒過來之後，染污的世界沒有了，清淨世界。這裡面住的人，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這些人住在這裡。可是這個境界還不是真實的，依舊還是一場夢，六道是夢中之夢。四聖法界從哪來的？從無明來的，從分別來的。所以你能把分別放下、把無明放下，十法界沒有了，說明十法界是假的。那個夢醒了是什麼境界？諸佛實報莊嚴土，又叫做一真法界，那是真的，那不是假的。真假依什麼說的？依生滅說的，有生有滅是假的，不生不滅是真的。把無明、分別放下，你就見到不生不滅境界出現，這叫一真法界。

　　淨土妙，妙在哪裡？只要一生到極樂世界，就是一真法界。極樂世界有四土，四土都是一真法界，妙極了！極樂世界顯示出如來智慧、慈悲，顯現到究竟圓滿。能幫助凡夫帶業往生，生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這是智慧、慈悲、方便都達到究竟圓滿，不能不佩服，不能不感恩。知恩報恩，如何報諸佛恩？如何報彌陀恩？往生到極樂世界就是報恩。不能往生就辜負了，又要搞輪迴。這又要搞輪迴，不知道搞到哪一劫去了，不是來生就能遇到的。所以這個法門真的是稀有，真的是難逢，經上講得一點都沒錯。

　　世出世間一切諸法盡知盡見，不但是知，他見到了。「無所畏者，如佛言，我是一切正智人，故得安隱，得無所畏」。佛在大眾當中承認，他是一切正智人。為什麼？他把妄想、分別、執著全放下了。我們沒放下。阿羅漢只放下執著，還有妄想分別；菩薩分別放下了，還有妄想，不敢講是一切正智人，佛敢說。故得安隱，安是平安，隱是穩定。得無所畏，在一切眾生裡頭，他說法、現身沒有畏懼，能幫助一切大眾。「在大眾中作師子吼」，這是比喻，師子吼比喻說法，形容他說法的威力。在曠野當中獅子一吼，那些小動物腿都軟了，都跑不動了，被嚇到了，獅子有這麼大的威力。可是也有一些這些野獸有經驗，聽到這個聲音趕快跑，還能逃得掉；被嚇到的逃不掉，那就被獅子吃掉了。

　　「能轉法輪」，轉法輪是講經教學，用這一句來代表。輪，在一切器皿當中它代表圓滿。輪的形狀是個圓，圓有心，有個中心，但是心，在幾何裡頭，圓心是個抽象概念，為什麼？找不到。找不到就叫它做空，這個空它有，它不是沒有。它起作用，起作用在圓周上，圓周是從圓心裡面出來的。所以你看，在這個現象裡頭看出空、有，空中有有，有中有空，外面這個輪相是有，心是空。顯示什麼？空有是一，空有不二。告訴我們，我們一個人，心是空的，自性是空的，這有是什麼？有是萬物。惠能大師講的，五句話裡頭第二句，「本不生滅、本自具足、本自清淨」，統統都是講的心，最後一句「能生萬法」，那講的是有。萬法從哪裡來的？萬法從空中生有。

　　現在科學家發現了，有從哪來？從無來的，無中生有，科學家發現了。發現物質，物質從哪裡來的？是從念頭，意念波動現象裡面產生的。這個意念波動現象怎麼來的？沒有原因，突然發現的。突然發現，立刻就消失。佛經上講的「當處出生，隨處滅盡」，《楞嚴經》上這句話，科學家被他發現了。這是什麼？意念，從這個念頭變現成物質現象。所以，精神跟物質，包括自然現象，三位一體，不能分的。說有三個，實際上是一個，從三個面來看，其實它是一體。能生、能現、能變，所生、所現、所變，是一不是二。

　　佛教我們觀，看一切法的真相，從哪裡看起？當然從表面。表面就有八面，這八面你都見到，你才真的看到表面。這八面是什麼？體、相、作用，任何一法都有體相用；它的形成有因、有緣、有果，這又是三面；再看事、再看理，總共八面，這就看到表面。沒有看到八面，你根本就沒有看見，你曉得有這些事情，但是這事情是什麼你不知道。我們說人細心觀察，能看到這八面叫細心觀察，他真看到了。看透一層、深入一層，這八面每一面都有八面，體之體、體之相、體之用，體的因、體的緣、體的果，體的事、體的理。每一面都有八，八八六十四，你在一樁事情上看到六十四面，你這個眼睛很厲害了，你看到一般人看不到的地方，你看到了。再深一層，六十四面，每一面又有八面，再乘八，一直乘下去，沒有底，其深無底。如來能徹知，你能不佩服嗎？科學家做不到。佛用什麼方法看到的？這他所見。這前面說了，這個文上說，他盡知，盡知盡見，他見到了。能夠看到六十四面，世間聖人，再深一層還是世間聖人，出世間聖人智慧不可思議，如來是徹底究竟。中國古人說了一句話，說得很有道理，「大而無外，小而無內」。任何一物，沒有一物不如是。只是現在人業障太重、煩惱太深，於一切法不知不見，自以為知見，那個知見全錯了。

　　所以，輪代表圓滿，代表空有不二、性相一如，用這個來代表佛所說的一切經教。它跟圓心空相應，就是契理，跟相上圓周相應，就是契事。事理都圓融，事理都沒有障礙，理事圓融、理事無礙。所以佛的一切經，每一個字每一句，它的義理都沒有邊際。從大的來說，它沒有邊際，從深度來說，它沒有底涯。深的來講，其小無內，其大無外，這是性德。只要見性，性裡頭的一粒微塵都是大而無外、小而無內。沒有辦法解釋，稱它為不思議境界，你沒辦法去想，你也沒辦法說，所以叫不思議。

　　底下，「諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾，實不能轉」，沒人能說，佛法沒人能說。「是一切智無所畏」。這裡面所說的「梵語沙門」，翻成中國意思叫「勤息，謂勤行眾善，止息諸惡」，在佛門裡面常說的「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。貪瞋痴是諸惡的根源，戒定慧是眾善的基礎，人有戒定慧，決定生眾善，生一切善法；人有貪瞋痴，決定生一切惡法。兩種說法都好。「梵語婆羅門，華言淨行」，是印度婆羅門教的信徒，他們修清淨行。「天魔梵者，天魔即他化自在天」。天王波旬，也稱為魔王。梵是梵天，大梵天王，為什麼也是魔？他不出六道輪迴，別人想出六道輪迴，他往往做障礙，不希望你出去，所以稱他為天魔。這些意思都要懂。

　　一般人認為魔總是惡魔，阿修羅是魔，羅剎是魔，沒有想到他化自在天，更沒有想到大梵天王。所以魔這個意思非常之廣泛，只要是障礙你道業的那就叫魔。魔太多了，我們的身邊全是！你看，財富在勾引你，看到那個人身家幾百億，你起了貪心，貪財，那是魔。財色名食睡統統是魔，所以要小心。說老實話，除了阿彌陀佛，除了佛的正法之外，統統是魔。為什麼？他叫你搞六道輪迴，造輪迴業，叫你留戀在六道裡頭不要出去。所以，你不是真正學佛人，你不認識他，你就會上他的當。好，現在時間到了，我們就學習到此地。