淨土大經科註　　（第四一五集）　　2012/7/7　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百七十一頁第二行，從當中看起：

　　「又《華嚴經》明十種善巧智」，從這裡看起，十種善巧智。第一，「了達甚深佛法善巧智」。善巧，前面說過，善入精微，隨機應緣，也就是觀機逗教，這是後得智圓滿的起用，也就是我們現在所講的教學最好的方法，屬於教學法。第一個，明瞭通達甚深佛法。佛法裡面有善巧的智慧，大小乘經裡面佛都說，特別是大乘經，我們要認識、要熟悉，好好的學習這些東西。能幫助眾生覺悟，當然就能幫助自己，自己覺悟了才能幫助眾生覺悟。這第一種，也就是前面所說的善入精微。

　　第二，「出生廣大佛法善巧智」。這一句說明，佛經的義理非常豐富。因為佛法是從自性當中流露出來的，這一點的確太深、太玄妙了，決定不是一般人能夠體會到的。為什麼？一般人的心是雜亂的，妄想分別執著充滿。佛心清淨，叫清淨寂滅，一塵不染。所以在極清淨的時候，這就是禪定，禪定當中能見到一切諸法的真相。我們看到世間的專家學者談佛法，他們對於佛法的歷史、考據說得很清楚、很明白。可是佛經裡面佛所說的這些，特別是大乘諸法實相這部分，往往對這部分他們不討論，他們不說，不承認也不否認，抱這種態度。大概只有一些專攻哲學的，他們會討論這個問題，但是討論總是站在哲學的觀點上，這就很容易產生偏見、產生誤會，因為他跟佛的方法不一樣。哲學跟科學依舊用思惟，就是說它用第六意識、用第七識，分別執著。佛與法身菩薩完全沒有分別、沒有執著，所謂的是轉八識成四智，這才能見到真相。

　　今天的量子力學，他們的研究報告愈來愈接近佛法所說的實相，引起科學界的好奇，認為這個不可思議。科學費這麼大的力氣才看到，譬如說物質現象把它看清楚，為什麼佛在三千年前他就知道？於是他們就假想，人一定有一種本能，這種本能我們喪失掉了。他們這些話沒有說錯，人確實有本能，本能是怎麼回事？本能是無所不知、無所不能。世尊在《華嚴經》上說過，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那是本能，皆有，個個都有，「但以妄想執著而不能證得」。本能怎麼失去了？你有起心動念，你有分別執著，這個能力喪失了。如果這些科學家看到這樣的經文，他會恍然大悟，他們的猜想沒有錯。於是一改過去的態度，過去他們對於祖宗、先人，認為他們沒有知識，他們沒有科學，輕視他們，鄙視他們；現在態度修正過來，不敢輕視，我們所研究東西，人家早就知道。這一反過頭來，對古聖先賢有一點尊重的心了，從好奇轉變為尊重，但是尊敬還談不到，現在尊重。肯定世間有很多沒有開化的這些土著，肯定這些土著老祖宗傳的那些方法有不可思議之處，現在改變態度，也想認真去學習，這是一樁好事。

　　如果他們發現，佛所用的這些方法，這個方法所依據的理論、善巧方便他要懂得了，這些人回過頭來學佛，成就會很快。佛法所說的善根福德因緣，這些人有深厚的善根福德，特別是學哲學的。過去方東美先生告訴我，學哲學最重要的就是有愛心，對苦難的眾生有同情心；沒有愛心、沒有同情心，在哲學上不會有成就。這也非常有道理。你看釋迦牟尼佛大慈大悲，平等愛護眾生，愛護不是口頭上說的，他落實。用什麼來落實？用教學。有教無類，只要你真肯學，不分族群、不分國籍、不分文化背景，也不分宗教信仰，你肯跟他學，他真教你。這是出生廣大佛法，從一法，佛能說出十法，再從十法，佛能說成百法，愈說愈廣，愈說愈深，深廣沒有邊際。

　　第三，「宣說種種佛法善巧智」。這個出生是明瞭，首先是了達，然後能出生，出生之後就能宣說，能夠宣揚、能夠演說。說裡頭有行，說叫演說，表演，表演是身行，說是言說，身行言說。換句話說，佛法已經實際上變成生活，佛法就是生活，生活就是佛法，沒有離開。理事不二，事事不二，入無障礙的境界，然後才能證入。

　　「證入平等佛法善巧智」。平等兩個字非常重要，佛法是平等法，一切平等，沒有一樣不平等。為什麼？都是一個自性變現的，「何期自性，能生萬法」。萬法的體性是一個，體既然是一個，哪有不平等的道理？佛給我們講十法界，十法界是非常非常複雜，無量因緣的成就。實在講這講不清楚的，太多太多了，只能用無量無邊、無數無盡來形容它。這些境界全是自性顯現出來的，就是惠能大師所說的自性能生萬法，萬法是整個宇宙。整個宇宙，我們肉眼能看到的部分非常狹窄，如果我們有慧眼、有法眼、有佛眼，那就大開眼界，遍法界虛空界，性相、理事、因果我們全都能看清楚。看清楚是怎麼回事情？平等一如，自性空寂，萬法幻有，性相俱不可得，這叫事實真相，這叫真平等。只要有所得，就不會平等。

　　《心經》上說的，「無智亦無得」，智是什麼？能證之智；得，是你所得之事相，都沒有，都是空寂的。如果我們真正見到了，見到一切法的緣起，這一切法從哪來的？無一不是從一念不覺來的。一念不覺就是一個波動現象，這個波動現象就叫一念不覺。一念沒有先後，一念沒有廣狹；換句話說，這一念裡頭沒有空間，也沒有時間，就是一念。這一念生一念滅說不上時間，一秒鐘一千六百兆次生滅。波動現象現前，立刻就滅了，一秒鐘裡頭一千六百兆次，我們無論是六根，眼耳鼻舌身意六根，緣不到！為什麼緣不到？速度太快了，跟不上。經上講，誰能見到？八地以上。八地以上的心清淨，清淨到極處，在這種清淨心裡面，極其微細的波動他都看得清楚、都聽得清楚。

　　這個波動裡頭有見聞覺知，迷了之後變成八識。這八識從哪來的？從見聞覺知來的。見聞覺知是從哪來的？見聞覺知是自性本具的，自性裡頭本有的智慧德相。見聞覺知是德，德用，能見、能聞、能覺、能知，自性本具的，就是自性的理體、自性的性德，我們常常這樣稱呼它。它不是學來的，不是外頭來的，是自己本有的。現在迷了，迷了叫失掉了，迷失了。失，迷失不是真失掉，它有，在，一絲毫損壞都沒有，只是我們用不上。迷了，不知道它的存在，其實它根本就沒有離開我們。迷了之後它起作用，這個作用變質了，智慧，原本是智慧，現在變成煩惱；原本是德能，現在變成造業；原本的相好，現在變成六道輪迴，變質了。

　　學佛、修行學什麼？明瞭事實真相，這叫看破，這是智慧。放下妄想分別執著，這叫修行，這叫功夫。不明瞭的時候，你不肯放下，不敢放下；徹底明白之後，才知道應該放下，放下是對的，不放是錯了。諸佛菩薩應化在世間，所謂一大事因緣，大事因緣是什麼？就是這個，它真是大事，再沒有一樁事情比這個更大了。這是大乘佛教教學的目標，我們要明白。我們依教奉行，我們希望能契入這個境界，入這個境界就是證得無上菩提。這證入平等佛法善巧智，能夠常常觀照，照見五蘊皆空。我們用什麼方法？念念能提得起彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，就用這一句觀照。一彈指三十二億百千念，三十二億乘百千，百千是十萬，得出來數字是三百二十兆，一彈指三百二十兆個念頭。每一個念頭都有物質現象，每一個物質現象都有受想行識，這合起來就是五蘊，五蘊是色受想行識。他說的形，形就是色，識就是受想行識。一彈指出現多少個色受想行識？一彈指裡頭有三百二十兆。這個色受想行識它不停的在生滅。我們要明瞭這事實真相，每個生滅與前後都不相干，要明白這個道理。每一個念頭相似，不完全相同，所以我們稱它作相似的相續相。相續相就不是真的，是假的，遍法界虛空界世出世間所有一切法無不如是。

　　所以，佛給我們講三空，人空、法空、空也空。這是什麼人的境界？法身菩薩的境界，明心見性人的境界。入這個境界，你想還有什麼放不下？全放下了，放下就沒事了。沒事，還要發大慈悲心。沒事怎麼還要發大慈悲心？還有一類眾生迷在六道裡頭。我很幸運，我明白了，我出來了，回過頭來看看那些還在迷惑顛倒的，要不要去幫助？要。為什麼要？我初學佛的，不也發了個願嗎？「眾生無邊誓願度」，現在成佛了，不能把這個願丟掉，說話要算話。那我們要問，我們度眾生，行菩薩道，會不會妨礙自己？不會。為什麼不會？因為你已經入三輪體空。三輪體空是回什麼事情？度一切眾生，幫助一切眾生，每天都在做，做得不亦樂乎，可是心上怎麼樣？心上沒有眾生相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。換句話說，每天在幹斷惡修善，教化眾生，心裡頭乾乾淨淨，一塵都不染，也就是說沒有事。這是真正覺悟了，真正了解了，佛法是什麼？佛法是平等無差別。自行化他，斷惡修善，教化眾生，心裡頭一塵不染，「悟解無差別佛法」。

　　下面第七，深入莊嚴佛法。莊嚴要不要？要。為什麼要？接引眾生。莊嚴是不是要預先去設計？需不需要去製造？都不需要。為什麼？菩薩無量無邊的莊嚴是從修行功德當中流出來的，體是自性。所以菩薩的身是法性身，菩薩居住的地方，無量無邊的莊嚴，是自性流出的，不是阿賴耶的相分，也不是阿賴耶的見分，與阿賴耶不相干，這叫清淨莊嚴。本經的經題，「大乘無量壽莊嚴」，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相好。不就是世尊所說的嗎？如來智慧德相，大乘是如來智慧，無量壽是如來的德，身有無量相，相有無量好，這是佛的相。我們知道了，知道所貴的是你真的把它搞懂了，沒有懷疑。為什麼？真的沒有懷疑、真懂得了，你會去照做，你會把它落實在生活、落實在工作、落實在一切待人接物處，這是真的懂得了。如果真的懂了，沒有落實，沒有做到，章嘉大師講的，你沒懂，你還在迷惑。為什麼？懂的人做到了，沒有做到的人不懂。章嘉大師這個開示非常非常重要，為什麼？我們很多人都是很勉強，真的不知道，以為自己知道了。這有什麼關係？關係可麻煩了，不知道以為知道，他就停在這個階段，他不能再進步，以為知道了。

　　哪些人是這個樣子？四禪天人、四空天人，都把他們所得到的境界誤會以為那是般涅槃；換句話說，生到四禪天、生到四空天，自己以為自己成佛了，他不再修行，他永遠不能往上提升。壽命到了，定功失掉，往下墮落，叫爬得高摔得重。四空天人、四禪天人的墮落，幾乎多半都在地獄，為什麼？毀謗三寶的罪極重。你不是普通人，修行人，你的修行不如法，讓大家看到之後對佛法喪失信心，就因為這個罪墮阿鼻地獄。換句話說，因為你的墮落，讓許許多多善心人士對學佛喪失信心，這個因果責任你得要去背。我造的業讓別人墮落了，那要是我自己造的因？果報就更不可思議了，這不能不知道。所以修行人要給社會大眾做好樣子，不能做壞榜樣。悟解無差別佛法，這是宗門的大徹大悟，明心見性。

　　第七，「深入莊嚴佛法善巧智」。第六雖然悟解，不夠深入，所以還得深入。深入到底，就是徹悟究竟，《華嚴經》上說的妙覺如來，這是圓滿的果佛。到極樂世界，在那個地方學習，一生必定證得。證得的殊勝沒有人能比，殊勝到什麼程度？跟阿彌陀佛完全一樣。阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，在西方極樂世界成佛的，個個都跟阿彌陀佛相同，這個成就太殊勝了。你在他方世界作佛，別的佛不會尊稱你是「光中極尊，佛中之王」。可是我們這些人，發願求生極樂世界，做阿彌陀佛的學生，接受阿彌陀佛的教誨，將來畢業，個個都是「光中極尊，佛中之王」。我們的居處就是極樂世界，我們的工作永遠在示現教化眾生，永遠在示現教化眾生。教化當中，中國古人說得好，教學相長。從見性那一天開始，到證得究竟圓滿，這是教學相長。相長到這個地方，不能再往上去了，上頭沒有了，菩薩真的他就住在這個境界裡頭。這個境界是常寂光淨土的核心，是常寂光淨土的原點，這才叫深入莊嚴佛法。深入之後，得幫助別人。

　　「一方便入佛法善巧智」。一，一門，方便是一門深入。這種人是世間大智慧人，是世間大福德人，為什麼？他在很短的時間就能成無上道。成無上道的理論是一念，這一念是真的一念，為什麼？沒有妄想、沒有夾雜、沒有邪思。而這個一念就是彌勒菩薩所說的一千六百兆分之一秒，就那個一念。這個一念，是科學家所說的整個宇宙它的原始現象，所謂的物質、精神、自然現象都是由它而生的，它是個原始點。所以一方便入佛法善巧智這是高度智慧，死心塌地學一門，一門入了，門門都通了。阿彌陀佛講堂像個圓形的堂，圓的，這個周圍全都是門戶，隨便從哪個門進來都一樣，叫法門平等，無有高下。你決定從一門，你不要去選多門，多門進不來，一門就進來了。學很多門，到最後入門還是一門。我們看到的，學禪、學教、學密，最後都念佛求生淨土，為什麼？這個門很容易，沒有門檻，直接走進去。其他八萬四千法門都有門檻，有些門檻很高，高不可攀，你根本就進不去，門裡面有些什麼，你從來沒有看見。

　　阿彌陀佛念佛往生這個門永遠是開著的，沒有門，也沒有門檻，什麼人都可以進去，阿彌陀佛都歡迎，所以說千經萬論，處處指歸。我們今天選擇這個法門，選擇之後，世出世間一切法統統放下，不再去搞了。這個理要懂、要透徹，真正透徹明瞭了得實用。實用怎麼？我這一生就搞這一門，其他統放下，真的透徹了。還有其他法門，說明你沒通、沒透徹。一門入了，「無量方便入佛法善巧智」，這就一門通了，無量門全通了，這個開門的祕密你全知道了。末後，「知無邊佛法無差別善巧智」。十方世界，十方三世無量無邊諸佛，一切諸佛所修所說之法，就是無量無邊佛法，無差別。宗門所說「識得一，萬事畢」，你真正把一認識了、掌握住了，恭喜你，你一切圓滿了，這十種善巧智你統統都得到了。

　　所以，「故知十種善巧智，皆源於深入精微，徹盡心源」。真實智慧從哪裡來？從這來的，這不是經典。精微是什麼？真心，心的源頭。真心是什麼樣子？我們用十個字去形容它，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。都是到極處，真誠到極處，清淨到極處，平等到極處，正覺到極處，慈悲到極處。如果從體相用上說，真誠是體，到極處就是精微、就是徹盡。真誠是體，清淨平等正覺是自受用，慈悲是他受用，《華嚴經》上講的體相用。「從根本智而差別智」，差別智從哪來？從根本智來的，沒有根本就沒有差別。根本智是什麼？無知，根本智就是真誠，般若無知。差別智是起作用，作用裡頭有自受用、有他受用，於是就有無量的清淨、無量的平等、無量的正覺、無量的慈悲，它起作用。

　　「故能了達出生、宣說、證入等等諸善巧智也」。這就是無所不知，你能夠通達明瞭一切法的出生，宇宙的出生。宇宙從哪裡來的，萬法從哪裡來的，生命從哪裡來的，我從哪裡來的，全都搞清楚、搞明白了。通達明瞭萬法出生，當然你能夠宣說，宣揚演說，你能夠證入，確確實實入了境界，這些等等諸善巧智。所以它基本的兩句話，就是「深入精微，徹盡心源」，就這兩句。這兩句非常重要，這兩句就是蕅益大師所說的功夫淺深，功夫在這裡看。功夫淺深，是往生極樂世界品位高下，深入精微，徹盡心源，上上品往生，上輩上生。生到極樂世界什麼地位？我們在這個註解前面看到，八地以上。一生到極樂世界就八地以上，他在極樂世界成佛時間很快。

　　底下解釋「決定」，『善巧決定』，「事之定而無移改者」，這叫決定。我們看到善巧決定的人，我們看到是哪些？那些阿公阿婆，他們真是善巧決定，一門深入，長時薰修，就一句佛號。他別的什麼都不會，就是一句阿彌陀佛，這一句佛號他受持了。他真信切願，一句佛號念到底，往生的時候瑞相稀有。他的品位？品位也是上品上生。為什麼？上品上生的人，是對於一切法通達明瞭，根本、後得智圓滿。為什麼這些阿公阿婆也上品上生？他們不了解，沒明瞭，但是他們用的方法、手段，跟那前面講的上上根人完全相同。你用的是這個方法，我也用的是這個方法，你明白，我雖然不明白，我用的方法同你相同，所以到極樂世界，他們的地位平等的。一到極樂世界，他就全明白了；現在沒明白，到極樂世界他就大徹大悟。古德有句話說得非常妙，「但得見彌陀，何愁不開悟」，大概就指這些人，這些人一見阿彌陀佛就大徹大悟。那個悟入的境界，跟具足根本、方便二智之人，上上品往生的，無二無別，真妙！真不可思議！這個裡頭玄妙、甚深義趣，無法用言語文字形容，只有大乘經教上一句常說的話，「不可思議」。我的話就講到此地，更深的一層，諸位自己去體會。這是事情定下來了，再不改變了，叫決定。

　　「《勝鬘寶窟》曰：決定謂信也」，真信，決定不改。「故善巧者隨機應緣也，決定者真實不變」，真實不變叫做決定，善巧隨機應緣。「善巧決定者，隨緣善巧，悉皆真實」，這句話意思深，純真無妄。為什麼？有絲毫妄夾雜在裡面，他就沒有辦法做到善巧決定。這個善巧決定，就是決定念阿彌陀佛，決定往生淨土，真的萬緣放下。

　　下面兩句，『論法無厭，求法不倦』。「上句覺他，下句自覺」。論就是演說、講演，教不厭，教學永遠沒有厭倦的時候。「求法不倦」這是自覺，從哪裡求？從自性裡頭去求。「《淨影疏》曰：專樂求法，心無厭足，自利方便」。怎麼落實？讀誦、聽法，讀誦就讀這一部經，聽法就聽這一部經，就念這一句佛號，就拜這一尊阿彌陀佛，其他的統統不要了。這樁事情，我過去在靈巖山寺印光大師的關房裡見到了。他的關房三間小屋，一個小佛堂，佛堂只有一尊阿彌陀佛的佛像。我去看的時候，應該是印祖平常就這個樣子。有一對蠟燭台，一個香爐、一個油燈，供著一杯水，一個小木魚、一個小磬，乾乾淨淨。佛堂四面什麼都沒有，當中只掛了一個字，他老人家寫的「死」字，就掛一個字。可見得老人是死心塌地，這就是決定，真實不變，一句佛號。老人家一部《阿彌陀經》，我們這個會集本他沒見過。

　　所以在這個之前，中國人修淨土都是以《阿彌陀經》為主。因為《無量壽經》的本子太多，到底看哪個本子？統統看，搞亂了；看一個本子，意思不完整。難得這個會集本出現，這個會集本確確實實五種原譯本的精義都在這本子裡頭。看這一本，等於說五種本子你都看了，太難得了。淨宗當年傳到日本，日本人依《無量壽經》，但是那個時候統統依康僧鎧的本子。中國《無量壽經》註解，古德只有兩種，一個是慧遠的，隋朝慧遠，不是東晉，名字完全相同，隋朝，佛門稱他為小慧遠，《義疏》；還有吉藏大師，也叫《義疏》，《無量壽經義疏》，名字完全相同，兩個註解本。日本有二十多，二、三十種註解，這就說明，他們那個時候，是唐朝時候到中國來留學，親近善導大師，都是用《無量壽經》做依據，就是康僧鎧的譯本，日本二十多種註解全是康僧鎧的本子。念老這個集註引用得很多，引用日本跟高麗古大德一共有九種東西。

　　我們要學，我們今天求往生沒有把握，就是我們沒有決定。「其心正直，善巧決定」，我們缺乏這個。如果心正直，心真決定了，下面事情可以做，「論法無厭，求法不倦」。論法是什麼？我們講解，專講這部經，專講這個註解，一遍一遍的深入，不但自利，同時利他。自己能夠看得出來，我們所講的這個經遍遍不一樣，愈講愈深入，愈講意思愈廣泛，顯示這個經義深廣無盡。我們講，不是說講這一遍淺說，我還留一點下次再講，不是。每一次講都把自己所契入的境界全盤托出，沒有絲毫保留。但是一年之後，確實境界高了，智慧長了，又看到很多意思。上次沒看到的，這次又看到了，還是這麼多經文，還是這個註解，這就叫悟處。遍遍都有新的悟處，所以這個經讀不厭，法喜充滿。如果遍遍都一樣，還有什麼味道？沒有味道了。

　　遍遍都一樣，沒有悟處。那種念法，念到一段時期人就懶散了，變成什麼？敷衍塞責，不是為自己念的，好像為佛菩薩念的，交代一下，這個觀念就錯誤。念經不是念給佛菩薩聽的，是要把自己的悟性念出來，這個不能不知道。這什麼原因，能把自性念出來？障礙念掉了，障礙就是起心動念、分別執著。我們用這一句佛號，把起心動念、分別執著，把它融化了，把它淡化了。這個上有功夫了，意思自然就現前，妙就妙在這裡。煩惱習氣減一分，自性智慧就透一分，天天都減，天天有悟處，月月有減，月月有悟處。這個集註太好了，集註裡頭引用的經論八十三種，祖師大德的開示一百一十種，真的是精華。不要說是讀一遍，一遍有悟處，從頭到尾念一遍，悟處就不斷不斷向上提升。所以這個經教，你契入之後欲罷不能。什麼是享受？讀誦是享受。

　　讀誦要不要去研究？不要，研究是分別執著，不要用分別執著，就一直念下去，一個字一個字細心去念，它自然有悟處，妙就妙到此地。把佛教給我們這些原理原則統統都證明了，是真的，不是假的。佛是從自性當中流出來的，佛這些話，我們不用心意識，天天讀、天天看，自然開悟。所以，決定太重要了。真實不變，善巧決定，隨緣善巧，悉皆真實，這個字意思愈講愈深。為什麼悉皆真實？真實是跟自性相應，就真實了，不是跟阿賴耶相應。跟阿賴耶相應是假的，跟自性相應是真的。

　　再看底下兩句，「論法無厭，求法不倦」，自覺覺他。《淨影疏》上說得好，「專樂求法，心無厭足」，這是自利方便。「常欲廣說，志無疲等」，這正明利他方便。所以為人演說，這個決定不能中斷，特別是對我們這些根性的人。我們這個根性，六種，佛說的，六種病我們統統具足。佛用六服藥教我們對治：第一種病，慳貪，用布施來對治；第二種病，惡業，用持戒對治；第三種病，瞋恚，用忍辱來對治；第四種病，懈怠，懶惰懈怠，用精進來對治；第五種病，散亂，這心裡妄想，散亂，用禪定對治；第六種愚痴，用般若對治。菩薩修六波羅蜜，對治這六種毛病。這六種毛病都沒有了，就叫圓滿。慳貪的心斷乾淨了，連念頭都沒有了，布施波羅蜜圓滿。對人、對事、對物一絲毫惡念沒有了，持戒波羅蜜圓滿。得明白這個道理。我們今天還有懈怠、還有偷懶，這得用精進波羅蜜來對治。這個常欲廣說，志無疲等，這就是精進，可以對懈怠，逼著你。如果不上台講經，我們就不想看經；要上台講，不看不行。

　　我講《無量壽經》講了十幾遍了，我講每一遍，我用的本子是同樣的本子，但是我要換新本子，我不用舊本子。舊本子我上畫的記號什麼東西，我一概不看它，我用新本子。新本子裡頭就有新的意思，跟上一次講的不一樣，境界不相同，悟處不相同。講完之後，兩個本子對比，看到自己哪裡進步。用一個本子不行。我們在學校讀書，看到老師用的課本，這個老師教一年級的國文，每年他都是一年級國文老師。他用的那個筆記本就一本，一生就用這一本，每年都是教一年級學生，他自己不會進步。如果要自己進步的話，每講一遍必須要用新本子，前面不要用。前面可以做參考，甚至於參考都不必，全用新的，真有進步。這就逼著你一定要非常認真去備課，那你這門東西愈講愈好，讓人家聽不厭。《無量壽經》聽十遍，十個講法，如果每個講法相同，聽一遍之後，第二遍不用再聽了，我聽過了。講的人是一個人，聽的人也是一個人，講不倦，聽不厭，那你成功了，就是說年年有進步。這也是蕅益大師所講的功夫的淺深，年年有進步，功夫就深了；年年沒有進步，功夫不深。所以，常欲廣說是好事情，要學釋迦牟尼佛，四十九年講經說法沒有一天停止，沒有疲倦，這是慈悲心。

　　「又《會疏》曰：菩薩求法為利他故，所得法必為他說」。我求法為誰？為眾生。為自己，現在知道了，一句佛號念到底就行了。我為自利利他，我專講《無量壽經》，專念阿彌陀佛，行不行？行，這個功德是圓滿的。自利是智慧增長，利他？利他是福慧增長，不但有福報，也有智慧。因為很多是在講演當中悟出來的，自己準備沒想到，講的時候怎麼會講出來？決定是在講演的時候悟處比自己讀經悟處還要多，至少要多個二、三倍，不講不可能覺悟。所以這是非常好的一個方法，講經的時候得三寶加持。「為一切眾生，經無量劫而無疲倦」，要發這個心，發這個心不後悔，發這個心我真幹，勇猛精進，福慧增長。

　　底下一句，『戒若琉璃，內外明潔』。「戒者戒律，為戒定慧三無漏學之首」，三無漏學第一個是戒律。「奉持戒律，明淨清潔，以自莊嚴，持戒淨潔，譬如琉璃」，這是比喻。戒定慧三學，是十方三世一切諸佛自行化他的一門成佛之道。三世諸佛都遵守的，如果我們要改變它，你肯定不能成就。今天我們看到許許多多的同學，乃至往上面去看，過去這一輩的人，跟我們同輩的人，我們前一輩的人，他有多少成就確實看他的戒律。持戒要不嚴，怎麼會有成就？持戒的目的在哪裡？是在得定。定的目的在哪裡？是開智慧。所以，特別是大乘，大乘修學的宗旨是開智慧，智慧跟福德都從戒定當中來的。因為福慧是性德，不是從外來的，是自性本來具足的。就是佛在《華嚴》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德相就是福德，是自性本有的。外面去求的是知識，不是智慧。智慧跟知識要分辨得很清楚，智慧是功夫，能了生死，知識不能。要求智慧，一定要從戒定慧這個途徑去求，離開戒定決定找不到智慧。所以戒比什麼都重要。

　　今天戒大家搞不好，原因在哪裡？原因沒有根。小時候沒人扎根，沒扎根，學習到的是跟戒定慧相反。相反是什麼？最明顯的是貢高我慢，目中無人；換句話說，那種恭敬心、誠敬的心生不起來，他很想學，他學不到。但是聖學、佛學，必須是用真誠恭敬你才能學到。真誠恭敬心能夠把你的門，把你自性的門打開，讓你自性裡面的智慧、德相現前。沒有誠敬心，誠敬是一把鑰匙，沒有這個心，門打不開，佛菩薩來教你都沒用，你所學到的是知識，不是智慧。所以今天講學佛難，難在哪裡？就難在此地。

　　我跟諸位做過報告，當年我跟方東美先生學哲學，是個鮮明的例子。老師給我講真話，他說現在學校裡頭，這個話六十一年前，先生不像先生，學生不像學生。跟我講這種話。那個時候有沒有好老師？真有好老師。好老師在課堂裡不教了，為什麼？學生不肯學。上學，大學了，上大學的目標就是文憑，就是拿學位，對於真正學問並不重視，沒這個興趣。所以老師教學也就敷衍塞責。老師自己感到愧疚，但是沒有辦法，要養家糊口，他就是幹這一行的，不幹，不幹生活怎麼辦？所以老師在學校上課是為了工資，學生來學校上課是為文憑，各有所需。於是老師就隨順學生，不喜歡聽，給你談談笑話，聊聊天，大家都快快樂樂。考試的時候，把考試範圍、題目告訴學生，每個人都拿到好分數，皆大歡喜，這麼教學法。真想學一點東西，那怎麼辦？這難得，我感謝老師，我沒有繳一分錢學費，叫我到他家去學習。每個星期天上午兩個鐘點，課是九點多鐘到十一點多鐘，下了課我就回去了。憑什麼？老師真想把東西傳下去，有人真想學，他真教。大乘教裡，「佛氏門中，不捨一人」，真教，學生真學。不肯真學的人，你想教他，沒用。

　　台中李老師教講經，有二、三個不肯真學的，老師准許他們旁聽，對他們很客氣。真學的人？對真學的人有打有罵，一點都不客氣。所以老師，學生不多，二十幾個人，老師對這些同學們待遇不一樣。我當時看了不懂，也不敢問。大概兩個月，其實我們一個星期上一堂課，經學班一堂課，一堂課三個小時，當中沒有下課的，兩個月大概九堂課，老師看出來了。下課把我叫到房間，問我，是不是有疑惑？有，老師為什麼對同學方式不一樣？老師告訴我，真想學的就得真教，打他都打不走，你罵他、打他，他感恩，他能接受。這個地方挨過打、挨過罵的，他就記得特別清楚，所以叫打記性。那不肯學的，你打他、罵他沒有用處，不但沒有用處，他還懷恨在心，都變成冤家對頭了，那個何必？那就客客氣氣，當作他來參觀的。我這才明白，不是真學的。

　　我在經學班始終是旁聽生，因為老師教學只教兩個人。這兩個人坐在他對面，其他的同學都坐圍繞一周，都是旁聽，只教他兩個。這兩個要上台講經的，一個講普通話，一個講閩南語，好像是翻譯，其實不是的。他們的講稿完全相同，一份講稿，在講台上，講稿他們自己寫的。老師把這個經講一遍，他們把它記下來。當然記不完整，所以我們每個聽經的同學都記，能記多少就記多少，記了之後統統交給他，他回家去整理，去把講稿寫出來。講稿寫出來之後，對同學們講一遍，老師也在聽，我們大家挑、批評，讓他修改。修改完之後，再用這個講稿上台去對大眾講。

　　老師教講經用這種方法，學的人非常辛苦，但是很有成就感，他上台去表演。我在旁邊聽，一年三個月，我學了十三部經。這十三部經我都能講，我講得比那些學的人還會好，絕不比他們差。所以我都學會了。我一出家教佛學院，教佛學院，一個學期教一部經，佛學院學生三年畢業，我教了六部經，我還有七部經還沒動。所以，我對佛學院就沒興趣了。你看我在李老師那裡，平均一個月學一部經，滿心歡喜，這個學習的氣氛非常高。在佛學院一個學期才教一樣，一年才教兩部，我對佛學院那個興趣就降低了。以後不教佛學院，佛學院這個方法出不了人才。一九八０年代，我在新加坡，做了個實驗，用李老師這套方法，辦個短期培訓班，三個月。三個月學一部經，學生個個都能上台講。他們歡喜，告訴我，這三個月的收穫超過他們過去在佛學院三年。這就是什麼？「一門深入，長時薰修」的一個實驗，這個實驗成功了。說明什麼？古老的方法比現在方法好。李老師完全用的是古老方法，成績卓著，學習的人滿心歡喜。好，今天我們就學習到此地。