淨土大經科註　　（第三五二集）　　2012/5/29　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》七百七十頁第七行，從第七行「蕅益《要解》云」，從這看起。

　　蕅益大師《彌陀經要解》裡面說，「十萬億土，不出我現前一念心性之外。以心性本無外故」，我們先看這一句。佛在《彌陀經》，在這個經上都告訴我們，極樂世界在哪裡？在我們這個世界的西方，過十萬億佛國土，這個距離就相當遙遠了。一個佛國土是一個三千大千世界，用今天科學家的話說，一個大千世界是十億個銀河系，十億。十億個銀河系，這是一個大千世界，就是一尊佛他教化的地區，這麼大的範圍。這個範圍是最小的單位。有些諸佛法緣殊勝，他教化地區有兩個大千世界、有三個大千世界，甚至於有十個大千世界，大小並不一樣。像我們地球上的國家，有的國家幅員很大、人口很多，有的國家領土很小、人口也少，並不完全相等，諸佛剎土亦復如是，也是這樣情形。這些情形原因在哪裡？總是在菩薩修行的時候心量大小、跟眾生結緣廣狹，到成佛時候這個果報就現前。

　　業因果報絲毫不爽，這是真的，這不是假的。從理上講決定是平等的，從事上講不平等、不一樣，事有千差萬別，理無二致，理是一個理。這個地方蕅益大師給我們講理。十萬億土，這是說從我們這個世界到極樂世界的距離，這麼遙遠，從理上講，不出我現前一念心性之外。這就說明宇宙從哪裡來的，萬物從哪裡來的，生命從哪裡來的，我從哪裡來的。這個事實真相，佛學名詞裡頭叫做諸法實相，諸法是一切法，實是真實，真實的相。真實相，實際上講就是自性。

　　我們中國老祖宗，佛法沒傳到中國來，老祖宗就知道人性本善，這一句話先秦諸子說的。佛教是漢朝時候才真正傳到中國來，所以我們老祖宗有智慧，不亞於佛陀。中國人稱聖人，印度人稱佛陀；中國稱賢人，印度人稱菩薩，名稱不一樣，含義是相同的；印度人稱阿羅漢，中國人稱君子。為什麼我們不把佛菩薩、阿羅漢翻成聖賢君子？是很接近、很相似，可是標準不一樣，所以依舊用音譯，再加以解釋。所以佛教傳到中國來，湯恩比的話說得很正確，「中國古人心量很大，能包容異族文化」，就是指的佛教傳到中國，中國全盤接受了；「佛教豐富了中國本土文化」，這話是真的，用佛經所說的原理原則，來解釋儒的經典、解釋道的經典，可以把儒跟道提升到跟大乘佛法相同的境界。

　　但是這裡頭有最重要的，佛要斷煩惱。儒，儒講伏煩惱，煩惱有，叫「傲不可長」，承認傲慢是有，但是不要再增長，伏住就好。佛法不行，佛法要斷掉，不同地方就在此地。可是在大乘佛法裡頭，理上真斷了，事上還帶著有這習氣，為什麼？這種習氣好辦事。一發脾氣，事情辦好了，管用。但是這個什麼？這就同舞台表演一樣，不是真的。辦事需要，那就得用，活活潑潑，這大乘法的殊勝之處，它一點不呆板，該用什麼就用什麼。可是真正斷惑證真之後，運用無妨，這是真實智慧。如果自己沒有真正契入這個境界，學佛菩薩那樣做，那是有罪過的，這是不能不知道的。所以初學佛的時候就跟儒家一樣。儒要是禮沒有了，儒就沒有；因果感應沒有了，道就沒有；佛家講的十善業沒有了，佛就沒有了。這都是屬於扎根教育，根要紮得牢，根要紮得堅固。什麼時候扎根？嬰兒。現在我們這個社會很難，我們沒有從扎根學起。幼兒園，總得五、六歲才上學，五、六歲他根就已經壞掉了。這一點，現在雖然沒有了，不能不知道。知道，我們還有方法補救；不知道，那就滅亡了。

　　我曾經跟諸位報告過，五年前我在澳洲，南昆大送我一個博士學位，校長請我吃飯，陪同的有幾位教授，有一位是教務長，他告訴我一樁事情，這是我以前沒聽說過的。他說二戰之前，歐洲有些專家學者很認真研究一個課題，世界上四個古文明三個都消失了，為什麼中國還存在，中國還沒有消失？研究這個課題。最後的結論，他說這可能是中國人重視家庭教育的關係。我聽了之後告訴他，這個結論是正確的、是真實的。中國這個族群、這個社會，從秦統一之後，一直到今天還維持統一，大一統，這是外國人非常羨慕的，世界上只有中國人能做到。什麼原因？教育，確確實實是重視家庭教育。但是中國的家現在沒有了。

　　中國的家是大家庭。你展開家譜看看，五代同堂，不分家的。所以中國的家，實際上是一種社會行為，它是團體的。這個家，到現在中國鄉村裡頭你還可以看到，這個是李村，那個是張村，從前那個村就是一家人。我這個年齡還看到過。我小時候，我自己的家已經敗了，真叫家破人亡。什麼原因？我也不知道，我父母也沒有給我說過，我也沒去查問過這個事情，從我記事，家就沒有了。我們住在姑母（我父親的姐姐），住在她們那個村子裡頭，我看到了。她那個村子，我的姑父他們兄弟十個人沒有分家，那個時候家已經衰了，大概上上下下還有一百多人，應該有一百五、六十個人。

　　中國讀過小說的人可能讀過《紅樓夢》，《紅樓夢》就是描寫一個家庭。通常一個家庭，人口大概是三百人左右，人丁興旺有六、七百人，甚至於到七、八百人。這麼大的一個團體生活在一起，要沒有規矩、要沒有組織，那家就亂了。所以這個家，它有家道、有家規、有家學、有家業，這四個東西撐住這個家。家治好了，所以中國人講齊家治國，你有齊家的能力，你就有治國的能力。因為國跟家差不多，家是國的縮小，國是家的放大，同一個道理，能齊家就能治國。所以中國古代的教育，家庭自己負責。國家用考試的方法、考選的方法提拔人才，那就是現在所說的政府的公務人員，國家體系裡頭各級領導、幹部，選拔出來之後，國家培養。國子監等於是國立的大學，是培養幹部的，像現在的黨校一樣。

　　五代同堂、六代同堂在過去常常見，所以教育家負責任，養老，家負責任。這大家庭跟現在小家庭比較，大家庭好！人心定，為什麼？它有保障。無論你從事哪一個行業，你後面支持的就是你的家。你有困難，家幫助你解決，這是最可靠的、最忠實的。年歲大了，不從事工作了，落葉歸根，回到老家去養老，享受天倫之樂，是真的不是假的。這兩個比較的時候，我們對於中國傳統家庭非常羨慕、非常嚮往，但是不可能再恢復了。

　　中國這個家對於這個族群綿延幾千年的貢獻是無法估量的，就是太大了。讓我們聯想到，古時候各種行業，中國古人所謂三百六十行，哪一行是大家最羨慕的、最嚮往的？那就是做官，今天講從政。為什麼人嚮往？做官地位很高，大家尊敬你，待遇也不錯，沒有事情做，為什麼？人人是好人，家把人都教好了，家都把子弟教好了。好人做好事，沒有做壞事的，所以事事是好事。這個做官的人沒有什麼案子辦，特別是太平盛世的時候。我們看到《四庫全書》集部，那些文章應該一半以上都是做官人寫的，他沒事情幹，在家裡寫文章、寫詩、寫詞，清高。所以人都想讀書，都想將來從政，最輕鬆、愉快。

　　現在這個世間顛倒了，現在世間各行各業，哪個行業最苦？做官的最苦。為什麼？辦不完的案子，這都是真的，辦不完的案子。監獄裡頭人都坐滿了，人滿為患，跟從前恰恰顛倒。原因我們很清楚，過去的人被家學教好了。家學就是私塾，就是家庭子弟學校，家長負責請老師。那種禮節，現在沒人知道了。當家做主的大概都是曾祖父這一代人，高祖父不管事，年歲太大了，曾祖父管事，當家做主。為子弟聘請老師，一定選擇這個地方的人，真正有學問、有德行，而且懂得教學這些方法。請老師的時候，家裡面這些家長，老師請到家裡來行大禮，三跪九叩首。家裡面這些子弟，看到父親、祖父、曾祖父對待老師都三跪九叩首，這還能不聽話嗎？老師接受這一家人長輩這樣重的禮節，把子孫付託給他，他要不認真的教，怎麼能對得起這個家族？所以老師寧願不教自己的兒女，也要把學生教好。學生教好，他的兒女、後代就有人照顧了，為什麼？古時候真的不是假的，師徒如父子，師生的關係跟父子關係沒有兩樣。老師的子女跟自己兄弟姐妹一樣，他要有困難，一生沒有任何條件要照顧他。所以老師有好學生，他的後代有保障，他會盡心盡力，跟現在完全不一樣。所以古時候那個家，好！

　　中國這個族群能夠綿延這麼久，每個朝代政權建立之後，五年制禮作樂，一切都上軌道了，這是我們在二十五史裡頭看到的，這全世界找不到第二個國家有這樣完美的文化。我們怎樣保存，怎樣繼續把它發揚光大？這是今天非常重要的一個課題。我想了很久，傳統血緣族群的家不能再恢復，常常聽到人家說什麼企業家、企業家，聽多了，我在這動了個念頭，企業能不能把中國傳統的家道、家規、家學、家業繼承下來，中國這個社會至少還有千年盛世。以前靠血緣、親情，現在要講道義，因為我們不同的血緣、不同的姓氏參與這個企業團體。企業的老闆是大家長，企業要有子弟學校，照顧所有員工的小孩。從幼稚園到研究所，辦一條龍的學校，企業來辦，收自己員工子弟，外面也可以來參與。企業養老，企業有安養院，員工老了、退休了，公司養他，他有父親、有祖父，他這個家族統統都養。這樣就能把中國傳統的家再恢復起來，家道、家規、家學、家業。在中國先有這麼一個樣子，然後慢慢擴展，大家覺得這個是好，有個十幾、二十個樣子，會影響到全國，社會能長治久安。這是一個理念、一個想法，也有同學在發心。

　　我把這個事情付託給北京的胡小林居士，他經營一個規模不太大的企業，我希望他能做到。他已經做了五年，今年五年了，業績很不錯。如果他能夠繼續不斷，二十年、三十年之後會產生很大的影響力。因為家庭子弟學校，家長都希望子弟成材，都希望他有德行、有學問、有愛心，來繼續經營這個事業，繼續把這個事業擴展，從小企業變成大企業，給企業界做一個好榜樣。用這種方法，中國過去這個家它的精神、它的文化是非常完美的。

　　說到這個地方，我就想到孫中山先生一句話，他在《三民主義》，好像民族主義第四講裡頭說的，他說外國人比我們優越的就是機器，除機器之外，無論在哪一方面都比不上中國。這個話是正確的，尤其是哲學、政治、文學、藝術，都不如中國。我們學外國，就學機器這一方面就可以了。可惜孫先生走得太早了，他要能多活二十年，中國可能沒有這麼多災難，六十出頭就走了。

　　佛法所謂「向上一著」，這是禪宗的話，我們用現在話，它走向最高峰，那就是現在人所說的科學與哲學。方東美先生當年把佛法介紹給我，是哲學，我從這個門進來的，學了六十一年，現在知道，不但是最高的哲學，也是最高的科學。特別是最近三十年量子力學的成就，所發現的全是佛經上所說的。就像蕅益大師這一句話，「十萬億土，不出我現前一念心性之外。以心性本無外故」，這是高等科學、高等哲學，宇宙的奧祕。宇宙從哪裡來的？宇宙是我們心性變現出來的。心性是哲學裡面所說的本體，今天哲學裡頭講本體，一直都沒有說明白。現代的量子力學已經發現了，講到經典裡面所說的阿賴耶，阿賴耶的三細相就是宇宙的起源。三細相，第一個是業相，現在科學家稱為能量；第二個是轉相，也就是現在人講的意念，這念頭，意念；第三個是境界相，現在人說的物質現象。整個宇宙就這三樣東西，物質、意念、能量，就是三樣東西。釋迦牟尼佛三千年前所說的，被近代最近三十年量子力學家發現了。所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛法可以從宗教退出，變成高等科學、高等哲學。

　　科學家雖然發現，這是我們很佩服，他們從物質下手。物質到底是什麼？德國的普朗克一生研究這個東西，普朗克是愛因斯坦的老師。他們用的方法跟佛經上說的方法相同，就是分析。物質分析到最後，八十年前發現原子，當時認為原子是物質最小的單位。這八十年的努力，不斷再分析，分析成為粒子、夸克，到最近的三十年，一九八０年代發現微中子。微中子也就是佛經裡面所說的物質的最小單位，佛經上叫它做鄰虛塵，就是它不能再分，它再分就沒有了，就變成虛空了。但科學家不死心，微中子再分，這一分，沒有了，物質現象沒有了。分析出來是什麼？原來是意念的波動現象，這個發現是劃時代的發現。過去科學家把這一切物分為二分：心理、物理，而科學多半是研究物理。這一發現之後知道物理跟心理是一樁事情，不是兩樁事情。物從哪裡來？物是從念頭變現出來的，沒有念頭就沒有物質現象。這是最近科學家的報告，說我們這四百多年的科學研究，最大的一個錯誤就是把心跟物分開，分成二分，這個二分法錯誤。現在終於搞明白，心跟物是一不是二，而且是什麼？物質是心理變現的。

　　換句話說，心、念頭能控制物質現象。這是科學的大發現，是科學的一個大的革命。這個發現說明人可以控制自己的健康長壽。用什麼？用意念。正確的意念就健康長壽，邪惡的意念就帶來病毒。邪惡，佛說了五個字，貪瞋痴慢疑，這是錯誤的，這種意念會帶給你疾病，帶給你不是健康。如果我們生病，這個五毒，在佛法叫五毒，貪瞋痴慢疑，在中醫上講，對應我們五臟六腑。佛說的，除了對自己五臟六腑之外，還應對我們居住的環境。《楞嚴經》上佛說的，貪心感應外面的環境是水災，瞋恚感應的是火災，像火山爆發、地球溫度上升。現在統統講物理，到近代量子力學才講心理。物理我們無可奈何，心理那就有辦法了。愚痴感應是風災，傲慢感應的是地震。懷疑，懷疑什麼？自信心沒有了，對應自己的身體，就是你的免疫系統破壞了；對應外面，山崩地陷，山會倒下來，地會陷下去。科學家今天發現這個道理，告訴我們，地球災難能不能化解？能。只要地球上的居民，像美國布萊登所說的，地球上居民真正能覺悟，能斷惡修善、能改邪歸正、能端正心念，他說二０一二馬雅災難就可以化解。提出「以心控物」，這心、念頭能控制物質的世界，它理論依據找到了。這個發現，佛在三千年前大乘經上常講。

　　一千四百年前，大唐盛世，天台山智者大師，這是天台宗最重要的一個祖師，他教人修行的方法，十乘理觀。第一觀裡面教我們「觀不思議境界」，也是說大乘將整個法界，佛家講法界，就是我們現在講宇宙，將宇宙一切法分為二分：色、心，跟今天科學講的一樣。色是物質現象，心就是意念的現象、就是念頭。他接著講色由心生，這一句話就是最近量子力學證明了，物質現象是從意念生的。最後有個總結，這現代科學家沒有，總結是「全體是心」，這他的總結。這個總結，佛在經上常說，佛說「一切法從心想生」。《華嚴經》上講整個宇宙，「唯心所現，唯識所變」。心就是心性，不是意念，意念是從心性變現出來的；它是意念、是物質的本體，真正的本體，大乘經上講的自性、講的法性。名詞講了幾十個，這是佛陀教學的善巧方便，叫我們不要執著名字相。名詞術語不是真的，它的作用是讓你從這些名字相體會到真實，不能執著名字、不能執著言說，講求開悟，你要能悟入。悟，是無法用言語來傳授的，也不可以用心思去想像的。心思想像到阿賴耶為止，所以科學跟哲學它有侷限性，這佛都說出來了。宏觀宇宙，它能夠看到宇宙的邊際；微觀世界，今天講量子力學，它能夠緣到阿賴耶，這微觀宇宙，緣不到自性，為什麼？自性沒有現象，三種現象都沒有，沒有物質現象、沒有意念（精神現象）、沒有自然現象，三個都沒有，但是它能生這三種現象，妙不可言！

　　怎樣才能見性？大乘教上說，這樁事情唯證方知。怎麼證法？自性是一切眾生本來有的，所以《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，這是真的，不是假的。現在為什麼不是？因為你有障礙，你把你的自性障礙住了。這個障礙不是從外來的，是從你自己迷失了自性，完全是虛妄裡頭產生的，迷了，你迷了自性。所以你六根接觸六塵，眼見色，眼的對象就叫做色，耳的對象就叫做音聲，鼻的對象是氣味，六根接觸外面境界，你起心動念，這就錯了，起心動念就迷了；不起心、不動念，你就是覺悟，你就不迷。佛跟我們不一樣的，我們六根接觸六塵境界，不但起心動念，還有分別、還有執著，這是三大類的煩惱。這煩惱把我們自性障礙了，自性裡頭本來有無量智慧、無量德能、無量相好。

　　我們看到宇宙之間所有一切法，都是自性變現出來的，所變現的是假的，不是真的。今天科學家講出一句話，跟佛在大小乘經上講的完全相同，佛說「萬法皆空」。《般若經》上告訴我們一切法，這一切法包括三種現象：物質、精神、自然現象，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這三種現象有沒有？不能說它有，也不能說它無，相有性無，事有理無，這確實是宇宙的奧祕。我們學了幾十年，對佛經上這些話總有疑問，這個疑問沒辦法斷。佛講，「唯證方知」，我們沒有能力證得，也就是我們沒有能力把這三種煩惱障礙斷掉。說得容易，做的太難了，能在境界裡頭不起心、不動念嗎？能不分別嗎？能不執著嗎？果然不起心、不動念、不分別、不執著，在佛法裡這叫成佛了，這就拿到最高的學位，與讀書不相干。

　　在中國明顯的例子，禪宗六祖惠能大師，不認識字，沒念過書，他心地清淨，人老實，孝順母親。父親不在了，孝順母親，母子二人相依為命。心地清淨，一塵不染。樵夫，砍柴、賣柴的。偶爾聽人家念《金剛經》，念經的在房子裡面，他在窗外聽到了。從前窗子是紙糊的，現在紙糊窗子沒有了，抗戰時候有紙糊的窗子，所以裡面念書外面能聽見。他一聽，他就明白。他念完之後，他就敲門進去問念書的人，你念的什麼東西？我聽了很有味道。把聽到東西講給他聽。這個讀經的人非常訝異，怎麼會有這麼高的智慧，講得這麼好、這麼透徹！這個人也是慷慨大方，一曉得他是樵夫，他說你有這麼高的天分，應該去親近五祖弘忍大師。他說你到他那裡去親近他，會對你有好處。但是他要養家，一天不幹活，一天不能生活。這個人居然拿了十兩銀子送給他，給他做安家費，再找一些學佛的同參道友照顧他母親。讓你安心到黃梅去求法。他就真去了。

　　跟五祖見面，五祖就問他，你來幹什麼的？他說我到這兒來是希望作佛的。大概五祖一生沒有遇到過這麼一個人，到這兒來他要作佛，這麼大的口氣。所以曉得根性很利，讓他到碓房去做義工，做八個月。八個月在黃梅，寺院有講堂，一次經沒聽過；有禪堂，一支香沒坐過，根本沒去過。每天叫他幹什麼？舂米破柴，廚房裡面幹這個苦工，幹了八個月。最後五祖傳法傳給他，人人不服，所以傳法完了之後，叫他趕快躲避起來。獵人隊裡躲了十五年，大家把這個事情忘掉了，他才出來。這個就是說自性，我們老祖宗講的人性本善，他還能保持著他的天真、保持住他的本善，沒有被污染，這個太難太難了！惠能那一年二十四歲，那麼老實，那麼樣的謙虛，對人恭敬，這些事情都記載在《壇經》裡面。

　　所以我們知道，佛法成佛、成菩薩、成阿羅漢，不一定要讀多少書，真的與讀書識字沒有關係，就是要真心，不能用虛偽。所以學佛，有人問從哪裡入門？說老實話，要從不妄語，你就入門了。你還有妄語的話，入不了門；佛菩薩來教你，你也得不到利益。也就是佛法要用真心，不能用妄心；用真心就相應，你就懂了，你就會明白了，用妄心，你沒有辦法。今天難就難此地，難在這個地方，到哪裡去找用真心的人？我們用最簡單的話說，老實、聽話、真幹，有這個條件他就能入佛門，他能入聖賢之實，真誠太重要了！

　　中國古聖先賢，他們的道德、他們的學問、他們的德行建立在真誠心流出，不是真誠心做不到！所以對經教，儒釋道三家都一樣，決定不能懷疑。所以跟學科學完全不一樣，科學准許你懷疑，心性之學不能懷疑。聖人的東西從真心流出，你用真心自然有感應，你用妄心就不能起感應。用妄心來學，所學的是知識，不是智慧。真正智慧，一部經通了，部部都通；佛法通了，世間所有法都通，一通一切通。為什麼？全是自性變現的，不出我現前一念心性之外。你要明心見性，哪有不通的道理！心性本無外也無內，沒有內外，有內外就二分了，沒有內外。所以天台大師總結「全體是心」，這一句話真了不起！這不是一般人能說得出來的。

　　蕅益大師底下這句話說得好，「又仗自心之佛力接引」，阿彌陀佛從哪裡來的？是我自心變現出來的。這真的嗎？真的。你要不相信，我問你，你有沒有作過夢？有作過夢。夢裡頭那些境界從哪來的？念佛人常常想佛、常常讀經，對佛菩薩、經印象深了，有時候作夢，夢到佛菩薩。所以說夢由心想生，心裡喜歡什麼，常常在夢中出現。我天天想阿彌陀佛，夢中就出現阿彌陀佛。真的阿彌陀佛來了，還是自性變的。經上講得好，「自性彌陀，唯心淨土」。極樂世界從哪來的？是自性變現出來的。阿彌陀佛從哪來？也是自性變現出來的。離開自性無有一法可得，不但世間法沒有，佛法也沒有。佛法、世法統統是自性變現的，沒有兩樣。自性變現的相有，夢你不能說它沒有，有夢，你不能說它真有，那是什麼？緣聚緣散。所有一切法都這個現象，緣聚的時候現前，緣散的時候就沒有了。不但永遠不滅，我們自己是什麼？靈性是自己。靈魂跟靈性差不多，但是靈魂迷惑，它沒覺悟。沒覺悟，它出不了六道輪迴，它總在這個裡頭投胎換身體。靈性知道輪迴是假的不是真的，它可以超越。超越，活動的空間就大了，整個宇宙是我們活動空間，整個宇宙也是自己心性變現的。真的，離開心性，無有一法。

　　天台智者大師說，最後總結全體是心，這個心就是念頭、意念。有念頭就有現象產生；沒有念頭，就沒有現象產生。這個念頭怎麼來的？佛經上講得清楚，念頭是一念迷而不覺，這個理很深。有沒有原因？沒有原因。因為沒有原因，所以它是假的。有原因，有因有果，那就不能說假了。沒有因，所以完全是個虛妄境界。《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，說得有道理！

　　佛三十歲在菩提樹下入定，豁然大悟，我們中國人講明心見性，見性成佛。但是釋迦他給我們做的榜樣，他是知識分子，聰明好學。他跟六祖惠能示現不一樣，六祖惠能是個苦力，不認識字，沒念過書，釋迦是參訪、參學，十九歲離開家庭。印度是哲學之國、宗教之國，但是無論是宗教、是哲學，他們都重視禪定。禪定裡頭有境界，禪定境界能夠突破空間維次，所以禪定裡面所見的跟作夢不一樣。夢是我們的自己意識變現出來的，禪定不是的，禪定當中見的境界，用我們現在的話來說，是客觀的事實，它能突破空間維次，所以六道裡面的狀況，他看得清清楚楚、明明白白。六道輪迴是古婆羅門所說的，你只要修四禪八定，你就能夠見到。

　　我們相信，釋迦這個王子聰明好學，他對四禪八定他一定相當深入。但是這些事情看清楚了，我們知道一個做學問的人總是追根究柢，這六道從哪來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？肯定有這些問題。但是這三個問題，在當時印度的學術沒法子解答，印度宗教也不能解答。印度的宗教，最高到色界天，它出不去。出不去的原因，把色界天當作是宇宙的源頭。我們中國人所講的「混沌初開，乾坤始奠」，那是什麼？那是無色界天的狀況。所以道家，我們知道，他可以到那地方。老子有一句話說，「吾有大患，為吾有身」，這個很了不起。你看老子認為，我的憂患是什麼？因為有個身體，沒有身體多好。沒有身體就是無色界天，他與無色界天相應。色界天有身體，但是沒有欲望，對財色名食睡，沒有這個東西，所以他很高，道德高超，無色界天就更高，但都出不了六道，不知道那是迷的環境，沒覺悟。

　　所以釋迦高明，就是他學了十二年，放棄了，放棄參學，到畢缽羅樹下入定，他在這裡開悟的。所以畢缽羅樹，我們稱它作菩提樹來紀念他，他在這樹下開悟。這開悟之後，他就開始教學。看他一生教學，你看他就非常合乎邏輯。開始教學，教小乘，十二年。等於說什麼？辦小學。這十二年著重什麼？著重倫理、道德、因果教育，普世的教育。這教育管用，能幫助我們現在社會，這動亂的社會恢復到安定和平，所以辦小學。十二年之後接著講方等，方等等於說初中，初級中學，提升了，八年中學。八年之後再提升，這變成大學，講般若二十二年。般若完全講智慧，講宇宙人生真相，也就是說萬法皆空，一切有為法如夢幻泡影。為什麼要這樣講？理、事、因、果統統做詳盡的說明，二十二年，這是大乘法最主要的一門功課。最後八年講法華、涅槃，那是研究所，如何將真實智慧應用在生活上，應用在家庭、應用在社會、應用在國家、應用在整個世界，它就真管用。如果所學非所用，那個學它就沒用處，別浪費時間、浪費精神。

　　我們看世尊一生四十九年，他辦初級學校、辦中級學校、辦大學、辦研究所，很清楚的，他是教育家。現在把他搞成宗教，這是非常非常委屈，這是錯誤。我們要不是經方東美先生介紹，我們也誤以為佛是宗教、佛是迷信，從來沒有一個念頭想去碰它。當年老師告訴我，真正的佛學不在寺廟。我說為什麼？寺廟沒人學了。他跟我講，兩百年前那個時候的出家人，真的有學問、有德行，他真懂，現在人不學了。那佛經哲學在哪裡？在經典裡面。這個指導非常重要！告訴我們一條路子。在哪裡？在經典裡頭。你能夠深入經藏，你就得到真正的享受，這個裡頭其樂無窮，契入進去，欲罷不能。

　　所以這個地方一定要曉得，自心之佛力接引，是不是真有阿彌陀佛？真有。真有是自心變現的。自他是一不是二，你不能認為我心外還有佛，那就錯了，決定是自心變現的。「何難即生」，往生極樂世界有什麼困難？極樂世界是我變現的，阿彌陀佛也是我變現的。跟我們現在居住這個地球一樣，我們現在這個銀河系是自性變現的，離開自性，沒有這個東西。所以真正明白之後，現在地球上出了麻煩，麻煩從哪來的？不善的念頭引起的。怎樣化解？不善的念頭放下，善的念頭提起來，災難就沒有了。最明顯的是我們身體，身體哪裡出了毛病，你想想，一定有不善的念頭。這不善念頭一改正，我們身體能量就恢復了，病毒的細胞就恢復正常。身體如是，居住環境亦如是。

　　所以永遠要記住「境隨心轉」，這是佛法。佛法是什麼？覺悟的方法。你覺悟了，境隨心轉。如果我們是心被境界轉，那你就迷了，就完全錯了。今天在迷，大家的心都被境界轉。幸虧近代這一批量子力學家告訴我們，物質是假的，物質世界是從意念變現出來的，意念可以控制物質，這挺新鮮的東西。科學家現在稱它們叫前衛科學，還沒有得到所有科學家的肯定。現在他們蒐集證據來支持這個理論，蒐集的東西很多，資料相當豐富，我們一看，我就完全接受，因為我們有大乘經教的基礎，所說的跟佛講的一樣，沒有佛經講得清楚，所以它還有提升的空間。

　　下面這是大師的比喻，蕅益大師明朝末年人，出生在明朝，過世在清朝，就是明末清初。所以用這個比喻，「如鏡中照數十層山水樓閣，層次宛然，實無遠近」。用這個做比喻，告訴我們心性沒有內外、沒有遠近、沒有先後。沒有先後就是沒有時間，沒有遠近就是沒有空間，空間跟時間都是假相，都不是真相。舉這個比喻，我們用一面鏡子，看鏡子裡面所照的，幾十重外面景觀統統現在這裡頭，看不出有遠近，層次清清楚楚、明明白白，現在鏡子裡頭，實無遠近。「一照俱了，見無先後」，這是大乘經上所說的「寂而常照，照而常寂」。

　　「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。亦如是」。十萬億佛國土，這是一個非常遙遠的距離，有沒有？相上有，理上沒有。距離雖然這麼遠，我一念想到極樂世界，極樂世界就現前。譬如我們在此地（在香港），想到美國洛杉磯，距離是一萬多里，我們想到那個地方，那個地方的景觀在腦海裡頭，這個相就浮出來，一念就到了，比光的速度都快。可見得意念裡面沒有時間、沒有空間，我們的本能確實是如是。我們的本能喪失掉了，為什麼喪失掉了？我們起了煩惱、起了妄想、起了雜念。如果能夠把煩惱、妄想、雜念統統放下，這個能力就恢復了。所以惠能大師，他的本事在哪裡？就是能夠把這些妄想雜念分別，他能放下。他的放下是一時就放下，叫頓捨、頓悟、頓修、頓證，所以是個圓頓法門，圓是圓滿。見性之後確實無所不知，無所不能，這兩句話是一般宗教對上帝、對神的讚美，神未必是全知全能，但是一個見性的人真的是全知全能。

　　「其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。亦如是」，這是從悲願而現的說法。阿彌陀佛在因地時發這個大願，要幫助六道裡頭苦難眾生。世界很大，宇宙不可思議，這裡頭有覺有迷，迷的裡面有染有淨，染的裡面有善有惡，很多很多的層次，不一樣。眾生裡頭最苦的是六道，為什麼？六道全迷。每一個佛國土裡頭都有六道，所以每一尊佛的教化區都有四土。這個四土，常寂光是完全相同，常寂光是沒有分的，一切諸佛都有常寂光土，這完全相同。常寂光裡頭沒有現象，真的常住不滅，不生不滅，不來不去。《般若心經》上所說的，《中觀論》上所講的，全是自性，講的是自性。常寂光就是自性，常是永恆不變，寂是清淨，決定沒有染污，純淨，光是光明，光明遍照，用這三個字來形容自性。這是真的，除這個之外都是假的，都不是真的。假相裡面，我們可以有受用，不能有佔有、不能有控制；我們有起心動念，想佔有它、想控制它，這是錯誤的。這種錯誤的觀念要放下，你就得自在，看一切眾生都是佛陀，看花草樹木、看山河大地都是淨土。學佛要從這些地方契入。基本的條件就是放下，放下起心動念、放下執著、放下分別。

　　聽經不著言說相，讀經不著文字相，無論是聽、無論是讀，不要執著心緣相。心緣相是指什麼？我們讀了之後，有我的想法、有我的看法，那就是錯誤。為什麼？佛菩薩、大聖大賢他們所說的、所做的表現在外面，全是自性圓滿的顯露，根本就沒有起心動念。我們也都不起心不動念，你才能看出來，你才能聽懂，才能真搞明白。我們起心動念，錯了！起心動念，看他、聽他的都變成常識、變成知識；不起心、不動念，你所體會到都是智慧，不一樣。佛法難就難在這個地方，一定要用清淨心去面對它，用真誠心面對它，不能有自己的意思。所以極樂世界唯心所現，阿彌陀佛在那個地方講經說法也是自心所現的。這世界到底有沒有？有。為什麼說有？我們心變現的。記住，佛在大乘經常說「一切法從心想生」，你想極樂世界就有極樂世界，想佛就有，想阿彌陀佛就有阿彌陀佛，就跟他起感應道交的作用。

　　我們這個身體好像一個無線電的發射台，我們動一個念頭，這個念頭的波，極樂世界阿彌陀佛就收到了。不僅他能收到，盡虛空遍法界所有一切諸佛如來、法身菩薩統統有能力收到我們的念頭。所以決定不可以說，我的念頭沒有人知道，錯誤的。甚至於念頭連自己不曉得，微細的念頭，自己不知道，佛菩薩全收到。我們身體現象，身體健康狀況，身體是物質，物質現在我們知道了。佛經上講的，過去沒聽懂，現在科學一印證，我一對，明白了，每一個細胞也是波動現象變現出來的。最小的物質現象，現在科學家把它命名叫微中子，佛經上叫它做極微之微，確實就是微中子。因為佛說這一個物質現象，最小的單位，不能再分，分就沒有了。科學家把它分出來，真的沒有了，分出來物質沒有了，是什麼東西？是意念的波動現象所造成的。這時候我們就肯定，色由心生，物質現象是從這麼樣變現出來。

　　以前我們學唯識，講到阿賴耶的三細相，境界相從哪裡來的？從見分裡頭生的。見分有見這個念頭，境界相就現出來了。古人都是這個說法，我們也依樣畫葫蘆，實際上是有懷疑，真沒有搞清楚。到現在看到量子力學家的報告，才恍然大悟，古人講得是清楚，不能說是不清楚，只怪我們自己有疑。這個疑，讓我們對這一句話沒有能真正聽懂，就是有疑，有絲毫的疑惑都會障礙你的悟入。我們聽了，我們也會說，但是不是自己境界。不是自己境界，我們說出來，別人能聽懂嗎？很難！

　　今天的科學對佛學有很大的貢獻，我們清楚，我們比他們還明白。這些量子力學家能發現到阿賴耶三細相，佛在經上說的，佛講這三細相什麼人看見？佛告訴我們，八地以上。菩薩的階級，五十一個，像我們讀書一樣，一年級、二年級、三年級，五十一個年級。八地是最高的四個年級，八地、九地、十地、等覺，最高的四個等級，他們看到了。他怎麼看到的？不是儀器，禪定功夫。換句話說，極深的禪定，在那麼快速的頻率他也能夠清清楚楚發現。現代科學，這個儀器有能力捕捉一千兆分之一秒，一秒鐘的一千兆分之一，這樣快速的頻率能夠捕捉到，這很了不起。佛經上告訴我們，這速度多快？是一千六百兆分之一秒。今天科學跟佛經比，還差六百兆分之一秒。在這樣快速的頻率之下，八地菩薩能看到。七地以下，聽說，就是說沒有親證。八地以上，他證明、證實了。八地、九地、十地、等覺，這多少人，在這麼高層的人他們都看到。釋迦牟尼佛為我們說明，他們出來作證。

　　下面說，「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。現在念佛的人多，往生的人有。有很多人說了許多往生的瑞相，來問我，到底是真的往生、是假的往生？人走之後的瑞相，只要有好的瑞相，面貌如生，就像他睡著一樣，面貌很好看，身體柔軟，這佛法說肯定他不墮惡道。多半在哪裡？多半在天道，而且多半都在欲界天。為什麼？情執沒斷。所以我們要觀察，無論是出家在家，他情執有沒有斷？果然斷情執，往生的品位就很高，能生到實報土。如果情執沒有斷，還有分別、還有執著，極微細的分別執著都障礙他生實報土。他生哪裡？凡聖同居土，這是最多、最普遍的，其次的方便有餘土。方便有餘土得放下情執，這個難。所以你要判斷這個人是不是真正往生，四土，他是到哪一土感應，你也得細心觀察。

　　特別是在現前的社會，現前社會是史無前例的一個動亂時代，中國歷史上沒有，外國歷史也沒有，混亂的時代。四面八方傳遞的信息很多，這些信息有真的、有假的。在我看，真的少，假的多，決定不能被這信息影響，那我們佛法就白學了。學佛的同學一定要記住，我們的信心從哪裡建立？要從經典上建立，這叫正知正見。外面傳來的信息，我們就相信了，這個麻煩很大，它會把我們的信心破壞。中國古大德常說，「寧動千江水，不動道人心」，以前人有這種德行，絕不傳遞假信息，有智慧能辨別真妄。現在沒有這個能力，於是假信息到處都有，中國、外國都有。

　　看到災難起來了，起必有因。災難是果，果必有因，你心裡有數。我們修因就能得到果報，修善因，所以一定要懂得行善積德。真正行善積德，端正心念，心裡頭沒有邪思、沒有邪念，起心動念為別人，不要為自己。為自己，錯了！為別人就對了，為什麼？自他是一不是二。真正對大乘明白了，你慢慢會體會到，會相信、會契入，整個宇宙跟自己是一體。所以慈悲心，慈悲心是真心裡面的愛心，才能夠流露出來。真愛，真愛是沒有分別的、沒有染污的，是清淨心、平等心、覺悟的心流露出來的真愛，叫慈悲。你真能幫助一切苦難的人，你知道用什麼方法去幫助他。世出世間救苦救難，無論在理上講、在事上講，都沒有人能超過釋迦牟尼佛，沒有人能超過祖師大德。什麼原因？他用的是真心，純真、純淨、純善，我們要學就學這個東西。我們到這個世間來幹什麼的？幫助這些苦難眾生。用什麼？就用真誠，真誠心、清淨心、平等心去幫助，這就對了。幫助別人是真正幫助自己。

　　我這些話，六十年前章嘉大師教的，我聽老師的話。我沒有別的長處，老師教的，我就真幹。當時老師叫我修布施，我跟老師說，我從大陸到台灣，一個人來的，跟著幾個同學們一起來的，到這邊來舉目無親，做一個小公務員，生活勉強能照顧自己，沒有能力布施。老師問我，一毛錢有沒有？一毛錢可以。一塊錢有沒有？還勉強，行。老師告訴我，你從一毛一塊布施，要常有布施的心，養成布施的心，盡心盡力去布施。告訴我，財富從哪裡來的？財布施累積得來的；聰明智慧從哪裡來的？法布施累積來的；健康長壽從哪裡來的？無畏布施累積來的。叫我好好的修三種布施，一定有三種果報。這三樣東西都是我們想得到的，也是所有一切眾生都想得到的，佛家有祕訣，你真幹真得到。我就真幹，果然半年之後，環境慢慢就改善。確確實實，孔子所說的七十隨心所欲而不踰矩，真可以達到這種境界。俗話所說「心想事成」，有感應，於是終於肯定了。

　　從學佛之後，這一生所有一切的際遇，好像都是佛菩薩替我安排的，而且安排得非常巧妙，那就是不斷的提升自己。事是有很多還不能如願，這是眾生業力，佛經上講的「心、佛、眾生，三無差別」，這三個力量是相等的。明白這個道理，我們就知道該怎麼做，才真正體會到為什麼釋迦牟尼佛一生四十九年統統在教學，阿彌陀佛在極樂世界也是每天教學，沒有一天中斷。過去我們在湯池做實驗，我得到了一個結論，人民是教得好的。這就真懂得了，釋迦四十九年教學，他懂得人民是教得好，阿彌陀佛天天教學，他懂得人是教得好的，我們從這裡學會了。唯有用教學的手段，落實那些理念，真實智慧、美好的理念要用教學的方法可以落實。

　　所以中國古人明白這個道理，《禮記》上說「建國君民，教學為先」，中國人確實把這一句話做到了。古代的政治制度，宰相下面六部，第一個部就是教育部，禮部。禮部尚書是教育部長，宰相不能視事的時候，禮部尚書代理。換句話說，要用現代的話說，古時候政治制度都是為教育服務，所以天下大治。現在的制度是用經濟、貿易為龍頭，現在講掛帥，一切為經濟服務，為經濟服務、為貿易服務，這都是以財掛帥，它來帶領。財這個東西，人之必爭，所以產生什麼現象？競爭、鬥爭、戰爭，沒完沒了。中國過去是教育，教育掛帥，教育講禮、講讓，所以這個社會永遠是和諧的、是安定的，沒有人競爭，是一種正常的發展。這些年來我們看得很清楚、看得很明白，所以想到教育重要。怎麼個教法，怎樣把社會教好、把人民教好，這才是當前第一樁大事。只要人教好了，一切問題全解決了，包括地球災難都化解了。我們明白這個道理，首先把自己教好，把我這一家教好。如果你是個老闆，把你的公司行號、你的企業教好，你就有了根，有根就有本，枝葉自然茂盛。這是我們從世出世間大聖大賢，總結出來的結論。

　　蕅益大師這一段話含義深廣無盡，「當知字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也。以上靈峰讚歎經文之言，亦復字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也」。我們學了，應當知道經文裡頭一字一句皆可以徹悟自性，不在多，這應當知道，應當學習。今天時間到了，我們就學習到此地。