淨土大經科註　　（第二五一集）　　2012/3/25　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百九十五頁，倒數第七行，從後面這一句看起：

　　「又阿字，有義。一心體相，本有不生，無滅盡故」，阿裡頭有這個意思在。這個意思是什麼？就是宇宙之間一切法的本體、一切法的現相，當然也包括了作用，體相用，像《華嚴經》上講的「大方廣」，這是本有，自性裡頭本有。不生，它不是造作之法，它是自然的，體是自然的，現相也是自然的，作用還是自然的。沒有造作就是不是有為法，它是屬於無為法，所以本有不生。不生當然就不會滅，所以不生不滅。

　　「彌」這個字有空的意思，「一心諸法，自性不可得故」。體是空的，相也是空的，作用當然也是空的。相怎麼是空？現在我們看了科學報告，特別是量子學家，全是一種波動的現象。波動有沒有？波動不能說它有，為什麼？頻率太高了，一千六百兆分之一秒，你怎麼看法？一秒鐘裡頭一千六百兆次的生滅，波動是生滅的現象，起來、滅下去，時間是一秒鐘一千六百兆次。所以說它是空相。《般若經》裡面告訴我們，「一切法」，這一切法就是《金剛經》上所說的「凡所有相」，無論世間、出世間，統統包括在其中，是「無所有，畢竟空，不可得」。彌勒菩薩說了一個數字，一千六百兆。今天科學的報告沒有講一千六百兆，它講大概一千兆一秒鐘，有這麼快的波動現象，彌勒菩薩講的是一千六百兆。這個就是空義。

　　一心，就是念頭，我們念頭的波動，諸法是物質的波動，全是波動現象。自性不可得故，沒有辦法控制。彌勒菩薩說得好，說「念、識極微細，不可執持」，這個不可執持就是空的意思，你沒有辦法掌握它，甚至於你無法體會到它。一般人決定體會不到，在你眼前你也看不到。這樁事情，大乘經裡頭常說的，誰能看到？八地以上。大乘教裡面，把禪定的功夫分成五十二個等級，淺深不同，五十二個等級，最高的五個等級能看到，那是多深的禪定功夫！不是我們不能看到，是我們的心不夠清淨。清淨到極處，你才發現這種快速、極其微的波動現象。所以大乘教裡面講空、講有幾乎是一個意思，有是真有，它不空；說空是什麼？雖然有，你看不到，你六根都接觸不到，所以說它是空。色不異空，空不異色，確實有兩個意思，兩個意思真的也就是一個意思。

　　「陀」，陀這個字是「不空」的意思，「一心諸法，本來法身功德，無斷絕故」。法身就是法性，它沒有形相，它能夠現一切形相。它本身絕對沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，但是這三種現象都是它變現出來的。所以不能說它有，不能說它無。真正懂得這個事實真相，你說有，對，你說無也對，說空也對，都對。如果你對它不了解，你說什麼都不對，你說空不對，說有也不對，為什麼？你不了解它的真相。了解它的真相，你說什麼人家知道，你是從體上說、從相上說、從作用上說，都講得通，都對的。這是宇宙的奧祕，是諸法實相，真相如是。所以，文字裡頭用一心諸法，你看這個句子用得多好。一心是起心動念，諸法是所有物質現象，包括自然現象，都在諸法裡頭。本來法身功德，沒離開法身，本來不生，本無斷絕。

　　這個阿字裡頭有這麼多意思，後面還有。「又阿字，因義。佛界眾生，因一心覺，因一心迷故」。佛界是一心覺，眾生是一心迷，沒離開一心。一心有迷悟，悟的時候是佛界，迷的時候眾生界，迷悟不二。所以，生佛不二，眾生跟佛不二，在在處處顯示這是一體，迷悟不同而已。悟是自性悟，迷也是自性迷。一念不覺，迷了，一念覺就悟了，根源都在這一念。什麼時候一念？當下一念，不是過去、不是未來，這個一定要知道。過去、未來都是假的，都不是真的，當下這一念。這個當下就是彌勒菩薩所說的，一千六百兆分之一秒的那一念。一秒鐘已經過去一千六百兆個念頭，這個裡面的一念叫當下。真有這回事情！釋迦牟尼佛當年在菩提樹下大徹大悟，是當下一念，六祖惠能大師在五祖方丈室裡頭，也是當下一念。一念覺了，念念都覺。

　　我們今天這一念在什麼狀況之中？在覺跟迷的當中，一念好像是覺了，可是立刻就迷了。覺跟迷沒有離開那一念，就在那一念裡頭。為什麼聽經聞法好像是覺了？這是覺得不徹底，不是徹悟。徹底，它就不迷了；不徹底的話，好像是彈簧，它有個反作用，你給它提起來，它立刻就回去了。我們的情形就是這樣的。把它拉起來，它不回去，那就是永遠覺悟，徹悟了。這一拉，立刻它彈回去，我們在這個狀況之下。這什麼原因？迷的時間太久，迷得太深，所以明明知道，怎麼又會回去了！這種事實真相搞清楚、搞明白了，我們就想到，這是我們的功夫不夠，要有信心，加緊努力。

　　八萬四千法門，唯此一門無比的殊勝，持名念佛，它有很大的力量。這一大段都在講阿彌陀佛名號，名號功德真是不可思議！執持名號，不要去想它，決定沒有疑惑、沒有分別、沒有執著，一直念下去。名號裡面無量無邊的功德、利益，我們都能夠攝受到，現在人講吸收，都能吸收到，幫助我們徹悟。不徹悟也沒關係，不要去求徹悟，求徹悟，那個求的念頭是個錯誤念頭，是障礙，不要去求。譬如生病的人，病很重，這個病要命。如果你不去理會它，根本不要在意，就是不要把這樁事情放在你心上，這叫不在意。意裡面只有阿彌陀佛，一直念下去，一個月、二個月自然就好了，病就沒有了。這就是現代科學家所說的「以心控物」，我們的意念決定能控制物質現象。我們做不到，就是我們在這方面功夫不到家，我們還把這個病念念不忘，或者是怕病變重了，或者是希望這個病好。你看看，你都沒有離開，意沒有離開這個病，所以這個病去不了。意裡頭沒有病，你的身體就沒有病。你在意不在意！這句話要真正把它聽懂，在意的就是一句阿彌陀佛，其他的統統不能在意，意裡頭有這個東西不好！

　　世出世間一切法用什麼心態來對待？隨緣，恆順眾生。這個眾生是廣義的，眾緣和合而生起的現象叫眾生，自然現象是眾生，心理現象是眾生，物質現象是眾生。眾生的範圍包括太大太大了，虛空法界都是眾緣和合而生。恆順眾生，人事環境隨順它，物質環境隨順它，自然現象隨順它，都不要在意，妙就妙在這一招。意裡面只有阿彌陀佛，真正能做到，你得大自在。很多人說有災難，要不要想到我怎麼樣避這個災難？不需要。為什麼不需要？你意裡頭沒有災難，你要避它幹什麼？如果還要來有應對這個災難，我們意裡頭沒有離開災難。那災難真來了，我雖然沒有想它，災難真來了，我什麼準備也沒有，怎麼辦？到時候沒有水怎麼辦？沒有糧食怎麼辦？沒有衣服穿怎麼辦？到時候佛菩薩都給你送來了，你真的沒事。虛雲老和尚朝山，病倒在曠野，一個人也找不到，你看文殊菩薩就來了，把他照顧很周到。一個星期、十天病完全好了，他又可以繼續去朝山去。我們沒有這個信心不行。虛老和尚有感應，只要我們心裡頭只有阿彌陀佛，其他的都不在意，阿彌陀佛就念念都照顧我們。

　　我們是得佛菩薩照顧好，還是自己想方設法來準備迎接災難好，哪個好？災難真的來了，我們怎麼想還沒想周到，還有沒有想到的地方。所以想來想去還是讓佛菩薩照顧的好，他來照顧無微不至，我們自己別操心。萬緣放下，一心專念，這個重要！不可以有絲毫懷疑，不可以有絲毫執著，真正起感應道交的作用。當然最好的意念，我一心一意專求往生。到時候佛不讓你往生，不帶你到極樂世界去，那是什麼？那就是佛賦予你的任務。佛認為你還可以幫助災難之後的苦難眾生，你得留下來，行菩薩道。不是這個理由，沒有必要再住在世間。這個道理要懂，不能不懂。所以這段講的意思好，一念覺是佛界，一念迷，眾生界。

　　「彌字，行義。斷人法二我，證生法不空，至佛果故。」彌是有行的意思，阿是因，彌是行。行怎麼樣？斷就是放下，人我，就是自己，知道人我是假的，法我也是假的，人跟法都是現象，凡所有相，皆是虛妄。《金剛經》上講得很徹底，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這四相前面兩個是我相，後面兩個是法相，人法都不可得。人法從哪裡來的？一切法從心想生，從念頭來的。念頭也是假的，《金剛經》的後半部，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，見就是念頭。見，能生能現，我法是所生所現，能所都是假的，都不是真的。放下要放得徹底，念頭都沒有了，這就是佛的境界。難，真難！佛有善巧方便，讓我們心裡頭留一個念頭，一切念頭放下，留一個，這一個就是阿彌陀佛，那就方便太多了！心裡頭只有這一念，其他的雜念全放下，四相、四見統統放下，只有阿彌陀佛，你決定往生。生到極樂世界你決定成佛，為什麼？四相四見放下了，往生西方極樂世界決定是實報莊嚴土。你不會在同居土，也不在方便土，你在實報土，為什麼？你有金剛般若智慧。

　　彌，行義，行是修行。斷人法二我，真放下了。證生法不空，生空、法空是從體上說的，生是眾生，法是諸法，生不空、法不空，這是從相上看的。相有性空，空有是一不是二，空是真空，有是假有、是幻有，佛經上也稱為妙有，妙有非有，真空不空。所以空、有還是一個意思，你看得都沒錯，這叫佛知佛見，這條道路、這個行法通佛果故。

　　「陀」這個意思是「果」的意思。「示」，示是顯示。「不二」，不二就是一心、就是一如。整個宇宙一切萬事萬物，給你講真相就是不二，就是「一心如如理智」。誰看出來了？大徹大悟、明心見性的人看出來。看出來的人，所以在一切諸法當中，上到佛界，下到阿鼻地獄，決定不會起心動念。不起心、不動念是什麼境界？惠能大師開悟所說的第四句話，「何期自性，本無動搖」。這句說的是什麼？是自性本定，自性從來沒有動搖過，沒有起心動念過。沒有起心動念就是一心如如理智，理智是一不是二，從體上講叫理，從相上講叫智，是一不是二。所以說萬法如如。

　　一切法，特別是眾生，這眾生是廣義的，眾緣和合而生，所現的相不同。不是自性不同，自性完全相同，而是什麼？迷有淺深不同，所以導致相就不一樣。迷得淺一點的人，天人；迷得深的，三途，他們的相不一樣。圓滿覺悟的，是實報土裡面佛的報身，圓滿覺悟的相。世尊在《觀經》上告訴我們，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好。這就是佛在《華嚴經》上告訴我們的，「一切眾生皆有如來智慧德、相」，不是三十二相。身有八萬四千相，相有八萬四千好，是說的這個相，德相。德是功德，我們現在講能力，沒有一樣不是自性本有的，除自性本有之外一樣都沒有。這個道理一定要懂。

　　真懂，心就定了，不會再到心外求法，心外沒有法，心外求不到法。向心外求，求到的還是自性本有的。自性裡面的德能、相好無量無邊、無數無盡，這就是諸佛菩薩為什麼要我們明心見性，道理在此地。你對外求求不到，對外求全在造孽，所以佛教人向內求，向你心性當中求。求財、求名、求利都向自性，自性是真因。你如理如法的求，果報自然現前，那些果報都是自性裡本有的，是你求得的，因為你不知道明心見性。如果知道明心見性，可以完全得到，不要零零碎碎去求，圓滿得到，你就一心念佛，念佛幫助你明心見性。到西方極樂世界，怎麼成佛的？還是明心見性。這個早年我們年輕，不知道。

　　我在李老師那裡，沒有出家之前跟他一年三個月，我一年三個月學了什麼東西，我給他一篇報告。我的報告是表解，是畫了個圖，表解。老師看了之後，加上個箭頭，他說圓滿了。那個箭頭是什麼？我一個是往生西方極樂世界，這邊是大徹大悟、明心見性，到西方極樂世界，這邊是明心見性。老師把那裡畫了個箭頭，到極樂世界，這個箭頭指著明心見性，他說這就圓滿了。我就少了那個箭頭，兩個說出來，沒有把它連起來，他畫個箭頭連起來。到西方極樂世界成佛，還是大徹大悟、明心見性，原來如此。

　　「是則佛果故」，證得妙覺果位。「如是差別法門，即名字相。又如是字相」，這名字相，「互無定相」，互是交互，就是交叉的作用，沒有定相。所以，一個字、一個形相確實裡面含無量義，字字無量義，句句無量義，怎麼個講法？諸佛菩薩講經說法完全是因人施教，你是什麼程度就給你用什麼方法來講，你程度淺，講得很淺；你程度深，也講得很深。有淺深廣狹，義理純真無妄，簡單說，說到這理沒說錯，很深的給你說，也沒說錯，妙不可言！所以法稱之為妙法，妙在哪裡？就在此地。我們怎樣接受這個妙法？馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面說得好，我們的接受必須要離名字相、離言說相、離心緣相，你一聽，開悟了。我們今天開不了悟，這三個相都沒離，我們執著名字相、執著言說相、執著心緣相。心緣相是什麼？我心裡想這個字什麼意思，這一句是什麼意思。那不是佛的意思，是我的意思，用我的意思來解釋佛的意思。我是凡夫，佛也變成凡夫了。這問題不是小問題，是大問題！今天我們用這個心態去研究佛教，佛教全變成世間法。經文沒錯，統統把它變成世間法的解釋。佛學研究院、佛學研究所不都是這樣的嗎？這種事情諸佛如來、法身菩薩看到了，我們就曉得，啼笑皆非。

　　所以釋迦牟尼佛在《華嚴經》跟《大論》（《大智度論》）裡頭說，「佛法無人說，雖智莫能解」，這兩句話太重要了！佛法要什麼人說？修行證果的人說，他就說得不錯。世間再聰明、再智慧他不能解，他講是他的意思，不是佛的意思。佛是什麼意思？佛沒有意思，妙就妙在這裡。佛因為沒有意思，所以經裡頭含的是無量妙義。真正修行人，他修行到一個階段是一個階段解釋，他看到這部分，他再提升，他又是個解釋，他不一樣的，但是淺深都沒有解錯。好像我們導遊介紹你一個宮殿，在外面看，我給你講的，外頭看，你都看清楚了；走進裡面看，我再給你又深入一層的講，也沒有講錯；再往裡面去，又沒有講錯，是這個意思，你體會到這個意思。那個不是修行人他給你講，他沒去過，給你講全是他自己想像的意思，不是事實真相。現在到哪裡去找個真正修行人？

　　我們講念佛，念佛的功夫也分為四等。第一等就是天台大師講「名字即佛」，他講的是自己意思，不是佛經的意思。第二是真修行人，有一點功夫了，「觀行即佛」，我們常講的功夫成片，他有心得，他給你解釋得沒錯，表面這一層。像觀光，在還沒有進大門，介紹你這個宮殿，給你講解。事一心不亂，入門了，這就進去了；理一心不亂，登堂入室了，徹底明白了。我們明白這個道理，就曉得佛法的難處。很多人問我，正法恢復要多長的時間？我給他說，我的估計至少兩百年。在這段期間當中，最重要的是要培養我們學習的態度，現在不講深入，得多少，是求學的態度。態度如果正確，真正念佛，決定得往生，往生就得到了保證。態度是決定不能懷疑。今天人受了科學洗禮，科學頭一個就教你懷疑，這個你就入不了門。聖賢教育是心性的教育，心性裡面最重要的第一德就是信。你看中國人講五德，仁義禮智信，信德是基礎，信要沒有，全部沒有了。現在人學了科學，什麼都懷疑，對祖宗懷疑、對父母懷疑、對聖賢懷疑、對佛菩薩，沒有一樣不懷疑，這麻煩大了！這怎麼能入門？入不了門。

　　如何來示現？我們學老祖宗，我們真信，我們不懷疑。我們把信心建立，對佛菩薩不懷疑，對老祖宗不懷疑，對現在科學、哲學也不懷疑，對任何人都不懷疑。為什麼？我們相信佛的一句話，「一切眾生本來是佛」，相信老祖宗的一句話，「人性本善」，我們的信心建立在這個基礎上。這個信心建立，超越時間、超越空間，真信。你不信，我信，我用信心來讀經、來學佛，你用懷疑讀經、學佛，我們兩個人結果不一樣，我們兩個人人生不一樣。真有信心的人，就是方東美先生所說的，人生最高的享受，活得快樂，幸福自在！真正於人無爭，於世無求，快樂無比，於名利、富貴榮華毫無關係。人生最高的享受，肯定是立足於於人無爭、於世無求，知足常樂！這是人生最快樂的事情，人生最高的享受。煩惱，我們不說天天，年年減少，智慧年年增長。雖然是布衣，一個小百姓，無足以道的這麼樣一個身分，可是智慧現前，宇宙人生的真相，佛法講的性相、理事、因果都很清楚、都很明瞭，人怎麼會不快樂？怎麼會不幸福？

　　自己得到了，那有一樁大事，如何把正法傳下去，一生不求多，能傳一個、二個就行了，這個燈火不滅。希望下一代認真努力，在我這個基礎上更上一層樓，要把這個道理，道傳下去，第二代、第三代、第四代、第五代就開花結果，正法才能發揚光大。我這一生看到不可能。達摩祖師到中國來傳禪宗，迦葉尊者這一派，拈花微笑，他看不到，一傳一個；二祖慧可，慧可一生也傳一個，僧璨；傳到第六代惠能，這才發揚光大，惠能一個人傳四十三個人，前面都是一代傳一個的。禪宗弘遍全中國，到第六代！我們的傳統文化、大乘佛法斷掉了兩百年，兩百年大概也有五、六代了，再恢復沒有五、六代不可能，這個我們一定要知道。我們一定要把它做好、學好，只希望能傳一、二個人，二、三個人。不要再有貪心，貪心恐怕沒有這個緣分。盡心盡力的做，這無量功德，真正叫續佛慧命、弘法利生。續佛慧命是真的，弘法利生是附帶做的。

　　傳人到哪去找？找不到。不必去找，佛度有緣人，有緣自然來了。佛菩薩當增上緣，會把我們這些人拉在一起，往往是自己意想不到的。傳人能不能成就，就看他能不能吃苦、能不能持戒，這兩個是先決條件。能吃苦、能持戒，他一定有成就。煩惱、習氣不能放下，他就有障礙。煩惱、習氣一定要放下，千經萬論，佛是處處提醒我們，念要純正，沒有自己的私心。有一念私心，有一念貪著，往往就毀掉了，全功盡棄，真可惜！所以不能沒有智慧，要有智慧就得放下，不放下沒有智慧。放下之後，還要能恆順眾生，恆順眾生一定要保持隨喜功德。隨喜功德什麼？不變。隨緣隨著變就完了，要隨緣裡面學不變，沒有一個不成就的。

　　我們再往下面看，「又如是字相，互無定相。如帝網珠，不可取捨。一心平等，不可得故」。這個意思講，世出世間一切法可以受用，取是什麼？取是佔有，不能有佔有的念頭，為什麼？佔有不到。我們想佔有這個念頭起來，控制的念頭起來，我掌握的念頭、我支配的念頭，這個東西起來了，你就想彌勒菩薩這句話，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，你就想這句話，你的妄念就會斷掉。這句話說什麼？說一切法不可得。一切法，無論世出世間一切法，它存在的時間就是那一念。這個一念多長？一秒鐘裡頭有一千六百兆次的那個一念。一千六百兆個一念集合起來才一秒鐘，你怎麼能得到？包括我們身體肉身的物質現象，我們起心動念的心理現象。這是給你講真相，真相就是一千六百兆分之一秒，這叫真相，這就是經上講的實相，諸法實相。所以《般若經》上告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這一切法裡包括佛法。所以佛在《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛法都要放下。為什麼？佛法還是一彈指三十二億百千念裡頭的一念，你掌握不住。能所皆空，了不可得，要知道事實真相。

　　像我們今天看電視的畫面，這個畫面在屏幕上顯示出來，一秒鐘波動多少次？比彌勒菩薩所說的差得很遠，所以它是個假相，念念不可得。這是佛教給我們放下的道理，為什麼要放下？它不是真的。什麼東西是真的？常寂光是真的，大般涅槃是真的。大般涅槃就是真心、就是自性，這個東西是真的，永恆不變。學佛終極的目的就是回歸大般涅槃、回歸自性；念佛人到最後是回歸常寂光、回歸實相，這就對了。最後這兩句話，一心平等，不可得故，這兩句話重要，我們要把它用在日常生活當中，用這種心去念阿彌陀佛。現前我們所希求的就是往生極樂世界，親近阿彌陀佛。知道這一切法不可得，不可得就要捨，六道不可得，十法界不可得，一切諸佛剎土都不可得。阿彌陀佛邀請我們到西方極樂世界去作佛去。

　　「又曰：是故唱阿彌陀三字，滅無始重罪。念阿彌陀一佛，成無終福智」，這個話真的，一點不假。唱阿彌陀佛，這是教我們平常念佛。念佛滅無始重罪，古大德告訴我們，至心，就是真心、真誠心、恭敬心，念一聲佛號，滅八十億劫生死重罪。有人聽到了，這話太過分了，那怎麼可能？這是不了解事實真相，事實真相了解了，就知道這是真的不是假的。這句話說得一點都不過分，問題我們肯不肯相信？我們自己知道罪業深重，但是怎麼樣？不念佛，重罪消不掉。你要了解這句話的時候，我的重罪，無始劫以來的這些重罪可以消掉。真正一心念佛，這一句佛號是你用真誠心去念，這個心不懷疑、不夾雜，用真心不是用妄心。一聲佛號，它跟自性相應，一聲佛號一聲心，這是真心，相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛，佛哪有罪業？今天科學所講念力的祕密，念力的能量不可思議，能消八十億劫重罪，我們今天身體上有這些疾病當然可以消得了。

　　今天念佛的人身上還帶著有病，那是什麼？不會念。雖念這句佛號，聲聲佛號都破壞了，有懷疑、有妄想、有夾雜，心不專注，所以效果不彰，不明顯。這裡頭最重要的就是沒放下，事上沒放下沒有關係，心上要放下，最重要是心。有人認為，這事這麼多，我還是避開，到深山裡面去，找個小地方自己去念佛。可是心裡還是想前想後，還是念念不忘，沒用。每天工作，一天到晚忙得不亦樂乎，心裡頭只有一句佛號，那個人成功了。心上真沒有，我們講不在意，無論什麼事情都不要放在心上，你就什麼事情都沒有；放在心上就錯了。真的法是心法，不是色法，色法事事無礙，理事無礙。

　　經題上明明白白的教導我們「清淨平等覺」，這是什麼？這是真心。真心是清淨的，沒有懷疑、沒有染污；真心是平等的，沒有高下。阿羅漢就得到清淨心，菩薩得到平等心，平等比清淨高，最高的是覺，覺是大徹大悟、明心見性。修行，修的什麼？就這五個字，先學清淨，再提升到平等，再提升到覺。只要得清淨心，你就決定得往生，經上講得很多，心淨則佛土淨，這是取得淨土真正的條件。清淨心生方便有餘土；平等心生方便土裡面上輩往生，清淨是中下輩；覺了，生實報莊嚴土。那我們就知道了，凡是往生到凡聖同居土的，清淨心沒得到。誰的心清淨？西方極樂世界的標準，小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩，得清淨心。所以方便有餘土有三輩九品，哪些人往生的？我們用華嚴圓教，初信到十信，生方便有餘土。十信位以上，這是初住，那實報莊嚴土，是明心見性，這些菩薩叫法身菩薩，破一品無明，證一分法身。他們無明破了，也就是我們常說的，六根在六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，這是真功夫。

　　我們念佛人，會念的人，他就常常用這個標準來要求自己。六根接觸六塵境界，起心動念了，趕快阿彌陀佛、阿彌陀佛，把起心動念打掉；分別心起來了，阿彌陀佛，把分別心打掉；執著起來了，阿彌陀佛，把執著打掉，就用這一句阿彌陀佛；心裡起了貪瞋痴慢，阿彌陀佛，打掉它。這個方法妙極了！外面這些外緣、誘惑，它對著我來了，我怎麼辦？我用這一句阿彌陀佛做擋箭牌，全部把它擋住，它不能傷害我。這叫會念佛，這一句阿彌陀佛真管用。我們自己起心動念、分別執著全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。念久了，功夫成就了，不念也起作用，這樣的功夫叫觀行即。煩惱並沒有斷，但是煩惱一現前，功夫提得上來，能起作用，這叫功夫成片。這是一心不亂裡頭最淺的，也可以算是一心不亂，很淺顯的，事一心，決定生淨土，生凡聖同居土。這種人，功夫也有高下不一樣，功夫高的，凡聖同居土裡頭上輩往生；功夫不很高的，那是凡聖同居土中下輩往生。這些道理、事實真相我們都搞得很清楚、很明白，自己往生大概生到哪一個等級，不要去問別人，自己心裡很清楚。

　　說來說去，念佛比什麼都重要！特別是在現前這個時代，還有比念佛重要嗎？沒有了。如果還有一樁事情比念佛更重要的，極樂世界就去不了，繼續搞六道輪迴。一生做再多的好事，都是三善道的業因。如果情執很重，自己造的惡業自己不知道，古大德說了一句話，說「地獄門前僧道多」，這句話非常值得警惕。為什麼地獄門前僧道多？我也曾經聽人告訴我，如果這個世間有災難，災難來了，第一個是收這些僧、道，首先遭難的是他們。什麼原因？打著佛菩薩神聖的旗號，沒有做修行弘法利生的事業，沒有離開貪瞋痴慢，沒有離開名聞利養，這就是！我們自己要常常反省，上天收人，我在不在裡頭？不想不知道，認真反省就發現了。發現之後，依照《無量壽經》講的道理，我們都有救。

　　我們看第十八願，十八願雖然說臨命終時十念、一念都能往生，願文後頭有句話說，「唯除五逆，誹謗正法」，這種人不能往生。但是，自古以來祖師大德的解釋不一樣，善導大師給我們解釋得非常好。善導大師說，五逆十惡、毀謗正法不是不得往生，是因為這個罪孽是最嚴重的罪業，佛說這個話是希望大家不要造這個重罪，是這個意思，不是不能往生。換句話說，造作五逆十惡、毀謗正法，只要臨終的時候能夠認錯，承認自己錯了，能夠懺悔，後不再造，求願往生，阿彌陀佛還是會攝受。真正慈悲到極處！淨宗法門沒有一個不往生，除非你堅持不肯承認錯誤，那就沒法子了。能夠認錯、能夠懺悔，還是能往生。從善導大師這個解釋，我們就知道名號功德真正不可思議。一切佛法，遍法界虛空界十方三世一切諸佛之法，就是這一句阿彌陀佛。阿彌陀佛這句名號是一切諸佛妙法總綱領、總的源頭，只要把它抓到，什麼都解決了，一切佛法全在其中，一法都不漏。古人比喻像網之綱、像衣之領，掌握到綱領就全部都抓到了。怎麼能不念佛，不念佛還念誰？念佛滅無始重罪，這個重罪裡頭包括五逆十惡、毀謗正法。念一聲阿彌陀佛，成就無量無邊的福報、智慧。

　　「如帝網一珠，頓現無盡寶珠」，這是用帝釋天王宮殿裡面的羅網來做比喻。羅網裡頭有寶珠，這些寶珠光光互攝，所有寶珠都在這一個寶珠照見了，都在裡頭。每一個珠含攝一切珠的光影，所以一珠即是一切珠。「彌陀一佛，速滿無邊性德」。我們念彌陀佛號，就像帝釋天王的寶珠一樣，一即一切，一切即一。速是快速，滿是圓滿，你看一念之間就圓滿無邊性德。那我們現在天天念，好像沒有感覺到有這麼大的好處，這什麼原因？我們念這聲佛號心不專一，有夾雜，說實在的話，還有懷疑。為什麼說你有懷疑？因為你念佛不專心，這就說明你有懷疑。如果念佛專心，哪來的懷疑？你念佛還有夾雜、還有妄念、還有妄想，這些東西都叫做魔障，把你念佛功夫破壞了，你自己也不知道。

　　這個文下面說，「以上《秘釋》之說，頓開諸佛秘藏，直顯持名一法，攝蓋一切法功德」。這個《秘釋》就是《阿彌陀秘釋》，黃念老引用這段文字，這段文字很長，說得好，把念佛這一法它的功德、它的利益都說清楚了。「專念彌陀，即可迅速圓滿自性本具之無邊妙德。如上妙諦，直示佛之知見。正顯此法，實是一切世間難信之法。」這是真的，這個幾句話是念老說的，我們讀了之後感觸很深。我們這一生非常幸運，能夠讀到夏老居士的會集本，這個緣不是容易遇到的。夏老之前沒有這個會集本，必須去讀五種原譯本，你未必能夠得到世尊多次宣講的祕要。這部經經過王龍舒、魏默深、夏蓮居三位大德做的會集，一次比一次殊勝。夏老這個本子，淨宗出家、在家的大德，都肯定認為這是有會集以來最好的一種、最圓滿的一種。黃念老的集註，讓我們看到許許多多經論、祖師大德註解裡頭的精髓，他都抄下來，在這個本子裡頭。《阿彌陀秘釋》就是一個例子，我們沒看過這個原書。他做這個註解，能夠找到八十三種經論、一百一十種祖師大德的註解，來解釋這部經，說得這麼詳盡，這是稀有難逢的緣分，我們遇到了。遇到這樣殊勝的緣分要不能往生，叫冤枉！我們看到多少人沒遇到，念佛都往生了，我們遇到這樣深的緣分，這樣殊勝的緣分，不往生豈不冤枉！

　　念老的讚歎，說「如上妙諦，直示佛之知見」，直截了當，《法華經》上說的，「開佛知見，示佛知見」。示比開意思更深一層，指示出佛知佛見。佛知佛見是什麼？一心專念阿彌陀佛。正顯此法，實是一切世間難信之法，這是真的。今天，這個註子說得這麼清楚、說得這麼明白，再加上現代物理學家，特別是量子學家，他們的研究報告，跟這個經、註所說的完全相同。讓我們能夠斷疑生信，放下萬緣，一向專念，這就對了。

　　「又《阿字觀》曰：自阿字出一切陀羅尼，自一切陀羅尼生一切佛。佛號中一個阿字功德如是，故佛號之功德不可思議，明矣。」阿是個母音，母音裡頭第一個音，所有的音都從這個字出來的。在這個世間，許多國家、族群語言不相同，但是「阿」可以說是所有語言裡頭的母音，都是第一個音，都從它這裡變化出來的。所以自阿字出生一切陀羅尼。陀羅尼是梵語，意思是總持，古德的解釋，總一切義，持一切法，等於說是一切法義的總綱領。語言之法，它是個源頭。自一切陀羅尼生一切佛，一切眾生怎麼修成佛的？沒有一尊佛不是把佛法的總綱領、總原則掌握住，所謂大徹大悟、明心見性。這個大總持法門他得到了。

　　惠能大師開悟時候說這五句話，這五句話就是能大師的陀羅尼法。跟一切諸佛陀羅尼，說法雖然不一樣，義理完全相應，所以他成佛了。五祖忍和尚給他印證，為他做證明，衣缽傳給他，這就是說他得到了佛知佛見。《法華經》上所說的「開佛知見，示佛知見」，這是老師的事情，老師為學生開示。所以開示兩個字不容易，我們講請某人來開示，開示不簡單，這兩個字出自《法華經》上，佛才能做到。學生？學生聽了開示，悟、入。這四個字用在惠能大師那天在方丈室，那個晚上在方丈室裡頭，就完全用上了。你看忍和尚給他開示，他就悟入，悟入就是大徹大悟、明心見性，入是入了境界。這是什麼？佛境界，他成佛了，一悟就成佛了。五祖講《金剛經》講一輩子，多少人聽，沒有開悟、沒有悟入。我們相信神秀大師決定不止聽一遍，聽多少遍，沒悟入。惠能大師怎麼悟入的？我們就想這個道理。

　　我們從印祖教導我們誠敬這兩個字，他老人家說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，我用他老人家這句話來解釋。當年神秀大師對佛、對經教、對老師應該有百分誠敬，他得百分利益；而惠能大師他具足圓滿的萬分誠敬，他得的是萬分利益。神秀大師聽《金剛經》、學《金剛經》、講《金剛經》，高手；惠能大師對《金剛經》沒聽完，一遍沒聽完，講到「應無所住，而生其心」，大概是四分之一，他就開悟，他就見性了。這一開悟、一見性，後頭不要講了，不必講，他全懂了，通了。一通一切都通，世出世間法全通了，沒有一絲毫障礙。怎麼來的？印祖講，誠敬，萬分誠敬，所以他得的是萬分利益。全在真誠恭敬。

　　所以我們想到今天困難，今天大家都懷疑，學會了懷疑，對什麼都要懷疑；換句話說，一分誠敬都沒有，這怎麼能學、怎麼個學法？只有學文字、學皮毛，完全文字上表面的意思，都是各人自己的意思，與佛菩薩、祖師大德毫不相關。開經偈上說「願解如來真實義」，這句話沒有了。今天這個社會，五倫沒有了、五常沒有了，四維八德當然也沒有，這怎麼辦？這真的不是假的。所以，誠敬心沒有了。哪個人有誠敬心，哪個人決定得生淨土，只要生到淨土，你就得到保障，在極樂世界決定一生證得圓滿佛果。所以，誠敬對我們現在來說是第一個大德，決定不能沒有，對經教再不能懷疑。真正不懷疑，我們就得真幹，我們每天學習，學習一點就真正做一點，我要把它做到。

　　我相信佛菩薩不欺騙我，夏老居士、黃念祖老居士也絕不騙人。他留下來這些東西，確確實實是淨宗法門在現前這個階段應當要用這份教材，最適合於現前的社會。現前社會講科學、講證據，幫助大家破迷生信，建立信心。從信心才能夠建立菩提心，從菩提心才能夠真正得到一向專念，這個時代眾生才能得度，才能得到真實利益。現在時間到了，我們就學到此地。