淨土大經科註　　（第一五三集）　　2012/1/22　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第四百五十七面，倒數第六行：

　　「於一念之頃，圓滿成就者，備顯極樂國土之事事無礙，一多相即，延促同時。芥子須彌，十方不離當處；一念遍供，三世不隔當念。當下即是，圓攝無遺。故云：華藏無異極樂，淨土遍收玄妙。」這段文是說西方極樂世界這些菩薩們，神通、道力不可思議，他們在極短的時間，經上講一剎那，能超過一切諸佛的剎土。遍法界虛空界一念時間能夠遍到，這是《還源觀》上所講的「周遍法界」。而且他們能辦事，有些分身只是示現給你看，不能真正辦事，那是小神通；這個神通管用，他辦事，他能供佛、他能聞法。所以這種境界我們無法想像，不是我們常識當中的事情。但是在理上講得通，理上就是全是自性性德的起用，那就是這種境界。阿賴耶起作用還做不到，完全是自性起用。阿賴耶裡面的現象就是十法界，一真法界，阿賴耶就沒有了，已經轉八識成四智。何況這是妙覺果位上的境界，比實報土的境界還要殊勝，實報土我們已經不可思議了，何況妙覺如來的境界！

　　「供養諸佛，表所興之事至繁也」。佛太多了，無量無邊、無數無盡，而悉於一念之頃，都在一念當中他就圓滿成就，這個事情就做完了。備顯極樂世界跟《華嚴》一樣事事無礙，這是四種無礙達到究竟圓滿。事事無礙，不是事理，是事事。你看一多相即，自己本身這是一，往生到極樂世界，能夠分無量無邊身這是多，一即是多，多即是一，一多不二。這一句是講分身、講化身，化身無異真身，真身能做什麼事，他化身一樣。延促同時，這是講時間，延是長時間，促是短時間，很長時間需要辦的事情，他剎那就完成了；換句話說，在他們那個境界裡面沒有時間。芥子納須彌，芥子、須彌這是講空間，空間沒有了，大小沒有了，芥子小，須彌大，沒有大小。小中可以容大，大中容小我們能理解，小中容大我們就不能理解。但是現在這些現象我們看到了，一個小晶片很小，現在電腦用的晶片指甲那麼大，裡面可以容納一部《大藏經》，這就不可思議了。

　　我在馬來西亞，馬哈迪長老跟我談過這個事情。我向他說，佛經裡面說得更微妙，一粒微塵裡面容納的信息是遍法界虛空界；用一般的話，就是全宇宙的信息都在一微塵當中。指甲那麼大，容一部《大藏經》，這太少了，說明科技跟佛法還不能相比。一微塵裡頭容納的全宇宙，這全宇宙能起作用嗎？能，普賢菩薩能入這個境界。微塵裡面的世界跟現在外頭的大世界無二無別，這個世界並沒有縮小，微塵沒有放大，居然在裡頭，裡頭有，一點都不缺。所以普賢菩薩進入裡面，也可以參訪一切諸佛如來剎土，無量無邊的世界在一微塵裡頭，叫一毛一塵。一毛一塵裡面的世界，裡頭還有一毛一塵，那個一毛一塵依然還是有虛空法界在裡頭，重重無盡。這個科學沒講到。這是什麼？這是自性。

　　用中國過去老祖宗的兩句話，我們覺得這兩句話很有味道，這兩句話是怎麼說來的？從哪裡說起的？他說「其大無外，其小無內」，用在《華嚴經》十玄裡頭這才能講得出來。十玄只有《華嚴》有，大乘教裡頭都沒有，中國老祖宗這兩句話從哪來的？所以我相信，老祖宗是妙覺如來化身來的，要不然這個話他怎麼說得出來？憑什麼說的？其小無內，你看微塵很小，裡頭有世界，那個世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，沒有底，這才叫無內。其大無外好懂，其小無內不好懂，無內就是重重無盡。法界妙，自性妙，完全是自性所現的現象，自性沒有現象，能現現象。十方不離當處，這是真的，十方無量無邊的剎土在哪裡？當處。一毛是汗毛，汗毛端，一微塵，十方在哪裡？在毛端、在微塵，就在此地，當下即是。三世不離當念，所以一念能夠十方世界統統供養。我們再換句話說，一念能遍聽，一切如來所說之法他都聽圓滿了。

　　這一念是明心見性，這一念是大徹大悟，十方三世都沒有了，就是空間沒有了，時間沒有了。這個境界，現在科學家所說的零極限的境界。科學家的零極限是什麼都沒有，大乘佛教裡頭這個極限它什麼都具足，活的，活活潑潑。你看上面，一念遍供，圓攝無遺，我們從這些地方就能體會到，如來的智慧、如來的德行、如來的道力、如來的神通都沒有極限，只能用個圓滿來說，沒有極限。圓滿到什麼程度我們不知道，用沒有極限多少有一點概念，真的是無有邊際。

　　這裡頭最重要的，回歸到當人自性，就是我們的自性。我們跟諸佛如來的自性是一不是二，這比什麼都重要。佛說一切經就是希望我們能夠會歸自性，所講的不是別的，自性之外，諸佛如來一句話都沒有，千經萬論都是性體、性相、性德、性用，全講自性。希望我們明白，希望我們肯定，希望我們會歸到自己，這不是別人，就是自己。一切諸佛如來是自己心現的，一切諸佛剎土也是自己心顯現的，離開自心一法不立，這才叫真信佛。這部《無量壽經》說的是誰？說的自己，就是講的本性、就是講的本善。一部《華嚴》亦如是，千經萬論無一不如是。所以，佛法修學的宗旨、目標我們就清楚了，就是教我們明心見性。無論哪個宗派，無論哪個法門，見性就圓滿了。我們回歸自性方法不一樣，所以有八萬四千法門，那是方法，門是門道，方法、門道無量無邊。

　　四弘誓願裡說「法門無量誓願學」，哪一個法門都能回歸自性，就像一個圓球一樣，圓球上任何一點都能達到圓心。我們把圓心比喻自性，這個圓不管大小，圓球面上任何一點都能達到自性。但是這個要直心，如果心歪了就見不到，就偏了，就達不到中心，所以心一定要正。我們講用直角，它就能達到，稍微偏一點就達不到，面上任何一點用直角都能達到。所以法門平等，無有高下，這一點是教給我們對法門要尊重，不能批評，不能說我這個法門好，你那個法門差，不可以這樣說法。法門真的是平等，眾生根性不平等，我們是哪一種根性，用哪個法門比較方便，道理在此地。可是你一門通了，門門都通了，一切都通，不是通一門另一門不通，不是的，全通了，一即一切，一切即一。

　　這總結，華藏無異極樂，華藏就是極樂，華藏跟極樂不二。我在新加坡講《華嚴經》，我們念佛求生淨土，有人問我，《華嚴》跟淨土如何來理解？我告訴他，很簡單，華藏好比新加坡，這你懂了，極樂淨土好比是烏節路，新加坡最繁華的一條路。我說你從這個比喻上去了解，是一不是二，最精華的一處，華藏最精華的一處就是極樂世界。極樂世界是個學校，阿彌陀佛在那裡示現的，就像釋迦牟尼佛在我們地球上示現，很相似。他在那裡辦學，在那裡成就，一切眾生到他那裡去，都圓滿成佛，圓滿證得究竟。如果我們真知道這回事情，真相信，還會有妄念嗎？每一秒鐘我都要爭著念阿彌陀佛，我都不能把時間讓它空過，真正做到了淨念相繼，為什麼？恨不得馬上去。萬緣放下，一心專念，那是什麼？那真相信了。人到那個境界，《無量壽經》可以不要學了，學了沒用處。《無量壽經》終極的目標就是這個，就是希望你徹底認識了，一切放下，就這一句名號，你就證無上道。所以，鄉下的阿公、阿婆，什麼經都不懂，就那一句他就往生了，而且時間不長。這是什麼？用心之專，萬緣放下，知道幹什麼都是造業，都是障礙，只有這一個方法、一條路是直通的，通到阿彌陀佛那裡。

　　淨土遍收玄妙，《華嚴》的玄妙在淨土，就在這一句名號裡頭，妙極了！《法華》的玄妙也在裡頭，宗門的玄妙也在裡頭，大日如來的玄妙也在裡頭，乃至於今天講科學、哲學，沒有一法不在裡頭，你念這一句阿彌陀佛就全都有了。沒有人知道，自己也不曉得。自己也不曉得，真幹，這善根不得了！真念，什麼問題都能解決。

　　我們再看下一段經文，「定成正覺」，你看語氣這樣的肯定，第十二願。

　　【我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。】

　　這一願的願文，句句都是決定、肯定。『所有眾生』，橫的說，十方法界一切諸佛剎土。彌陀本願之大，那就是大而無外，小而無內，這真叫大願。從眾生性質來說，最高的是等覺菩薩，往生到極樂世界去的，最下面的是無間地獄，造作極重罪業的人，有緣全都能往生。善導大師這句話說得好，「四土三輩九品，總在遇緣不同」。我們往生到極樂世界是什麼樣的品位？有很多人自己以為我們業障深重、迷惑顛倒，往生極樂世界大概都是同居土下下品往生。善導大師會搖頭說，未必，你是業障極重的人，從三途出來，遇緣去往生的，說不定是實報土上上品往生的，全在遇緣不同。什麼是緣？緣是說你用心不同，你對極樂世界的信心，你對於極樂世界的願心，這個重要，你對於三寶、你對於一切眾生那個心態，都要算到裡頭去。

　　真正肯定了極樂世界、阿彌陀佛是我自性裡頭變現的，跟我是一體，這種人縱然是阿鼻地獄往生，他生到極樂世界什麼品位？實報土上上品，我們要明白這個道理。品位下的是什麼？太高了，我不敢當，太高了，我不行，我沒有資格到那裡去。你自己把你自己拉下去了。這個事情不能客氣，要直下承當。經上講的字字句句是真話，不是假話，阿彌陀佛自性跟我們自己自性是一個，不是兩個。《六祖壇經》裡面說，惠能的自性跟五祖的自性是一個性，不是兩個性，人有南北，自性沒有南北。所以他能開悟，他可以直下承當。別人就說：祖師，我怎麼敢跟你比？你太高了，太有智慧了，我是迷惑顛倒。這就不行了。惠能不認識字，什麼也沒有學過，那麼年輕，你看看他就知道自己的自性跟佛性、跟祖師的性是一個性，沒有差別。如果我們有這個認知，往生品位就高了，沒有這個認知不行。

　　再有一個就是放下。放下是包袱，什麼都是累贅、都是包袱，總的來說，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統放下。從哪裡放起？從身見放起，不要執著這個身是我，這個身是假的，身決定不是我。身都不是我了，何況身外之物？於是身外之物有無都不相干，有很好，沒有也很好。有與沒有是事，心裡頭乾乾淨淨一塵不染，這叫真放下。事上放下，心裡還在想，一點也沒放下。事上有，心裡乾乾淨淨，我們前面說過，只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，他真放乾淨了。淨宗跟其他的大乘不一樣的地方就在此地，淨宗，心裡頭就是阿彌陀佛。像禪宗，阿彌陀佛也沒有，都放下了。阿彌陀佛都沒有了，這是阿彌陀佛全有了，兩個境界是平等的。他沒有，那是圓滿的自性，這個阿彌陀佛就是圓滿自性，有跟沒有是一不是二，妙就妙在這裡。我們在這個地方不能生意見，生意見就錯了。

　　我們是個中等根性的人，就是上不上、下不下，所謂知識分子，知識分子經教就太重要了！方老師當年教給我的時候重視經教，我們從這個門可以入。禪入不進去，絕對不是初學人能入進去，那要惠能那種根性。他老人家告訴我，他說你要知道，在中國歷史上，惠能之前沒有惠能，惠能之後也沒有看到第二個惠能。那只有一個，可不能走他的路子，那太冒險了。教下就是從經教裡頭慢慢的覺悟、慢慢的明白，只要鍥而不捨。這個東西，裡面嘗到法味才行。李老師在台中三十八年沒有離開，在那裡教了二、三十個學生，真正成就的沒幾個人。什麼原因？全心全力擺在這上面去，你才能嘗到滋味，這法味，嘗到滋味就有興趣，有法喜了；沒有嘗到滋味的時候這是個苦事情，天天在讀書，多辛苦，讀到最後沒味道了，不想再讀。講也講不好，年歲一大，記憶力衰退，這些現象都是真實的。所以六十歲以前腳跟站不穩，再往上提升很困難；六十歲這個根站穩了，那你不斷向上提升，決定不動搖。

　　而且這裡面最重要的一個概念，就是無我，有我是最大的障礙。有我就有貪瞋痴慢、就有自私自利、就有名聞利養，一大堆東西都帶上了。無我無人也不行，無我要有人。我學為什麼？我為眾生學的，眾生太苦了。這就是什麼？菩提心生起來。自己不知道苦，看到眾生苦，眾生苦我要去幫助他，我沒有德行、我沒有智慧、我沒有能力我用什麼幫他？我們想幫助他，釋迦牟尼佛給我們做最好的示範，救苦救難要從根上救。苦從哪來的？苦從迷來的，迷失自性。所有一切苦都是迷失自性，迷得有淺深、有廣狹，時間有長短，各個不一樣，全是從迷來的。樂從哪裡來的？樂從悟來的。佛四十九年講經教學講的是什麼？是破迷開悟，這就是他講經的意義。對初學來講，還是這個大綱領，底下一個小綱領，頭一個小綱領，幫助眾生斷疑生信，這是佛教化眾生第一個目標，首先叫你相信。第二個目標，你明白了，那就是破迷開悟。第三個目標，那是你自己的事情了，你要真幹。要落實到生活上，過的是佛菩薩的生活，那就有味道了，這只有你自己知道。有明白人知道，一般人不知道，跟你境界相同的人知道，境界比你高的人知道，境界達不到你的，他完全不知道。所以不落實不行。

　　我看到許許多多人到最後沒有成就，什麼原因？真的原因就是他沒有做到，他沒有把他學的東西變成他的生活，變成生活才有味道。你們要把《弟子規》變成生活的話，你過的是誰的生活？孔孟的生活，古人講孔顏之樂。孔顏之樂誰知道？你真正落實你就知道了。他不能落實，說這個東西很小的東西，小孩去學的，我們哪要學這些東西？錯了！小孩學的東西他要全學會了，他現在學東西就真有深度了，為什麼？它變成智慧。因為他沒有落實《弟子規》這些東西，他所學的是知識，不是智慧。知識，我們在那裡頭得不到養分，智慧是精神的養分，知識不是的。

　　今天這個社會問題，我們是真正參加十幾次國際會議，那對我們有好處，我們在那裡才恍然大悟，才明瞭知識有侷限性，知識解決問題後頭都有後遺症。才佩服東方中國老祖宗跟印度，真了不起！為什麼中國還存在，這個文明古國沒有消失？就是他有智慧。智慧從哪裡來？智慧是把這些德目統統落實，做到了，真受用！方東美先生當年介紹給我的時候，「學佛是人生最高的享受」，不假，我真嘗到這個味道，一生感激老師，改變了我的命運。這麼好的一個東西，沒有人指點不知道。指點的人是關鍵，你必須對他有信心，真正佩服他，你才肯聽話。他要不聽話，你的本事再高沒用，你教不了他，你跟他沒緣。

　　這是以後我們入佛門，看到一些語錄、山誌裡頭有記載，年輕參學的來參訪，見了老和尚。而老和尚會告訴他，你的緣不在我這裡，你到某某地方去，你的緣在那個地方，到那裡會成就。他聽話，到那邊參訪，真成就了。難道這個老師比那個差嗎？古人記載東西很簡單，肯定初學人到這邊來一定會問他，這些都沒有記載的。問他：你叫什麼名字？你是哪裡人？你家從事什麼事業？肯定問這些的。你對這個道有興趣，什麼原因？問清楚之後，古大德當中，你心目當中最仰慕的是哪些人？現前在世的這些，你最佩服的是哪些人？他說出他最佩服的、最仰慕的，你叫他去，去跟他，準有成就。他如果說是我對你最仰慕、最佩服，那你就留下來，你在我這兒可以成就。就這麼個道理，他不是有神通。他心目當中最仰慕、最佩服的，你叫他跟他去，他聽他的話，肯定百分之百的順從，他就會有成就。他沒有把我擺在第一位，我的能力比那個更高都沒用處，他不會聽我的。所以緣在哪裡？什麼人跟你有緣？你心目當中最佩服的，那個人就跟你有緣。

　　老師實際上差一點沒有關係，他只要肯聽話，你真幹，將來你的成就超過老師，這個常有的。老師歡喜，青出於藍而勝於藍，一代比一代強，老師高興。一代比一代衰，一代不如一代，就完了。我們今天看今天的現象，就是一代不如一代，倓虛法師這一代比不上諦閑，倓虛法師的學生沒有辦法跟倓虛相比，這一代不如一代。什麼原因？就是沒有真做到，就這麼一句話。雖然學很多法門，法味沒嘗到，像吃東西一樣，囫圇吞棗，嚥下去了，滋味沒出來；細嚼慢嚥，滋味才能嘗到，就這麼個道理。我們要想成功沒有別的，真幹！在不在老師身邊沒有關係。諸位一定要知道，在中國最早孟子私淑孔子，孟子好學，仰慕孔子，孔子往生了，不在了，孔子著作還有。他就專門依照孔子的著作，依教奉行，有不了解、不明白的地方，那時候孔子的學生在世的還很多，向他們請教。你看他的成就超過孔子在世所有的學生，後人稱孔孟，稱孔子為至聖，稱孟子為亞聖。儒的承傳被孟子承傳，而孔子那麼多的弟子都不能承傳，給孟子承傳。什麼原因？孟子真幹，雖然這個老師不在了，他的教訓在。換句話說，我們可以私淑釋迦牟尼佛，經典是釋迦牟尼佛留下來的。我要照這個經典字字句句都落實了，裡面所說的道理是我們的意念，所有的教誨是我們的行為，我全做到了。你就成佛了，你真的是釋迦牟尼佛的傳人。

　　你經只會讀、只會講，不會做，與你的意念沒有發生影響，與你的行為沒有發生影響，與你的喜樂沒有發生影響，那是假的。那就是現在所講的佛學，你是搞佛學的，你不是學佛。佛學跟學佛一定要搞得很清楚、很明白，我們走哪一條路？我們學佛真會成佛，尤其是遇到《無量壽經》，肯定成就，而且成就說不定非常高。同時，這個法門時間不要很長，這個對我們最有利。教下時間都很長，它跟念書一樣，小學、中學、大學、研究所，一步一步往上去，要很長的時間。但是這個法門難信，我學佛，方老師沒有說過這個法門，為什麼？不相信。認為這是釋迦牟尼佛度那些愚痴的、沒有知識的，專門來接引他們的。我們自己都自視很高，不甘心在這麼低的階層，人都有這個習氣。所以我學佛，可以說前十年不相信淨土。

　　我跟懺雲法師住了半年，在埔里茅蓬裡頭，這半年當中，他叫我看了四本書。第一個是《印光大師文鈔》，那個時候只有正續兩編，瑞成書局出版的，四冊，再就一部《彌陀經疏鈔》，蓮池大師的，蕅益大師的《彌陀經要解》，幽溪大師的《彌陀經圓中鈔》，我在山上看這四本。他要我把科判用表解畫出來，我做出來了。我做出之後我非常驚訝，科判一看一目了然。從文學上來說，你能看出這種文章章法結構整整齊齊，那真叫好文章。你不能再加上一句，可以刪掉，你不能去掉它一段，去掉它就斷掉了，它接不起來了，才知道佛經之妙。從章法結構你就體會到，他思想體系多麼精密，讓我們對經典產生敬仰、產生佩服。這是以前我們在學校讀書沒有過的，佛門有這個東西，叫科判。我在台中跟李老師的時候就學做科判。

　　科判搞清楚，經的大意就明白了，就可以講經了。所以科判是解釋經的，從思想、從章法結構、從文章，這都要下功夫。最初學的時候找短的，不要太長，太長很不容易搞。那時候老師教我們用什麼？用《古文觀止》，都不長，用科判的方法來看《古文觀止》，行，古文可以。所以古文文章好。科判判不下來，那文章就不行，那就不是好文章。我過去那些東西，丟是沒有丟，但是搬了很多次的家，都搬不見了，都找不到了。我也做的一部比較長一點的，《未曾有因緣經》，那個科判我用十行紙寫的，寫了兩本，還是用毛筆寫的，都不見了。現在留在這邊，就是我們《無量壽經》會集本的科判，這個科判的底子是黃念祖老居士給我的，慈舟法師最早對這個經的科判。最早這個經是三十七品，以後重新會集，改成四十八品，我們現在用的本子。科判是愈細愈好，這是講的方法。

　　所以學佛，我們深深感觸，為什麼這麼多人學他不能成就？對這些基礎東西疏忽了，以為這個東西不重要。殊不知真實就在日常生活，不能把它變成生活、變成思想，你得不到受用。記誦它的文沒什麼用處，只有在生活當中變成理想的時候就有悟處。這個悟處是什麼？悟處能解決問題，一切人事物我們碰到了，你就有很妥善的方法來解決。這是什麼？這是智慧。我們這些年來，有緣接觸到這個社會的問題，參與國際會議，出席的人都是學者、專家，用現在的話說，都是社會精英，名教授、從政的高級官員。遇到問題，我聽聽他們的方法，就很清楚。我們有緣參與，這是意想不到的事情，這個事情與我們出家、學佛風馬牛不相干，移民到澳洲才碰到這個緣分。不過我們在這個之前做了一樁事情，這樁事情就是這個因緣的源頭。我在新加坡，二００八年、０九年把新加坡的九個宗教團結起來了。這樁事情做得非常好，新加坡當時的總統王鼎昌，對這樁事情非常讚歎，我們見過幾次面。對新加坡社會的安定起一定的作用，宗教徒與宗教徒之間能和睦相處、能互相協助。這個緣是從這兒開頭的，這源頭，我們學的東西用上了。

　　實際上都很簡單，告訴大家，就正如新加坡當時曾士生部長訪問居士林。在居士林吃飯，他問我，你用什麼方法把宗教團結起來？新加坡宗教理事會他們有組織，五十年，歷史悠久。每年這些宗教的領袖們過年一次聚餐，每年就這麼一次，平常都不往來，各人搞各人的，五十年都是這樣的。我們去的時候真的起了作用，互相往來了，而且往來很密切。每一家大日子、大活動，統統請客，請其他宗教統統來參加。二０００年新加坡天主教聖誕夜望彌撒，邀請我們居士林五十個出家人，穿袍搭衣在他們的教堂參加彌撒。他們看到都呆了，怎麼那麼多和尚在這裡面？宗教是一家，很有味道。

　　宗教因為有糾紛，這都是有誤會，誤會怎麼起的？彼此不了解。就正如我在台中遇到這個事情，那時候我還沒有出家，居士的身分，跟李老師學經教。遇到這個基督教的信徒，他也是好意，沒有惡意，人也是個好人，不知道，在批評，把佛教說得一文都不值。他的教堂就在我們隔河，隔一個柳川，我們在南面，它在北面，很近，走路大概五、六分鐘，那個教堂。以後我們就變成好朋友。所以我告訴他，經典要學習，要真正理解，神聖留下來的東西，一定有它好的長處、優點，要不然怎麼能傳幾千年？難道幾千年當中沒有一個明白人，都是糊塗人嗎？都是迷信嗎？不可能。幾千年都沒有被人揭穿，你能夠揭穿，真了不起，不能不佩服你。可是你說的，你要內行，內行你一定把經看懂了，經裡頭哪些毛病挑出來，來問。

　　我在學校念書，南京的時候，我住在一個同學家裡，這同學是老朋友，抗戰期間在貴州我們同學。他是南京人，以後勝利之後我住在南京，我就住在他家裡，他一家人對我非常好。兄弟姐妹七個，小朋友多，他是老大。他家裡三個宗教，老祖母念佛的，媽媽是基督教徒，爸爸是回教徒，所以在飲食方面就很難協調。但是彼此互相遷就，還有中國倫理道德的底子，所以這一家還過得去，多元文化。我對於伊斯蘭教那些知識，是從他爸爸那得來的。中國的伊斯蘭已經被中國文化影響了，因為他們非常尊重五倫、五常、四維、八德，他們非常尊重，融入他們經典裡頭。所以經典這一部分，中國《古蘭經》有，外國沒有。印尼爪哇那些回教徒是鄭和傳過去的，有中國的文化在裡頭。蘇門答臘就不一樣，蘇門答臘是從東歐傳過去的，那裡就很強悍，爪哇就很柔和，它帶著有中國傳統。你不好好去學你不知道，真的認識了，我的心就定了。

　　佛法裡頭講信，跟宗教講信不一樣。我在美國碰到一批基督徒，來找我。淨土宗是信放在第一，他說我們基督教也是信擺在第一，我們一樣。我說不一樣。他說為什麼不一樣？我說你們第一個信什麼？信上帝。我說這就不一樣了，淨土宗第一個相信自己，那怎麼會是一樣？相信自己本來是佛，這他就呆掉了。我說第二個才信阿彌陀佛、才信釋迦牟尼佛，他擺在第二個，信他。第三個信理，第四個信事，第五個信因，第六個信果，講得這麼清楚、這麼明白。你們除了信上帝之後就沒有了。所以一定要多接觸、多交流、多互相分享，大家就明白了。明白之後，就採人家長，捨人家短，充實自己，我們自己才能向上提升。今天我們如何來增上我們的信心、願心，這是很大的事情。最好的方式就是經典，認真向經典學習，我們的信願就堅定、堅固，我們這句佛號就會相應。信願不堅固，這個佛號很不容易相應。大勢至菩薩講得很精要，「都攝六根，淨念相繼」，六根攝不住，淨念不能相繼，常常中斷，這都是什麼？教理基礎不夠，又不能像這些阿公阿婆那麼老實。人老實很可貴，他什麼都不懂，但是他那個信心堅固不動，道理是一樣的。他們往生的品位我們無法估計，真的是遇緣不同，決定不能夠輕視。

　　我們看註解，「此第十二願名定成正覺願，往生者決定成佛」，這語氣一絲毫懷疑都沒有，「正顯彌陀之本心」，彌陀的本心、本願沒有別的，就是幫助這些人到極樂世界決定成佛。「唯以一佛乘」，他教的這個方法就是一佛乘，用這一句佛號成佛。什麼原因？因為你本來是佛，現在又念佛，這不就直接成佛了嗎？成就全在念頭，你的意念是菩薩，你就成菩薩，你念佛就成佛，念天你就生天，念貪就是餓鬼，念瞋恚就是地獄，念愚痴就是畜生，念五戒就是人道，念十善就是天道，不就是念頭嗎？念什麼成什麼，念佛當然成佛。所以《華嚴經》上有證明，十地菩薩地地都是念佛，那是給我們做證明的。十地菩薩往上去就成佛了，怎麼成佛的？念佛成佛的。這句話很重要，十地菩薩，地地不離念佛。我們明白這個道理，心就定了，它有道理在，它不是隨便說的。

　　阿彌陀佛的名號是不是極樂世界這個佛的名號？是的。我為什麼念他的名號？你要曉得，他這個名號是所有一切諸佛共同的名號，而且是自性的名號。阿彌陀佛這個名號翻成中國的意思，不是不能翻，可以翻的，叫尊重不翻。阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺，哪一尊佛不是無量覺？我們的本性就是無量覺。所以你要曉得，它是我們本性的名號。法藏成佛他就用這個做名號，念他的名號就念了本性，自性佛。而且這個名號是所有一切諸佛如來通號，哪一尊佛不是無量覺？這個意思要懂，這不是專念一尊佛，所有一切佛全在其中，但是又是阿彌陀佛的德號。一就成功了，二就有分別，一門深入，長時薰修，自然成就。最怕你有分別，阿彌陀佛成佛，念他的名號，我念釋迦牟尼佛不行嗎？三十年前，我初到香港來講經，跟暢懷法師住在一起，他就是念本師釋迦牟尼佛，他學天台的。我到天台精舍去看，供養的釋迦牟尼佛，三聖，迦葉、阿難。他每天念南無本師釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛。那個時候我念阿彌陀佛，他不念阿彌陀佛，現在也念了。

　　真搞清楚、搞明白，是念自己，不是念別人。佛菩薩沒有名號，名號是表法的，佛的名號是表性德，菩薩的名號是表修德。哪有名號？老子都說「名可名，非常名；道可道，非常道」，名號是假的，千萬不要執著名字相。《大乘起信論》馬鳴菩薩就教我們，讀經、聽教，聽教就是聽講，有三個原則要遵守。第一個，不執著言說相，讀經不要執著文字相。第二個，不執著名字相，名詞術語，阿彌陀佛是名字，觀世音菩薩也是名字，《華嚴》《法華》全是名字，別執著。最後一個，不執著心緣相。心緣是什麼？看到這個，這是什麼意思。錯了，它沒有意思。真的，一點都不假，佛講經沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，他哪來的意思？

　　江本的水實驗，我們用愛心，把愛的意念傳給這杯水，水知道，它反應出來的結晶非常之美。那個結晶沒有通過分別執著、起心動念，沒有，自然的。所以佛給我們示現是自然的，法爾如是，佛所講的一切經論也是自然的，沒有通過心意識。所以，我們用心意識是永遠不能理解它的，不用心意識就懂了。都是自性流出來的，你要用真心你才能看得出來，用妄心看不出來。真心去看怎麼樣？沒意思；沒有意思當中有無量義，般若無知，無所不知。歷代祖師講經說法他怎麼講的，無量義怎麼講的？契合現前當機，幫助他起信、幫助他覺悟。這兩個目標達到了，經法功德就圓滿了。所以這個經，「見人說人話，見鬼說鬼話」，活的，它不是死板的，怎麼說都圓。你要是沒有契入的話，怎麼說都是錯誤。所以經要悟，悟了之後講就講圓了，方方面面全講得通，活的，它不是死的。

　　中國文字妙，中國文字不能改。現在的簡體字可以用，但是，現在講繁體字，我們通常講正體字，正體字要學。簡體字，大家都用簡體字，可以用，可是你要是研究中國古籍一定要原文，古籍翻成簡體字意思都沒有了。因為中國文字這個符號裡頭含的有很深的意思在裡頭，造文字是根據六種方法，叫六書。而中國文字裡頭，六書裡最多的是會意，看到這個符號，你不知道怎麼念法，但是你能夠看出它的意思。你看思，我講思想，這都是會意。思，心上面一個田字，那個田是什麼？一格一格的，分別，思是分別。想呢？想是心裡頭有相，我想一個人，心裡頭有個形相在，心裡頭有相。思是心裡頭有分別。我們講忠恕，你看那個心中，中是什麼？不偏不邪。它有意思在裡頭，你看到這個，你就曉得它是什麼意思，表什麼意思你就懂。不會念沒有關係，懂它的意思，真妙！一改，意思全沒有了，所以不能改。

　　中國文字是寶，在全世界找不到第二家，是智慧的符號。這是外國文字裡頭所沒有的，智慧的符號，只有這一家。所以我相信有一天全世界都會通用文言文，為什麼？文言文裡頭有寶，他要不要？他要要，不懂文言文，這寶你就得不到。中國這個寶就是《四庫全書》、《四庫薈要》，這是中國千萬年那些有智慧的、有大德行人的，他們智慧的結晶，方法的總匯、經驗的總匯，都在那裡頭。文言文是一把鑰匙，你能夠拿到，你就能夠開啟這個寶藏，智慧的寶藏。不懂怎麼行？文言文，想學文言文，用兩年的時間就可以學會，兩年專攻。專攻的方法，讀一百篇古文，最好是能背誦、能講解。以前李老師告訴我們，熟讀五十篇古文，你看文言文沒有問題，你可以讀誦；如果熟讀一百篇文言文，你就有能力寫文言文，這真的，不是假的。所以民國初年學生，小學生，寫的文章，現在大學文學院寫不出來，寫得真好。他從小背書，四書五經他都會背，將來寫文言文一點不困難。

　　所以要背的東西，最好在十二歲之前，記憶力最好的時候，完全讓他背誦，全背過，到十三歲之後才開講。你看中國教學的方法他把它分成兩個階段，先不講，就叫你背，背的標準看你自己的能力。從前的書本也是非常符合科學，木刻版，一面十行，一行二十個字。無論哪個地方刻版都一樣，所以說第幾行第幾個字，相同的，太方便了。現在的書不行，你要找哪一家出版的，還得第幾版，它常常不一樣。中國古書是一樣的，非常整齊。它沒有標點符號，標點是自己去圈。小朋友記憶力最好，就用他的記憶力，該記的，這一生要記的，全部都在十二歲之前完成。念了之後，到七、八十歲都不會忘記，寫文章引用這些經典，隨手拈來，不要去翻，他都記住。哪有像現在這麼苦，用多少參考書，在從前不需要。李老師就受過這個苦頭，就受過這個訓練，所以他寫東西、寫文章引經據典他不需要找參考書，我們很佩服。他說你要曉得，跪磚頭跪來的！背不出罰跪，跪磚頭，你不敢不用功。現在沒有跪磚頭的了，從前叫嚴師出高徒，老師嚴格，真罰你、真打。現在不可以，現在有人權，不可以侵犯人權，侵犯人權學生會告你、家長會告你。所以現在老師不敢教。父母也不敢教，父母要嚴厲教小孩，在美國，鄰居看到了，打電話給警察。警察來的時候，你怎麼可以虐待兒童？沒有法子。有些中國人父母，小孩不聽話，把他開車開到曠野，狠狠打他一頓，然後再把他拉回來，鄰居看不到。

　　所以一個人，你看在古時候那個時代，方法、這些理論大家都懂得，家家都教，世世代代中國人才輩出，都是聖賢。現在把這麼好的東西丟掉了，真可惜，我們有義務、有使命要把它恢復起來。我聽說現在國內也有真的有覺悟的人想做，做實驗。先做實驗，實驗成功了，大家就知道這種教學真好、真管用，慢慢再普遍。第一個做實驗點的，功德無量無邊，把底下的孩子全都救了，這功德多大！什麼都要做榜樣，學佛也得做榜樣，不做榜樣不是學佛，你自己不會成就，你也成就不了什麼大事情，一定要自己做榜樣。求別人難，中國古人說的，登天難，求人難。求自己不難，求人真難！

　　所以彌陀本心只有這麼一個念頭，幫助眾生成佛。「廣度無邊眾生於究竟涅槃」，什麼眾生都度，只要有緣，而且緣就四個字，信、願、持名，這就有緣。你相信，你願生淨土，你真肯念佛，這種人就是有緣眾生，生到極樂世界，佛就真幫助你。「願文中，遠離分別，諸根寂靜」，這是《宋譯》的，「若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺」，這個經文是《唐譯》的。念老在這些地方講得很清楚，就是說明這個句子不是夏蓮老自己造的，全部是五種原譯本裡頭的原文。前面兩種會集本，有時候把字改掉了，他一個字沒有改，完全是原文，這就讓我們對他這個本子生起信心。『遠離分別，諸根寂靜』，這兩句重要，這兩句就是大勢菩薩所說的「都攝六根」，遠離分別就是都攝六根，「淨念相繼」，諸根寂靜這才有淨念，用清淨心念佛，管用。

　　經上說得很多，「心淨則佛土淨」，我們往生淨土真正的道理就是心淨則佛土淨。我們用什麼方法把我們的心淨下來？就是用念佛的方法。念佛的方法第一個階段就是把清淨心念出來，我只有這一句佛號，有雜念了，趕快佛號提起來。第一個念頭是雜念，第二個念頭是佛念，把雜念放棄了，這叫真念佛、會念佛。就是用這一句念頭取代所有的雜念、妄念，就這麼個意思。因為雜念、妄念斷不掉，我們沒有禪定功夫，斷不掉，就用這個方法，用一念除一切念，這是第一步功夫。一切妄念都沒有了，這叫功夫成片，念佛功夫成一片，裡頭沒有雜念。這是念佛三昧最初的階段，在佛法裡也叫做功夫成片。有這個效果的時候，往生就有把握了，我只有佛念，沒有雜念。說實在的話，想什麼時候往生都可以去，還有壽命，我不要了，我想早一點去，真行，阿彌陀佛就來接你，因為他相應。有雜念在裡面就不相應，你念，佛不來；沒有雜念，你念，佛就來。淨與淨起感應道交，淨與雜它不起感應道交。佛雖然知道，我們不管是雜念、是淨念佛都知道，淨念他來，雜念不來。為什麼？你還有業障、你還有習氣、你還有煩惱，你必須在那裡還得去折磨。到淨念的時候，你的業障煩惱可以放下了，他真幫助你，接引你到極樂世界。這些道理我們都搞清楚，我們一點都不懷疑，才知道這是我們這一生第一樁大事，搞別的都在浪費時間、浪費精力，我們搞錯了。這麼單純、這麼簡單，這才是無上的妙法！

　　我們這一生可以說遇緣是非常殊勝，不往生叫冤枉！不但往生，要高品位往生。不希求高品位，自然品位往上升，為什麼？心清淨。我還有個希望，我要爭高品位，那還有個妄念在裡頭，那個妄念就是障礙。什麼念頭都沒有，一切都交付給阿彌陀佛，阿彌陀佛給我安什麼品位我都歡喜。不要自己去有意見，我要這個又要那個，不要，不要去給阿彌陀佛分別這些東西，什麼都聽阿彌陀佛安排。又何況極樂世界雖有品位，四土三輩九品，實際上是平等的，從得的身相就完全了解，身相平等。《觀經》上所說的，你到極樂世界是什麼身相？身體跟阿彌陀佛完全一樣，一絲毫都不差，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好。這個經上講的三十二相八十種好是對當時印度人說的，不是極樂世界。極樂世界，《觀經》上講清楚、講明白了，生到極樂世界都是這個相。

　　真正要想了解極樂世界，就是這品經，四十八願。這四十八願在極樂世界願願都落實了，願願都兌現了。阿彌陀佛全是為了我們，這是我們的大恩人，真的，不是假的。無量劫來生生世世，誰對我們的恩最大？阿彌陀佛。我們怎樣去報恩？聽話，念佛往生就是報恩。遇到不肯幹，肯幹不認真，這是辜負彌陀的恩德。明明我們遇到了就能成佛，為什麼不幹？還要在六道裡頭受苦，還要造六道的因，真錯了！念這一句阿彌陀佛，這是修淨業，打個妄想是造六道的因。我們今天每天造六道的因多，正念的少，這力量不夠。盡可能把外緣丟掉，我要好好念佛，我要好好的學經教。學經教也有功德，自利利他，自己斷疑生信、斷疑開悟。

　　所以，願文這兩句很重要，我們要遠離一切分別執著。什麼都不要執著、不要分別，一切隨緣，什麼都好，不要去計較，念念不離阿彌陀佛。在這個世界上住的時間長與短根本不相關，心裡頭沒有這種牽掛，明天往生很好，過個十年、二十年也好。一切都交給阿彌陀佛，他真照顧你，這個人有信用。現在世間人不見得有信用，最可靠的就是阿彌陀佛，說話算話。我們如理如法的要求，沒有不答應的。所以老實念就對了，就沒錯。

　　我們再看底下，「至於《魏譯》」，康僧鎧的本子，這個經文則為「不住定聚，必滅度者，不取正覺」，這是《魏譯》的經文。「善導大師釋《魏譯》時，多以《唐譯》助顯之」，善導大師解釋《無量壽經》的經文就參考了《唐譯》。「並於此願立四名」，這是善導大師說的。「一名必至滅度願」，滅度就是涅槃，滅是滅煩惱，三種煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱統統滅了；度是度生死，六道生死、十法界的生死，十法界是變易生死，六道是兩種生死都有，這叫滅度。「二名證大涅槃願」，涅槃是梵語，有滅度的意思，但是中國人一般喜歡用圓寂，圓是圓滿，寂就是寂滅。寂滅跟前面意思相同，就是滅度，但是圓是功德圓滿、智慧圓滿、相好圓滿，這個意思就更廣。如來果地上沒有一樣不圓滿，證大涅槃願。

　　第三「無上涅槃願」，無上涅槃，只有妙覺才稱無上，等覺以下都有上。前面證大涅槃，圓教初住就證得了，如果要是無上涅槃，那只是妙覺，等覺以下不能稱。「四亦可名住相證果願」，這一願是完全講妙覺如來度化眾生的德用。他住相，住相就是示現，應以什麼身得度，他就示現什麼身，應用什麼方法幫助這個眾生覺悟，就用什麼方法。佛無有定法可說，佛也沒有定相可得，這就是《楞嚴》上講的「隨眾生心，應所知量」，隨心應量。眾生有感，佛就有應，這是說妙覺如來跟一切眾生感應道交的作用，住相證果。你看，雖然住相他證果，在一般住相沒證果，他住相證果。就像釋迦牟尼佛，他住相，但是他證果。證果是什麼？就是說他雖然有相，他沒有起心動念過，當然更沒有分別執著，這就是證果。菩薩住相沒證果，菩薩有起心動念，沒有分別執著；阿羅漢住相沒證果，阿羅漢見思煩惱斷了，就是說他不執著了，他有分別、他有起心動念。得不起心不動念才叫證果，這個果是妙覺，不是實報土的法身菩薩，這個果是講究竟果，無上的果位。

　　「《甄解》讚曰：高祖」，《甄解》是日本人作的，日本人對祖師非常尊重，善導大師的學生，好像是道隱。「願名太盡願意」，說善導大師定的這四個名詞，真的是阿彌陀佛的意思，把這一願的意思統統都顯示出來了。「今會本取《唐譯》之文，又以定成正覺為願名，正符善導大師之意」。這個願名用定成正覺，這是善導的意思。「善導大師於四十八願中，稱定成正覺」，第十二願，「光明無量」，第十三願，「壽命無量」，第十五願，「諸佛稱歎」，第十七願，「十念必生」，第十八願，「等五願，為真實願，視為四十八願之心要」。這就是善導大師給我們說的，四十八願哪幾願最重要？這五願，五願最重要。五願裡頭要選一願，那就是十念必生，這是許許多多祖師大德都說到的，十念必生。這是無比殊勝稀有的大願，讓所有念佛人信心十足。不要怕我現在念很亂，功夫不得力，記住，臨終前十念決定得生。所以，這個就給大家提醒一個，臨終助念的重要。怕自己一生心散亂，臨命終時，咽氣的時候那時候一念是阿彌陀佛，決定往生。所以送往生的時候，一定要懂得這個道理，要明理。現在送往生很多不曉得這個道理，誤了大事，這個都有果報的，不論是有意無意，都有因果責任。

　　好，現在時間到了，我們就學習到此地。