淨土大經科註　　（第二一二集）　　2012/2/25　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百五十頁倒數第四行，從最後一句看起：

　　「蓋明真實之體，方起真實之慧。住真實之慧。故能開化顯示真實之際，如珠發光，還照珠體」，我們先看這一段，前面我們也學到此地。這一段的經義很深，義理非常的豐富，說明真實之慧必須要先明真實之體，然後才有真實之慧。明真實之體就是明心見性，換句話說，明心見性之後，真實之慧就生起來了。這個智慧是自性本來具有的，不是從外面學來的。見性就不在十法界，這是實報莊嚴土的菩薩。我們知道，實報莊嚴土有四十一個等級，這些人住佛的報土。從圓教初住開始，一直到等覺，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次都是明心見性，見性成佛。《華嚴經》上稱他為法身菩薩，一般大乘都稱他為佛，天台大師所說的「分證即佛」。

　　智者大師給我們講六種佛，這是學佛的人不能不知道，佛有六種。第一種，那就是佛常說的，「一切眾生本來是佛」，這是說佛就是自性，自性就是佛。一切眾生沒有離開自性，從性上說你是佛，這個一點都沒有說錯。雖然本來是佛，現在我們迷了自性，迷了自性變成凡夫。凡夫好好的修行，最後再回歸自性，這是修行最後的目標。從我們聞法、皈依，這叫「名字佛」，有名無實，名字位中。真搞清楚、真明白了，依教奉行，學得沒錯，學得我們一般講很如法，叫「觀行即佛」。觀，我們的看法、想法與佛經上相應，真學到了，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，叫觀行即佛，功夫得力了。我們念佛求往生，至少要在這個位次，名字即佛不行，不能往生，多少得有點功夫。

　　從觀行，觀行還是在六道。六道裡面，沒出六道都是屬於觀行，淨土宗功夫成片是觀行。再提升是「相似即佛」，相似即不在六道，在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，那個佛是相似即佛，不是真的。這什麼原因？佛法裡面講真、講假它有一定的標準，這個標準，用真心就是真的，用妄心就是假的。相似即佛他沒用真心，他還是用妄心，妄心用得非常好，沒錯誤，也就是佛經上所說的他全做到，所以他很像佛。這很難得，四聖法界。再向上提升就是「分證即佛」，這是真的不是假的，他證得了，分證是無明破了，證得法身。什麼地位？剛才說了，圓教初住以上到等覺，這四十一個位次都叫分證即佛。再提升就是究竟，究竟是圓滿，圓滿叫妙覺，他不住在實報土，他住常寂光。極樂世界四土，最高的常寂光土，回歸自性。

　　天台大師說得好，佛有六種，我們屬於哪一種？在現前我們屬於名字，有名無實，怎麼樣也要把它提升到觀行。觀行，我們用功夫得力，經教我們學了，佛法，印光大師說得很好，無論是哪一個宗派，宗門教下、顯教密教、大乘小乘，都要根據經典來學習，依照經典來學習就是觀行，你才能入門。所以，釋迦牟尼佛在世，為我們講經教學四十九年。如果用現代的話來說，現代人的看法來看釋迦牟尼佛，他一生幹的什麼？一生是辦教育，他是辦學。他三十歲開悟，開悟之後就開始教學，在鹿野苑把五個同伴找到，先跟他們講，這鹿野苑度五比丘。然後慢慢僧團擴大了，跟著佛陀學習的常隨弟子一千二百五十五人。這個也是由少到多慢慢增加的，經典記載得很清楚。最初的十二年佛講《阿含經》，好比是小學校。阿含裡面講什麼？講倫理、講道德、講因果，跟我們講六道輪迴裡面的事情，十二年，小學！十二年之後繼續再辦，像辦中學一樣，叫方等，八年，八年加前面的十二年是二十年，二十年扎根教育。

　　我們要不明白這些道理，學佛從哪裡學起不知道。如果我們學佛都能夠遵照釋迦牟尼佛這個順序，會有成就的，個個都會有成就，從小學念起。但是這樁事情，在中國唐朝中葉以後，中國人就不學小乘了，無論在家、出家，都把小乘放棄了。所以小乘有兩個宗派就失傳了，到宋朝時候就沒有了，現在沒有人知道了。一個成實宗，這是小乘，一個俱舍宗，是依《成實論》或者依《俱舍論》，有兩個宗派。中國人不要小乘，用什麼來做基礎？用儒跟道。佛教到中國，可以說在隋唐的時候，跟儒道合成一家、合成一體，成為中國傳統文化，今天講中國傳統文化離不開儒釋道。這樣做法行不行？這一千四百年事實告訴我們行，比小乘還好。這一千四百年，佛門中世世代代都出高人，這就是成就，所以儒、道來代替小乘是好事情。如果不學儒、道，那一定要從阿含學起，我們不是這樣循序而進，釋迦牟尼佛不承認我們。在《佛藏經》裡頭，釋迦牟尼佛有句話說，他說佛子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認我們是他的弟子。為什麼？你沒有依照他的話去做，躐等了。我們中國祖師用儒、道代替小乘，換句話說，你一定學佛先學儒、先學道，有這個基礎之後再入大乘，行，如果沒有這個基礎你就不能入大乘。中國佛教，成實、俱舍沒有了，全是大乘，必須要從儒道那裡去扎根，很重要！所以佛辦學校！

　　根紮好之後，諸位要記住，扎根用二十年的時間，開始給我們講真實智慧，就是《般若經》，般若講了二十二年。一生講經四十九年，二十二年講般若，換句話說，般若是釋迦牟尼佛一生教學的中心。般若是智慧，前面二十年的底子，明真實之體，方起真實之慧。真實之體的認知是在方等，這個知不是證得的。開悟有兩種，一種是證悟，一種是解悟，學經教這是解悟。解悟管用，用解悟這個基礎去學般若，般若是智慧，能開悟。開悟的祕訣在哪裡？在放下，你不能放下你就沒有法子開悟。佛法境界上的提升全靠放下，放下三界九地八十八品見惑，這證小乘須陀洹果，大乘十信裡面的初信位，就是小學一年級。你得放下八十八品見惑，這個放不下你沒入門。用這個標準來衡量，現在我們這出家人一個都沒有，都沒有入門。那換句話，我們搞什麼？我們是在佛的幼稚園，小學一年級沒有到，這麼個程度自己總得清楚、總得搞明白。見思煩惱斷盡才證阿羅漢果。阿羅漢是個學位，第一個學位，好比是大學學士學位拿到了。第二個學位是菩薩，菩薩還要斷塵沙煩惱，這是菩薩的果位。最後，要把無明煩惱斷掉這才成佛。佛是最高的一個學位，佛陀，好比是博士學位你拿到了。進入這個博士班，無明破了進入博士班，要提升到妙覺，博士學位才真正拿到。換句話說，四十一位法身大士是博士生，還沒有拿到學位，沒有畢業，還在學習，實報土是博士班，我們用這個比喻大家好懂。

　　釋迦牟尼佛一生是教學。阿含是普世教育，阿含裡面講什麼？講倫理、講道德、講因果，教導我們一般人怎樣過一個幸福美滿的人生，目的在此地。向上提升，那就是現在人所說的哲學跟科學。《般若》、《法華》、《華嚴》、方等裡頭有一部分，屬於哲學，屬於科學。這些哲學跟科學，過去方東美先生告訴我，是全世界的最高峰，哲學的最高峰，也是科學的最高峰。今天科學跟哲學裡面還沒有解決的問題，大乘經上全有。所以我們學佛，要把這個認識清楚，佛教裡頭沒有迷信，句句話都是真實話。

　　明心見性之後，智慧開了，住真實慧，故能開化顯示真實之際，這才真正能夠擔負起佛門教學的工作，他有智慧、他有能力教學。幫助眾生，這個化是轉變的意思，化惡為善，這對初學的、對小根性的人講的，對中等根性的人是化迷為悟，對高等人來說是化凡為聖，這是教化。教學的目的是要變化氣質，這個教學才是成功的；學生如果沒有變化，這個教學不成功，這教學沒收到效果。所以中國古時候的教學，目的是成聖成賢，讀書志在聖賢。佛教的教學，目標是在成佛、成菩薩。學佛為什麼？為了成菩薩、成佛。佛菩薩是學位的名稱，這個學位名字也有講究的，佛翻成中國字是覺悟的意思，圓滿的覺悟，沒有一樣不覺悟，這是佛。覺悟而沒有圓滿是菩薩，覺悟到圓滿了就叫成佛。這是說明佛菩薩教化眾生，他所憑藉的，真正對於宇宙人生的真相明白了。這個沒有明白不能教學，這個明白之後智慧現前，這開始教學。

　　如珠發光，還照珠體，這是教學相長，一方面幫助學生，成就他們，同時也成就自己，教學不斷提升自己。這是智慧、這是樂趣，夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，佛法裡面講「法喜充滿、常生歡喜心」。這個歡喜從哪來的？悟！天天有悟處，時時有悟處，他怎麼不快樂！學佛是個快樂人生，得真幹，教學相長。我教了五十四年了，前面二十年我們沒有任何設備，所講的經也沒有辦法留下來，講完就完了；二十年之後有了錄音機，沒有錄像可以錄音，那個時候開始留錄音帶；再二十年之後，我們又提升了，開始錄像；十年前我們有了衛星、有了網路，講經教學利用這些科技，在全球每個角落都可以收看到，這是最近十幾年的事情。諸位同學如果聽過我過去所講的經，二十年前所講的，十年前所講的，跟現在所講的，你去比較一下，你會發現，發現什麼？進步了，講得不一樣，愈講愈清楚，愈講愈明白，愈講信心堅定、願心懇切了。教別人，別人得多少不知道；教自己，清清楚楚。五十四年講經沒有中斷過，一堂課不缺的就是我一個人，一堂課不缺，聽眾沒有聽得這麼完整。一門深入，長時薰修，這才有成就。

　　現在也想聽課一堂不缺做得到了，為什麼？有錄像、有光碟，在家裡學就可以了，不必往外跑。東北劉素雲居士就是一部《無量壽經》，這一套光碟聽了十年，一遍聽完再聽一遍，聽了十年她成就了，這是我們求學最好的榜樣。她在求學過程當中不認識，學成之後，我看到電視台採訪她的這個光碟，我才知道這麼個人。找人去打聽她住在哪裡，電話找到了，我跟她聯繫上，了解她十年的工夫，真的成就。現在團體裡面修學很困難、很不容易成就，一個人在自己家裡頭，十年不出門，真成功了，得念佛三昧。大徹大悟沒有，但是大悟有，為什麼？沒有學過的經她都能講得很好，這就是古人所說的，一部經通了一切經都通了，她有這個能力。所以她可以講經，她可以教學，這是如來真實弟子。

　　下面再回歸到極樂世界，「故極樂水鳥樹林一色一香，悉皆圓明具德。一一皆是圓圓果海。皆是真實之際也」。極樂世界是個學校，我們要想成佛，得要去上這個學校。這個學校太好了，一切設備俱全，老師是阿彌陀佛，阿彌陀佛在那邊講經教學，一天都不中斷。諸位想想，十方世界每天有多少人到那邊去往生，每天去往生的人可以說是無量無邊、無數無盡，這真的不是假的。阿彌陀佛在極樂世界，實報莊嚴土是報身如來，方便土、同居土是應身如來，到十方世界去接引大眾，阿彌陀佛的化身。他有能力化無量無邊、無數無盡身去接引往生的人，因為他發過這個願，凡是真正發心求生淨土，他一定去接他。慈悲到極處，一個都不漏。

　　到極樂世界你不會退轉，你永遠進步不會退步。佛教你，十方諸佛也常常到極樂世界去上課，老師是諸佛如來，同學是菩薩。大菩薩也會幫助這些小菩薩，《彌陀經》上說，「諸上善人俱會一處」，那個上善是等覺菩薩，是後補佛，地位像觀音、勢至、文殊、普賢這些人，他們常常在極樂世界幫助阿彌陀佛，像擔任助教一樣，幫助這些學生，成就他。極樂世界六塵說法，所以你不會懈怠，你不會退步。你看極樂水說法，七寶池裡頭的水，流水，有聲音，你細細聽，它在講經；鳥在說法，樹林在說法，一色一香悉皆圓明具德，沒有一樣不說法。六根接觸六塵都受到正法的薰習，所以他成就很快，也就是到極樂世界成佛很快，是任何一個世界都比不上的。一一皆是圓圓果海，圓明具德、圓圓果海前面我們都學過，圓滿到了極處。後面這一句，皆是真實之際。圓明具德、圓圓果海我們明白了，真實之際是自己的本性，真實之際就是自性、就是法性、就是實相。

　　「復因一一是彌陀大覺真心，果覺妙德」。前面講真實之際是從性相上講的，這個地方講阿彌陀佛大覺真心、果覺妙德是從理事上說的。阿彌陀佛在因地，法藏比丘，在他的老師世間自在王面前發四十八願。四十八願不是憑空想像的，是他有濟世的大心，知道一切諸佛剎土裡面六道眾生很苦，迷得很深，造的業很重，怎樣幫助他們圓成佛道，這個願太大了！他求他的老師，世間自在王佛教他，世間自在王佛將十方諸佛剎土用他的神力展現出來給他看，他明白了。親自到諸佛剎土裡面去考察、去觀摩、去學習，四十八願是這麼來的，每一願都有實際上的背景，不是憑空想像的。所以五劫的時間，一面看，取人之長，捨人之短，每個世界裡面好的我統統要，不好的我統統不要。所以西方極樂世界實際上是集諸佛剎土裡面最美好的大成，這個世界建立之後，當然就超過一切諸佛剎土，阿彌陀佛的願滿了。

　　這個世界建成來幹什麼？供養遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，是供養他們的，幫助他們在那邊修行、證果、成佛，不得了！六道裡面哪些人？有緣的人。什麼人有緣？肯信的人有緣，願意往生的人有緣；他要不相信、不願意往生，那就沒有緣。還有真的念阿彌陀佛，真肯念的。這三個條件統統具足，那個緣是滿分，這一生就可以往生。如果缺個一、二條，這一生不能往生，還得來生後世。一定是這三個條件統統具足，這一生就往生了。我真相信有極樂世界，我真想往生親近阿彌陀佛，我從今天起專念阿彌陀佛求生淨土，那你緣統統具足，你就決定得生，條件就這麼簡單。這個法門不要斷煩惱，不要消業障，叫帶業往生。其實這裡頭有個極為微妙之事，那就是這句名號是萬德洪名，念這句佛號煩惱自然斷了、業障自然消了。什麼時候見到？往生到極樂世界就見到了，才真正發現名號功德不可思議。這個東西搞清楚、搞明白了，我們想斷煩惱、想消業障、想修無量無邊功德，到哪裡去修？念這句阿彌陀佛你全修了。所以阿彌陀佛勸我們念佛，釋迦牟尼佛勸我們念佛，十方三世一切諸佛如來都勸我們念佛，念佛是所有法門裡頭第一法門，八萬四千法門、無量法門，這是第一法門。

　　下面說，「一一又是我等當人自心本具之如來智慧德相」，這句話是佛在《華嚴經》上說的。佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，到極樂世界全看到了。你到極樂世界是阿彌陀佛無量本願功德之所成就，到那裡去發現，也是我們自己本具的如來智慧德相，跟阿彌陀佛所修的融合在一起。這什麼意思？這就說明極樂世界跟我們的關係，我們跟極樂世界原來是一體，所謂是「自性彌陀，唯心淨土」，這句話就是本具之如來智慧德相。阿彌陀佛不是外人，是我自性本具的；極樂世界也不是外面的土，是我自性變現的。阿彌陀佛是智慧變現的，極樂世界是德相變現的，沒有離開自性。明白這個道理，我們的信心就堅定了，一絲毫懷疑都沒有了。所以學佛要跟阿彌陀佛學，阿彌陀佛是我們的模範、是我們的典型。我們的團體或者是我們的家庭，要想和諧、幸福、美滿，向極樂世界學，極樂世界是最好的典範。他用什麼樣的手段，讓每個人都過著圓滿幸福的生活，一絲毫欠缺都沒有，一絲毫煩惱沒有，怎麼造成的？教學造成的，阿彌陀佛每天給大家上課，教學沒有中斷過。

　　「彌陀所顯，乃我本心，是我家珍，非從外得」，那說得多清楚、多明白，講到最後原來阿彌陀佛是自心變現出來的。大乘教裡頭佛說過，「心外無法，法外無心」，一切法都是自心變現的。惠能大師開悟的時候說過，他最後一句話說，「何期自性能生萬法」，這個萬法裡頭包括極樂世界、包括阿彌陀佛，說明了整個宇宙、整個法界跟我是一體的關係。上面我們跟諸佛如來一體，下面我們跟餓鬼、地獄一體；不僅如是，我們跟花草樹木、跟山河大地、跟虛空法界也是一體。一體當中的第一德就是親愛，我們中國老祖宗在五倫裡面講的第一倫，「父子有親」，所以自性第一德就是親愛。這種親愛不是哪個人發明的，不是哪個人提倡的，是自然而然的，自性裡頭本來具足的。所以在佛的世界裡頭，整個極樂世界是個親愛的團體、是個親愛的世界，你說多美好，十方世界找不到！完全得力於教學。

　　我們學佛，決定要往生極樂世界，還附帶我們也應當要學習的，把極樂世界的美好如何帶到我們現在的世界，那就是我們個人要學阿彌陀佛。怎麼學？學他的四十八願，我們跟阿彌陀佛同心同願，真學阿彌陀佛。我們的家庭，我們的社團，我們的社會，我們居住的這個都市、國家、地球，要向極樂世界學習。我們現在很苦，很亂、很苦，為什麼不學極樂世界？把極樂世界這些優點、好處搬到我們地球上來，我們這個地球就變成極樂世界了。可以做，不但可以做，阿彌陀佛教我們這樣做法，前面經文我們讀過，他希望我們這麼做。他只是在宇宙當中建立一個示範點，這個示範點建成功之後，希望每個佛國土都向它學習，每一個星球都變成極樂世界。

　　從哪裡做起？從我心做起，我們現在心裡頭要有阿彌陀佛，心裡頭要有四十八願，心裡頭要愛一切眾生，要敬一切眾生，從這開始。這就是佛家講的六和敬，我們要和睦相處、要平等對待。淨宗所提倡的三福、六和，在三福這裡扎根，在六和這邊擴大，真幹。三福第一個，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這就是儒釋道的三個根。孝親尊師怎麼做？落實《弟子規》就是孝親尊師，落實《感應篇》就是慈心不殺，以這個基礎修《十善業道》就入佛門了。《弟子規》是儒，《感應篇》是道，用儒道做基礎，佛的根就紮下去了，這樣才能入佛門。入佛門先受三皈，再接著受五戒，成為佛的正式弟子。所以三福第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。做一個守法的好公民，明禮義，遵守法律，佛的戒法、世間的法律都應該要遵守。然後進入第三條，第三福是大乘福，「發菩提心，深信因果」。這不是普通的因果，這個因果是「念佛是因，成佛是果」，念佛往生成佛要相信這個因果。「讀誦大乘，勸進行者」，六和把它擴大了。淨業三福就是建立共識，如何把三福詳細講解清楚、講明白，那就是大乘經論。天天講、天天學，根深蒂固，從學習當中就得到法喜，真的是快樂人生。

　　六和這個團體是一家人，「見和同解，戒和同修」。戒，在儒家就是禮節，傳統文化裡面所說的仁義禮智信、四維八德、孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這是做人基本的德行，要遵守。佛家的五戒、十善、三學、六度、普賢十願、彌陀四十八願，這都是屬於戒律，一定要落實到生活，那就是和諧社會。「身同住，口無諍，意同悅，利同均」，這六和。六和是一家人，大家互相敬愛、互相尊重、互相關懷、互助合作，每個人都能做到捨己為人。這就是佛陀教育的社會、佛陀教育的樂園，方東美先生所說的，「學佛是人生最高的享受」，人人都能提升到最高的享受。在物質方面，利和同均。這些理想、願望，極樂世界全做到了，我們要認真學習。

　　在我們，我們怎麼做法？先從自己做。自己做好了你會影響一家人，你一家都做，你家就變成一個佛化家庭。在一個團體裡頭，希望團體能做到，真正是佛化的團體。特別是在現在這個時代，中國傳統的家庭沒有了，不可能再恢復，那是變成歷史了。但是中國傳統家庭裡面的道德，家道、家規、家學、家業，那個精神非常可貴，在過去維繫了中國五千年傳統文化，就靠這個。這個東西丟掉了，這世界上四大古文明最後一個就消滅了，消滅在我們這一代，我們是民族的罪人。所以我們今天期望企業家把中國傳統的家繼承過來，家道繼承過來，家規繼承過來，家學繼承過來，家業繼承過來，中國會復興；不但會復興，至少有千年盛世。這要靠大家努力，要靠大家覺醒，不能只為自己，為自己同歸於盡，走滅亡的道路。

　　起心動念要想別人，不要專想自己，要把仁愛找回來。五常裡頭第一德是仁，你看仁，人字邊，那邊是二，仁是二人，想到自己就想到別人，「己所不欲，勿施於人」，這才叫仁。專想到自己，你自己將來身敗名裂，家破國亡，那是什麼？自私自利。所以佛教我們，先要把自己放下，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，你才能作菩薩，你才能度眾生，沒有放下不行。所以先度自己，度自己就是真正放下。從自己開始，認真去做，慢慢影響家庭、影響團體、影響社會，就把我們居住這個地方就變成小型的極樂世界。那個極樂世界我們做不到，我們在娑婆世界裡頭有一個小村、一個小鎮，可以做到。做到了一定就會擴大影響，大家都會來參觀、都會來學習，我們學佛就沒有白學，活學活用。

　　「發心念佛，正似珠光，還照珠體。親切自然，不勞功力」，這話說得好！我們要念佛，要求阿彌陀佛加持，讓我們心想事成。我們在這個地方建立極樂世界的家庭、極樂世界的社團，我們先從這裡下手。這就是極樂世界的一個細胞，把這個細胞移植到我們這個世界來，我們現前得受用，我們將來決定得生。誰來教我們？這部《無量壽經》就是指導教科書，理論、方法、經驗全在其中，你細心去讀，解決不了的問題這裡頭都有，寶典！親切自然，不勞功力，為什麼？是自心上、自性上變現的，都沒有離開自性。

　　「是故能廣施真實之利也」。憑什麼廣施真實之利？憑著彌陀所顯，乃我本心，就憑這個；是我家珍，非從外得，這是我們的真憑實據，我當然可以做到。謙虛我可以做到，對別人恭敬我可以做到，跟別人見面滿面笑容我可以做到，我何必天天板著臉？從自己做！沒有人對你笑，你對著鏡子笑，你看它也對你笑，學笑！無論對什麼人，歡歡喜喜、一團和氣。你看中國寺廟一進門，把彌勒菩薩擺在門口，教你幹什麼？教你進門要笑面迎人，他就教你這個的。歡歡喜喜，一切時、一切處，見每個人都歡喜，頭一堂課，第一樁事情，以歡喜的心待人接物。所以這親切自然，才能夠惠予眾生真實之利。

　　「本品表法藏大士修如是之妙因」，我們讀了這一品，要學法藏比丘修的因，因太妙了，所以他能夠證得淨土法門如是的妙果。我們希望我們也能建立一個極樂家庭、極樂社團、極樂小區，那就是我們的妙果。這就是真的向阿彌陀佛學習，真的向極樂世界學習。我們天天在學，到你家，你家不是極樂世界，家裡不是一團和氣，那你沒有學到。學了之後就要改變，真正落實三福、六和、三學、六度、十願，真要落實，把六和敬做出來，無量的功德！

　　我們再看底下這一段，「嚴淨佛土」，這裡頭有兩科，兩小段，「成就妙土」，這是第一段。我們看到要努力，我們要從極樂世界取經、移植，種到我們現在居住的地區，一定要做到。從哪裡做起？從鄰居做起，從我隔壁，左右隔壁、前後隔壁，從它做起。見到他們要有禮貌，要打招呼，慢慢就感染，它四、五家有鄰居慢慢就擴大了。要學會常常送禮，這個很重要，要常常關懷、要常常照顧，有困難的時候主動去幫助別人，你居住這個村、這個小區，將來就變成模範了。要依極樂世界的標準去做，阿彌陀佛歡喜，你不但念佛了，你真幹，極樂世界非常需要你，他絕對不會忘記你。念佛不真幹是假的不是真的，念佛真幹。

　　【所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】

　　你看要怎麼樣才能做到？『所修佛國』下面四句，「表所嚴淨之佛國」，你看它莊嚴清淨。『開廓廣大』，「開者，張也」，展開，「廓」是空、是大、是虛，有這三個意思。所以「開廓」兩個字的意思，「空闊之貌」，廣大！《往生論》裡面說，「究竟如虛空。廣大無邊際」。極樂世界大，這就是《往生論》上講的，就是這句經文所說的，意思相同。「《淨影疏》曰：開廓廣大，明土廣也」。它怎麼廣的？我們記住，佛在大乘經上常說，「一切法從心想生」，我們的心量大，國土就大；心量小，你居住的範圍就很小。心量不能不大！中國有個古諺語說「量大福大」，真的不是假的。沒有福的人量小，只顧自己，非常吝嗇，這個人永遠沒辦法發展。我自己這個人沒有福報，前世沒修福，可是前世修了一點智慧，智慧真的把我心量拓開了。所以雖然沒有福報，我這一生沒受什麼苦，活得很快樂，活得法喜充滿。憑什麼？心量大，一定要能包容。

　　經上常說，「心包太虛，量周沙界」，你看佛的心這麼大，現在我們知道，我們跟佛沒有兩樣。無邊際的心量是我們本來有的，一點都不稀奇，為什麼迷成這個樣子？破迷開悟，心量就拓開了。愛自己更愛別人，這個很重要，成就自己更應該成就別人，成就別人才是真正成就自己。古聖先賢，你看他們成大功、立大業，沒有一個不是大心量的，心量小的人做不出來。所以我們第一樁事情要拓開心量，要包容所有的眾生。佛包容十法界，他建立極樂世界，要包容遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，你看心量這麼大。所以感得的國土開闊廣大、無量無邊，《淨影疏》明土廣也。「《嘉祥疏》曰：廓以安眾為義」，這就是惠施一切眾生居住、學習都能得到安全，讓他安心在這裡學習。「明淨土廣安往生之眾，蕩然無限極也」，無限極就是無量無邊，它真大，能夠安眾。

　　「憬興師解云：無量德成故」。我們看到前面四十八願，看到阿彌陀佛他的願心，「一切皆成佛」，這一句還得了！他是什麼心？幫助一切眾生個個成佛，所以感得西方極樂世界。這一切眾生並不是根基很好的，六道眾生！建立極樂世界是度六道眾生為主，聲聞、緣覺、菩薩是附帶的，主要是對六道眾生，這個心量多大，這個心多慈悲。憬興師，無量德，就是四十八願五劫修行。極樂世界建成到現在十劫，這個十劫的教化，真實功德！

　　「綜上三說，蓋佛國開廓廣大者，乃法藏大士無量妙德之所成。國土空曠無有涯際」，就是沒有邊際，「能廣容無盡往生之眾，無有極限」。跟我們地球不一樣，地球不大，在太空當中是個小星球。太陽比地球大三十多萬倍，太陽在太空也不是個大星球，比太陽大的很多。那我們知道，極樂世界跟我們這星球都不一樣，我們這些星球是法相土，阿賴耶的相分，阿賴耶的境界相，相分，西方極樂世界是法性土，本質上不相同；阿賴耶的相分是剎那生滅的，這科學家看到的，法性土沒有這個現象，沒有生滅的現象；極樂世界人是法性身，也不是血肉之身，法性身，我們這個身體剎那轉變。甚至於科學家告訴我們，我們的呼吸，每一次呼吸的這些空氣，這裡面的分子都是新的，沒有一個是舊的，舊的怎麼？舊的沒有了。「一切法從心想生」，希望大家永遠記住這句話。科學家講，每一口空氣都是新生的。為什麼是舊的？是因為你想它舊它就變舊了，新生的就變舊了，那你就不健康了。你要知道每一口空氣都是新生的，你呼吸得很健康，沒有舊的。現在我們完全了解這個意思，因為每個微粒子的存在只是一千六百兆分之一秒，你找不到它，它是根本不存在，所以沒有一樣東西不是新的。

　　我們身體裡面所有這些細胞都是新新不住，全是新的，沒有一個是舊的，舊的完全沒有了、不見了。可是我們人都不知道事實真相，都認為是舊的，都認為是老的，所以人活得愈活愈老，這就麼個道理。你要知道新新不住，不就永遠年輕嗎？怎麼會衰老！老是你念頭上老，意念上老，它就老了，因為物質是隨著念頭轉的。我們念頭快樂，我全身細胞都快樂；我們憂慮，全身細胞都憂慮，你不是自找麻煩嗎？所以煩惱的事情別想，憂慮的事情別想，都想一些快樂的事情。極樂世界快樂，沒有一個人不快樂，與人相處和睦，你看多快樂，利他多快樂。自利就不快樂，自利就小心眼；利他心量開廓。念念利他，不要搞自利。西方世界因為是法性土，法性土就沒有邊際、沒有極限了，像我們現在科學裡面講的，跟我們是不同維次空間。極樂世界在哪裡？可以說極樂世界無處不在，我們看不見，空間維次不一樣，你念佛念到一心不亂就看到了。

　　『超勝獨妙』，這是讚歎。「妙者，《法華遊意》云」，《法華遊意》是《法華經》的註解，「妙是精微深遠之稱」，這《法華經》上的解釋。「又《大日經疏一》」，這個一是第一卷，它說，「妙名更無等比，更無過上」，這叫妙。什麼叫妙？沒有跟它相等的、沒有能跟它相比的、沒有能超過它的，這叫妙。極樂世界真的，十方諸佛剎土不能跟它相比，沒有跟它是相等的，當然更沒有超過它的，妙！「是謂無比無上為妙。又如《淨影疏》：超勝獨妙，明土勝也」。土是什麼？居住的環境，殊勝、獨妙，說明了十方一切諸佛剎土不能跟它相比，沒有能超過極樂世界的。

　　「《會疏》云：超勝獨妙者，明非特廣大」，不只，這個非是不只的意思，不只廣大。「其中莊嚴之事，身土依正，皆悉第一無比，超諸佛剎」，十方諸佛世界不能比。第一個是身，往生到極樂世界你的身，身的體是紫磨真金色身；相，身有八萬四千相；好，每個相有八萬四千好。我們這個世界，如果真找到一個人有三十二相八十種好，了不起了。三十二相八十種好，怎麼能跟阿彌陀佛比？阿彌陀佛八萬四千相，每個相有八萬四千隨形好，八萬四千再乘個八萬四千，這個身相我們無法想像，這是身。你居住的極樂世界，土是極樂世界，也沒有辦法相比，法性土，不是阿賴耶的相分。我們今天用科學的這些高科技，精密的儀器，觀察太空當中所有的星球，全都是阿賴耶的相分，跟我們地球差不多；我們見不到法性土，科學的儀器達不到。依是環境，正是指的佛與菩薩，每一個往生到極樂世界的人，這都稱為正報。這四樁事皆悉第一無比，超諸佛剎。「最為精」，這是精美，「故謂超勝」，超越一切，殊勝無比。

　　「唯此一土，最不思議，故言獨妙」，在一切諸佛剎土當中，只有極樂世界特殊，所以它獨妙，沒有第二家。諸位同學要記住，我們往生到極樂世界是往生到獨妙這個淨土，太難了，太不容易了！我們運氣好，遇到這個經，搞清楚了，要不遇到這個經，你怎麼知道這樁事情？你怎麼會到極樂世界去？要相信這部經字字句句都是真話，釋迦如來說的；翻成中文，五種原譯本，夏蓮居老居士的會集，字字句句都是五種譯本的原文，自己沒有敢改動一個字。這他對我們負責任，他要改動，我們對他不相信。說明字字都是釋迦親口所說的。

　　「此下復舉七事」，舉例子，舉七個例子，「以顯極樂之獨妙」，給你講這是真的不是假的。「疏曰：一、謂法報應化，所出本國故。其中本國」，就是指極樂世界。這個意思說，極樂世界是法身佛、報身佛、應身佛、化身佛，「三身果佛之土。故超諸應佛之化土」。這是第一樁，舉的第一樁。極樂世界阿彌陀佛，四種阿彌陀佛，法身彌陀、報身彌陀、應身彌陀、化身彌陀。法身彌陀在常寂光，在常寂光裡面見到法身彌陀；在實報莊嚴土見到的是報身彌陀；在方便土、在同居土見到的是應身彌陀；化身彌陀在哪裡？化身彌陀是接引大家來往生的，這是化身，化身佛來接引大家往生的。但是四身是一個身，這就妙了，這就超勝了，所以超越諸應佛之化土。其他諸佛的化身真的是化身，彌陀的化身跟真身是一樣的，法性身，不同其他世界的佛。譬如釋迦牟尼佛應化在我們的世界，到我們這個世界來投胎，示現八相成道。當年佛在世，身跟我們是一樣的，居住土跟我們是一樣的，跟極樂世界不相同，極樂世界的化身，他住他的報土，他不是住我們這個土，不一樣，這是獨妙之處。這是極樂世界，極樂世界我們了解了，三身果佛之土，這就獨妙，所以超諸應佛之化土。其他應身的佛，釋迦牟尼佛到我們這個地方來，來，屬於應身，彌陀的應身跟釋迦就不一樣、就不相同。

　　第二，「佛身光壽超過諸佛故。因彌陀為佛中極尊，光中之王，壽命無量」，這是真的無量。諸佛如來讚歎阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，我們在經典上讀過，壽命真的是無量。有人說極樂世界的無量壽是有量的無量，這話說得有道理、有根據，不是隨便說的。法身菩薩破了無明之後就超越十法界，住到諸佛如來的實報莊嚴土，釋迦牟尼佛也有實報莊嚴土。實報莊嚴土從哪裡來的？無始無明習氣沒有斷，變現出來的，所以住實報土。極樂世界的實報土跟一般諸佛的實報土不一樣，不一樣在哪裡？諸佛如來確實習氣沒斷，極樂世界那個實報土是佛願力成就的，凡聖同居土、方便有餘土統統是四十八願本願功德之所成就，它不是屬於煩惱習氣。像我們這邊四聖法界、六道，是妄想分別執著變現出來的，十法界四聖法界是無始無明跟塵沙煩惱變現出來的，這兩樣東西沒有了，十法界就沒有了。實報莊嚴土是無始無明習氣沒斷，是這個東西變現出來的，極樂世界不是，阿彌陀佛本願功德之所成就，不一樣！所以阿彌陀佛的這個四種身，法身、報身、應身、化身跟一般佛不相同；法身是相同，下面報身、應身、化身不一樣，叫獨妙，確實不可思議。

　　我們今天這個時間很快，時間到了，我們就學習到此地。