淨土大經科註　　（第二六三集）　　2012/3/31　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第六百一十三頁，第七行，我們從《法華經》這裡念起：

　　「如《法華經》云：佛言，若有女人聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛、大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上，不復為貪欲所惱；亦復不為瞋恚愚痴所惱；亦復不為驕慢嫉妒諸垢所惱。得菩薩神通無生法忍。」這是佛在《法華經》上講的。古大德告訴我們，世尊四十九年講經教學，是千經萬論處處指歸，教導我們往生極樂世界，《法華經》這段文很清楚、很明白。經文裡面佛說若有女人，他沒有說若有眾生，說女人是什麼原因？女人的障比男人要重，就是情執，所以用她來做代表。情執很重的人都能往生，那輕的就不必說了，所以以這個為例子。

　　聞是經典，這個「是」是《法華經》，《法華經》上也勸我們求生淨土。依照經典理念、方法認真去修學，在這個世間命終就能夠到安樂世界，安樂世界就是極樂世界。「阿彌陀佛、大菩薩眾，圍繞住處」，這個住處是你還沒有往生，就是在這個地方臨終的住處，佛菩薩已經在圍繞接引你往生。你能看見，別人看不見，臨命終人他能看見。佛來接引首先佛光注照，佛光一照到你，業障、習氣就消了很多，所以你很容易跟佛走了。平常如果我們是念佛，念到功夫成片，功夫成片就是心裡面只有阿彌陀佛，一心專注，沒有雜念，沒有妄想，這叫功夫成片。見思煩惱沒斷，是念佛的功夫把煩惱伏住、控制住了，不起作用。佛光一照，就把你的功夫提升一倍，就到一心不亂，一定是提升一倍。如果是得事一心不亂，佛光一照的時候就把你提升到理一心不亂。

　　為什麼有些帶業往生的人，他能夠往生到實報莊嚴土？真的，善導大師說得好，總在遇緣不同。你遇的緣殊勝，你對於這個道理很清楚，你努力爭取到，爭取到功夫成片，就是事一心；爭取到事一心不亂，那就得到理一心。就是佛光加持你，幫助你大幅度的提升。我們這一生當中功夫還不夠，差了一點，迷在五欲六塵當中，不知道放下。可是宿世你有善根，你過去生生世世都學習這個法門，善根很深厚，只是這一生被迷了，好像有障礙障住。佛光一照的時候，這個障礙破了，過去生中善根都提起來。所以往生品位高下沒有人知道，自己也不曉得。有的人突然很高的地位，有的人的地位就如同我們想像當中並不很高，在凡聖同居土。這裡頭的因跟緣都很複雜，我們了解，要培養我們自己的根性跟緣分。

　　今天我們得到的信息，新加坡的黃老居士往生了，往生兩天之前見到阿彌陀佛。聽說阿彌陀佛三次告訴他，兩天以後來接你往生，果然沒錯，真的接引走了。我們曉得這一生學佛功夫並不是很好，宿世的緣一定很深。這一世的緣也不錯，遇到《無量壽經》，這部經太難得、太稀有了。能夠聽經聞法，老實念佛，最後信心建立了。這一有信心，往生就決定了。蕅益大師說得好，能不能往生決定在信願之有無，有信、有願就決定往生；品位高下那是你念佛功夫的淺深，也不是說念佛多少，不是的，功夫淺深。功夫說什麼？功夫說一心專注、虔誠，那是功夫。這一點在一般人講確實是很難，為什麼？他心散亂的，雜念多、妄想多，這就把我們功夫破壞了。

　　我們這句佛號，為什麼叫你天天念？念，到底起什麼作用？就是用這一句佛號代替所有的妄念，所有的雜念用這一句佛號取而代之，把那些全部放下，這叫真功夫！如果念這句佛號，還有雜念、還有妄想滲透進去，這個功夫全都破壞了，這樣的念佛不能往生。但是這樣的念佛，也是在阿賴耶識裡頭薰習種子，有好處，好處不大，不能幫助你往生。幫助往生決定要淨念相繼，大勢至菩薩告訴我們的。淨念，就是清淨心念佛，清淨心就是真信、真願，沒有雜念，沒有妄想，沒有懷疑，這叫淨念；相繼，這個念不能斷，口裡頭不念沒有關係，心裡頭有佛，最重要是心。心裡想佛，口裡念佛。口念佛是自利利他，我念佛別人聽到了，一歷耳根他也種了阿彌陀佛的種子。所以出聲念佛是自利利他，不出聲是自利，他得不到利益。出聲念佛自他二利，這個道理要懂。我們不出聲念佛，鬼神也知道，鬼神都有五通，五通雖然不大，我們念佛他曉得，我們打妄想他也曉得。所以這是舉這個好例子。

　　到極樂世界，「生蓮華中，寶座之上」，在極樂世界，再沒有貪欲了。你有貪心，你沒有緣，為什麼？極樂世界你想什麼它就現前，你還貪什麼？你想黃金，黃金現前。黃金幹什麼用？鋪地的，鋪馬路的，它太多了。想七寶，七寶現前，不想它就沒有了。所以貪的緣生不起來，不再貪了，為什麼？取之不盡，用之不竭。實在講，我們生活在這個世間，什麼對我們最重要？不是金銀財寶，對我們最重要是空氣，十分鐘沒有空氣就要命了。有沒有人貪空氣？這麼要緊的東西，為什麼不貪？因為它太多了。在西方極樂世界，這些金銀七寶就像空氣一樣，所以你對它不再起貪心，它太多了，隨便你取。如果看看佛、看看菩薩、看看大眾，你慢慢就學會了，不必拿這些東西儲存起來，不需要。西方極樂世界每個人居住的宮殿，乾乾淨淨一塵不染，什麼都沒有。為什麼？他想要的時候就擺滿了，不想要的時候全不見了，這多自在，這才真正叫大圓滿。

　　一切經典裡頭佛都告訴我們，人在這個六道、在這個世間，一定要曉得是緣聚緣散而已。緣是無常的，再親愛的人、再喜歡的東西，你走了，一樣都帶不去。親愛的人可以同時死，但是去處不一樣，各人的業報不相同，所以不可能在一起。真正在一起，只有念佛到極樂世界，那就真在一起。除了這一處之外，任何地方都不可能在一起的。這些是事實真相，不能不曉得。大乘教上，佛一而再，再而三，教導我們，虛空法界一切萬法從哪來的？自性變現出來的，不離自性。自性是能生能變，宇宙、萬物所生所變，能所是一不是二，能是真的，變是假的。世間人迷惑了，把假的當作真的，真的完全不知道，六道眾生。佛菩薩知道，佛菩薩認真不認假。假妨不妨礙真？不妨礙，你知道，它就不妨礙；你不知道，就妨礙。所以佛法裡頭說，迷了叫眾生，覺了叫佛。覺了，沒有障礙，理事無礙，事事無礙。就怕迷，迷，它真起障礙。

　　不但貪瞋痴沒有了，驕慢沒有了，嫉妒沒有了，懷疑沒有了，所有煩惱、習氣都化解了，得到菩薩神通無生法忍。神通是自在無礙，無生法忍是了解事實真相。忍，是承認的意思，認可的意思，同意的意思，佛所說的完全是真的，不再懷疑了。無生，一切法無生，我們現在眼前看的這一切法，有沒有生？真的是無生，你不相信。為什麼？你沒有見到真相，見到真相才知道它是無生。真相是什麼？彌勒菩薩告訴我們，只要是現相，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」。物質現象、精神現象、自然現象，整個宇宙不外乎這三種現象變現的。現代的量子力學家，這尖端科學，他們已經給我們做了證明，物質是假的。物質從哪裡來的？物質是從念頭變現出來的，人家把這個證據拿來給我們看。

　　念頭從哪裡來的？再追究這個問題，我們看到科學家的報告，他說念頭是無中生有，沒有理由，忽然蹦出來的，立刻就沒有了，就消除掉了。這個報告跟《楞嚴經》上的兩句話是一樣的，你看佛在三千年前說的，佛說「當處出生，隨處滅盡」，跟科學家這個發現完全相同。他們是最近三十年才發現的，佛法在三千年前就講清楚了。他說沒有理由，不是沒有理由，他沒有發現理由，佛經上有理由。所以佛經比他講得清楚，他現在還差一點。這個就是阿賴耶的三細相，物質現象是阿賴耶的境界相，搞清楚了，這沒有問題了，清楚了。第二個就是念頭，念頭是阿賴耶的轉相，也就是彌勒菩薩講的一秒鐘一千六百兆的生滅，就是突然出現，立刻就沒有了。這個出現到沒有，時間是一千六百兆分之一秒，我們怎麼能知道？一秒鐘，它突然出現、突然就消失，就這樣的活動，是一千六百兆次。科學家只說突然，立刻就不見了，一秒鐘多少次他沒有說出來。我們最近也看到一個報告，好像他們看到，好像是一秒鐘一千兆次，有這麼個報告，一秒鐘一千兆。但是彌勒菩薩講的，一秒鐘是一千六百兆。科學家發現，計算可能達到是一千兆。

　　怎麼來的？一念不覺。這個一念就是一千六百兆分之一秒的那個一念，一秒鐘已經有一千六百兆個念頭，這麼多，這裡頭的一念。一念不覺，自性裡頭變現一個幻相，產生一個幻相，這個幻相叫阿賴耶，妄心。佛講阿賴耶的三細相，第一個是業相，第二個轉相，第三個境界相。這都被科學家發現了，名詞不一樣，科學家稱為能量，就是阿賴耶的業相，能量；阿賴耶的轉相，他們講的信息，就是念頭；從念頭變現出物質，就是境界相。所以，整個宇宙是一體，這才真正叫真相大白。科學發展到今天，把阿賴耶的三細相找出來了，這出乎我們意料之外，我們沒想到。但是這些報告對我們學佛、學經教的人幫助太大了。佛講的阿賴耶的三細相，找不到證明，只聽佛說，到底怎麼回事情不曉得，今天科學家用方法把它證明了。佛經是科學，佛是大科學家，經典是科學報告，是科學裡頭的論文，你沒有辦法不相信，它是真的，它不是假的。

　　所以真相大白之後，曉得一切法本來不生，現在亦不滅。人有沒有生死？沒有生死，真的沒有生死。物質不生不滅，精神不生不滅，哪來的生死？這個事情只有佛菩薩、阿羅漢能看到，看到事實真相。人身體死了，身體敗壞了，身體的物質現象統統存在。就好像這房子是個身體，房子把它拆下來，堆在一堆，磚頭瓦塊都在，一點損害都沒有，還是那麼多，只是排列不一樣。我們身體敗壞之後，就變成一堆泥，那還在，物質現象還在，並沒有消滅。物質不滅，精神亦不滅，哪有生死？只是排列的方法不一樣，在一般講，排列的方程式不相同，你就看到許許多多不同的形式，其實一樁事情。

　　物質的宇宙是基本物質組合的，《金剛經》上「一合相」，「一」就是今天科學所講的基本的物質。一，完全相同，排列組合不一樣，變成粒子，變成夸克。科學家發現夸克有幾十種，基本粒子也有幾十種。由這些東西排列成為原子、成為分子、成為各種不同物質現象，基本東西是一個。所以佛說一合相，這一個東西組合的，假的，不是真的。這種組合可以分裂，可以重新再組合，千變萬化。誰在指揮它變化？念頭。這就是佛經上所說的「一切法從心想生」，心想在指揮，心想在控制，心想在把它們組合起來，心想的能量比什麼都大！心想能改變我們身體，身體是物質現象，物質現象是心想變現的，所以心想可以改變我們物質現象，全是個緣。壽命我們能不能自己改變？能，不是不能。在極樂世界可以無量壽，在此地怎麼可能不無量壽？理是一個。而無量壽是真的，有限壽命是假的，不是真的，真的是無量壽。我們今天不能控制我們的無量壽，是我們對於事實真相知道太少了，沒有辦法去運用它。我們這個身體，誰在糟蹋它？

　　美國夏威夷修．藍博士二十一號到這裡來看我，他說他那種治病的原理沒有別的，把自己念頭、記憶清除掉。他們叫清除，我們叫放下。你把你記得的東西，善的、惡的統統要清除掉，清除掉之後你的清淨心就現前。跟佛法講一個道理！佛法講放下，佛教我們，把見思煩惱放下，塵沙煩惱放下，無明煩惱放下。他叫清除，我們叫放下。統統清除了，自性清淨心現前，清淨心無量壽，沒有生滅，不生不滅。他講的沒有佛經講得詳細，還沒有佛經講得透徹，他的基本概念跟佛經相同，所以他那治病的方法、治病的效果我們承認。這裡頭最重要的一個祕訣，把病人觀想跟自己融成一體，他就是我，我就是他。病歷打開，現在我有哪些病況，我用我的意念把這個病況清除。我清除了，他就好了，為什麼？一體。完全用感應，心靈的感應，用這個方法治病。不需要跟病人見面，相距幾千里沒有關係，都能治好。

　　這個清除不是一天、二天的事情，我看到他報告裡頭說，每天專注觀想好像要用三十分鐘，至少三十分鐘，那就等於入定，要連續一個月，三十天，效果就出現。我這才曉得，因為過去聽說，他在夏威夷一個精神病院，精神病院有三十多個病患，非常嚴重，他在那裡用三年的時間，全部治好。一個人要一個月的時間，三十多個人三年全部治好，統統出院，都恢復正常。所以真正的功夫是在專注，一心專注，一點雜念都沒有。來調養自己，他跟自己身變成一個，我這調養好了，他就沒有了，他也好了。

　　這段文，「是明極樂無有諸惱也」，極樂世界沒有這些煩惱。「至於魔事，穢土眾生，以念佛故，尚得免除，何況生彼淨土」。這句話我們要記住。魔事裡面最嚴重的，天魔。因為煩惱魔、五陰魔、死魔這三種是屬於我們本身的，天魔是屬於外來的，不是我們本身的。但是一個念佛人能夠免除。一心專念阿彌陀佛，不被外面境界所轉，得佛力加持，無論在什麼環境裡頭你的身心清淨，你不受干擾。這樁事情佛可以加持你，可是自己要能夠接受加持，自己不接受那就難了。要跟阿彌陀佛合作，效果就見到了。佛加持，我們不接受，我們還是去懷念過去，再預想未來，這就是不合作，這就是接受干擾。過去的，像修．藍博士說的，把它清除，清掃得乾乾淨淨；未來的還沒到，想它幹什麼？只著重當下這一念，我當下這一念是阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛，你問題解決了。念佛會念不會念關鍵在此地，不是念佛沒有效果，你不懂方法，你的念功念的時候就被破壞了。

　　人沒有辦法什麼都不想，真的到什麼都不想，那是無想定。無想定的功夫等於第四禪，非常高的功夫。古時候袁了凡曾經有過，他跟雲谷禪師在禪堂裡頭坐了三天三夜，沒有一個念頭，什麼都沒有，那是無想定。雲谷禪師以為他的定功很深，到第四禪，問他，他是個老實人，他說我沒有功夫。那為什麼三天三夜不起一個念頭？我的命被人算定了，算得很準，一點都不差，二十年沒有一樣事情差誤過。他說我曉得，人既然一生皆是命，注定了，想也沒用，所以不想。他不是那個禪定功夫，他是明白了，想了也沒用，不如不想。所以他還是凡夫，凡夫裡面高級的，他不造業了，惡業不造，善業也不造，統統沒有，等於停住了，那就聽憑任由命運安排。孔先生算他的命，五十三歲，那五十三歲壽終正寢，白白過了這一生。

　　雲谷禪師告訴他，命運是你自己造的，你自己要曉得，過去生中所造的善惡業就是你這一生的享受，吉凶禍福，過去生中造的。現在這一生中造的是來世的，未來世的。所以教他，斷惡修善你的命運就改了。他聽明白了，真的，從今之後斷一切惡、修一切善。到明年命運就改了，改得真快。他是個讀書人，參加考試，孔先生算他明年這個考試是第三名，到了明年他去考試考到第一名。不對了！收入也增多了。這他就相信了，命運真的可以改，主宰在自己手上。於別人不相干，於天地鬼神不相干，於諸佛菩薩也不相干，於閻羅王也不相干，自作自受！懂得這個道理之後，全家人行善，一生命運改了。沒有求長壽，延壽二十一年，他原來的壽命五十三歲，他七十四歲走的，在這世間多住了二十一年。所以佛家有句話說「佛氏門中，有求必應」，一點不假。

　　他求佛，他沒有功名，古時候功名就是參加考試，考舉人、進士，這叫功名，相當於我們現在的學位。最高的學位是進士，相當今天講的博士學位，最高的；第二個學位碩士，就是舉人；第三個學位秀才，學士。了凡先生只有秀才，命中只有秀才，沒有舉人，沒有進士。他發願，修善積德迴向考取舉人、進士，都被他考中了。所以往上提升了，大幅度的提升。好事可做多了。原本一生是個做官的命，小官，最高的職位是四川一個小縣分的知縣。學佛之後努力行善，太太幫忙全家行善。他被選為一個大縣分的知縣，寶坻，在北京的附近，寶坻。寶坻是歸皇上管的，等於現在的特別市，這個地位高了。

　　在寶坻就任寶坻知縣，那時候發心做一萬樁好事。他做好事有記錄的，功過格有記錄的，每一天有多少好事，有多少不好的事，統統都記下來，天天反省，天天改過，真幹！許願做一萬樁好事。看到寶坻縣田賦收得太多，他不忍心，就是農民的納稅，認為納得太多，所以減稅。他做了這麼一樁事情，讓農民可以富裕一些，這一樁事。他的夫人怪他，做寶坻知縣你許的願太大了，這做到什麼時候才能做完？他也有點憂慮，但是並不後悔。晚上睡覺夢到天神，告訴他，你那一萬樁善事已經圓滿了。他非常驚訝，怎麼圓滿的？你減稅這一條就圓滿了，不止一萬人受利益，整個寶坻縣人統統受利益。他去向一個老和尚請教，這個夢是真的還是假的？老和尚說，這夢是真的，確實你已經利益一萬多人，這一樁事情。

　　所以人地位高、有權勢好行善事，普通人要做一萬樁善事，至少要五、六年你才能滿願，他有這個權勢，一個念頭就圓滿了。所以，古人有個諺語說，公門之中好修行。那一樁錯事要是害了老百姓？那個罪可不得了，你做的不止一萬樁壞事。利益人民的，利益國家、利益社會，這還得了！往往一句話、一個決定就能夠利益千千萬萬的人。現在中國大的縣分人口都超過一百萬，讓每個人都得利益，你這一樁事情就是一百萬的功德，這還得了！全在自己有沒有覺悟，有沒有慈悲心，肯不肯真幹。一個國家真正富強，人民富！國家的財藏在哪裡？藏在人民，人民富足，國家真正富足。古人懂得這個道理，唐太宗《群書治要》關於這個就講得很多。怎樣讓國家富強？怎樣讓國家長治久安？精神這方面是教育，把人教好；現實的方面，一定要富民，讓老百姓安居樂業，社會就安定，天下就太平。所以我們念到此地，「至於魔事，穢土眾生」是講我們現前這個世界，「以念佛故，尚得免除」。今天我們這個世界，濁、惡到了極處，我們相信念佛能夠收到效果。

　　「《十往生經》云：佛言，若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩擁護行者。」這個地方沒有說出家人，只說若有眾生，換句話說，只要相信，只要肯念佛的人，都包括在其中。眾生，包括動物，也包括植物，植物，有樹神，樹有樹神，花草樹木都有神，連草皮都有神。原來我們不知道，我們知道有樹神，知道有花神，地上草皮不知道。以前我們確實沒有把這個放在心上，草地隨便走過去，這都對他不恭敬。明明有路為什麼不走？對於一棵小草都要重視它，它有它生存的權利，不能無故傷害它。要愛惜生命，連小草都有生命。小草它要有這個緣分，在道場附近，它就會聽經、聞法、念佛。有沒有二十五位菩薩擁護、保護它？肯定有。阿彌陀佛不會說妄語，決定是有！護法菩薩會現同類身，化身，來照顧它們。

　　「若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時、一切處，不令惡鬼惡神得其便也」。我們相信這個話是真的，但是如何才能得到感應？要真誠心。我們有懷疑、有妄念，感應就得不到了。真誠、懇切，護法神一定常在身邊。我們的心念在打妄想，想世間五欲六塵，想世間榮華富貴，護法神就走了，不會護持你。悟達國師接受皇上一張沉香寶座，起了一點傲慢心，覺得什麼？我在出家人當中第一了，沒有人能比得上我，皇上送這榮耀。這個念頭一起，護法神走了，惡鬼惡神就得其便，就附在他身上，長了個人面瘡，差一點送了命。十世高僧，如果不是十世高僧這個功德，誰去救他？有一位阿羅漢迦諾迦尊者，幫他調解。這是冤親債主找到身上，來報仇的，來索命的。阿羅漢來勸導他，化解，不要冤冤相報。他接受了，走了，這個人面瘡治好了。這是《慈悲三昧水懺》，給我們一個很大的教訓，念頭差一點都不行。

　　過去，幾年前有一位陳居士，跟我們講一樁事情，這也是古人常說的，「地獄門前僧道多」。大災難現前，第一批走的是誰？他講的是宗教人士。為什麼？打著佛菩薩的招牌，打著神聖的招牌，沒有認真修行，搞名聞利養，欺騙善男信女，這個罪過阿鼻地獄。我們現在觀察現前的社會，確實如是。我們自己是這裡面的一分子，要認真反省，我這樣的行持，應不應該留在世間？自己就清楚了，不必問別人。出家為什麼？為的是續佛慧命，弘法利生，釋迦牟尼佛一生幹的這個事情。我們能續佛慧命嗎？能弘法利生嗎？這八個字就是標準，八個字，兩句。符合這個標準你真正是佛弟子，你留在這個世間教化眾生，給眾生做個好樣子。這八個字做不到，那不就應該要走嗎？夏蓮居老居士教給我們，真幹！劉素雲她做到了。很多人問她，妳怎麼修成的？她說她就六個字，老實、聽話、真幹。這六個字不僅僅是她成功的祕訣，我們看古今中外所有成功人，他成功的條件都沒有離開這六個字。世出世間一切法，真正成就全都是老實、聽話、真幹，這個經典上講的是如說修行，就這一句話。

　　「又此土修行，若生魔障，則以念佛治之」，這句話要記住，因為我們在現前的社會常常遇到。遇到怎麼辦？勸他念佛，念阿彌陀佛，一心專念，求生淨土。他的時節因緣到了，佛一定帶他走；他時節因緣還沒到，佛會幫助他化解災難。這個要真信，一點都不懷疑。一生無論什麼環境現前，全都是佛菩薩安排的。再不好的環境，再艱難的環境，再困苦的環境，要感謝佛菩薩，肯定是幫自己消業障的，你不能順利通過，你業障消不了。順境是消你的善業，清淨心裡頭沒有善惡，所以天堂、地獄是平等的。我們造了善業、不善業，善業果報在天堂，消善業，不善業在地獄，消不善業，統統消乾淨你就出離六道輪迴。不要認為地獄不好天堂好，錯了，這個念頭就錯了，都好，都是消業的，叫消業障。善有障，惡也有障，有時候善的障比惡的障還厲害，惡的障你討厭它，願意離開，善的障你不想離開，更麻煩。古德講的，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。恩愛，好，永遠不能離開六道輪迴，這個比怨恨還麻煩。怨恨天天打架，打的時候不想在一起了，那個恩愛天天想在一起。所以要曉得，所有一切際遇都是自己起心動念造作所成就的。西方極樂世界淨土，沒有這些東西。所以斷惡不著斷惡的相，清淨心現前；修善不著修善的相，不要認為我做多少好事了，沒有，做等於沒做，三輪體空，這就對了。要讓心乾乾淨淨，心裡只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛，什麼也沒有，這就好。

　　這句話，「此土修行，若生魔障，念佛治之」，是《止觀》第九卷之二，這是說它的出處，天台大師說的，智者大師說的。「又《淨土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事，以五蘊生死迷暗之法為境故。淨土之事觀，以彌陀果人清淨之功德為境故，永絕魔事」，永遠沒有魔障，沒有這個事情。這個地方講到十乘理觀，這是天台家的《修證儀》，完全是講修行方法，在這裡我們把這個介紹一下。十乘理觀，這是從《三藏法數》裡頭節錄下來的，是《摩訶止觀》裡頭的。

　　「十乘者，十乘觀法也，此十」，後面講的十條，「通名乘者，乘即運載之義，如世車乘」，現在講車輛，它能夠運輸，取這個意思。修行之人依這十個方法修學，就「能運出生死苦海」。就好像這個工具，這個車，它能夠把你運出六道輪迴，生死苦海就是六道輪迴，到達涅槃彼岸。「數至十者」，從一到十，「由修觀之人，上中下根不等」。天台教人修行的方法是講原則、是講原理，我們依這個方法修行的人我們的根性不齊，有上根人、有中根人、有下根人。「上根者，唯觀初不思議境」，這種人根性利，有智慧，十種裡面他只要修一種就行了，第一種，他就能夠斷惑、就能證真，根性利的人。「其次者」，不是上根人，「於初種觀法修之不入」，第一個觀不思議境界自己不能契入，得不到利益，那你再用「第二發心」，發菩提心，「乃至第七」，就是第二、第三、第四、第五、第六、第七，「對治助開，方能破惑顯理」，顯理就是見性。

　　「故《止觀大意》云：上根唯一法，中根二或七，下根」，下根十個都要具足，十種都要具足。「又為知妙境為九乘之本，稱本修九，方堪入於初住」。這什麼人修的？我們就知道了，十地菩薩所修的。修成功了他就明心見性，明心見性就是初住菩薩。《法華》是圓教，跟《華嚴》一樣，圓教初住就超越十法界。可見得十乘理觀，我們不修它，但是我們要知道它。我們所修的比這個還要高明，雖然高明它簡單，我們就是信、願、持名，它這裡頭全部都包了。我們看看天台大師所說的，對我們自己念佛會有幫助，我們信願持名主修，這個可以做助修，正助雙修。「是故備論此十乘也」。

　　我們看第一「觀不思議境」。這是第一觀的題目。觀是能觀，能觀是智慧，境是境界，是所觀的。「所觀者何」，觀什麼？「不出色、心」。這是科學，叫我們仔細去觀察，觀察宇宙，觀察萬物，宇宙萬物不出色法跟心法。色法是物質現象，心法就是念頭，起心動念，確確實實這兩樣東西造成了整個宇宙萬事萬物。底下兩句比什麼都重要，這是我們觀的基礎，就是佛菩薩看一切法的基礎，理論的基礎。「色從心造，全體是心」。正是今天量子力學家發現的，德國普朗克說，這是個一生專門研究量子的，物質現象是他發現的，根據他的研究，世界上根本沒有物質這個東西。物質是什麼？物質的基礎是意念，念頭。所以今天量子力學家提出「以心控物」，我們用心來控制物質。這個道理佛在三千年前說的，最近的三十年，量子力學家才發現，證明佛經上講的正確。念頭重要！我們曉得念頭重要，我們今天念頭集中在阿彌陀佛上，你怎麼會不成佛！所以，真正上根人就這一句就行了，全解決了。我們把它落實在信願持名，這是修行人當中的上根者。

　　「故經云」，這是佛經上常說的，「三界無別法」，三界是欲界、色界、無色界，也就是六道，六道裡面沒有別的法，「唯是一心作」。這不就是佛經上所說的嗎？佛講的嗎？「一切法從心想生」，「心外無法，法外無心」，這大乘經上常說的。唯是一心作，誰的心？自己的心，不是別人的。所以自己對自己要負百分之百的責任，決定不能去怪罪別人。如果說是怨天尤人，那你是大錯特錯，你是迷惑顛倒，你不知道唯是自己的一心作，於別人不相干。於別人相干，我們永遠成不了佛，我們如何把別人的心擺平？做不到。自己的事情好辦，只要把自己的心擺平，就成佛了。所以成佛這樁事情於人不相干，於佛菩薩都不相干，你念《金剛經》就曉得。佛菩薩應化在世間，教化眾生，是什麼個態度？真正基本的態度，是度無量無邊眾生，實無眾生而得度者。多乾淨，多俐落，度眾生不著度眾生的相。你自己成就了，是你自己度自己的，不是佛度你的。佛對我們的恩德，只是做了一個介紹，增上緣而已。所以他不居功，不是說「我度你」，不是，沒有這個意思。他要一有居功，他的心被染污了，不清淨了。痕跡都不著，所以他才能證無上菩提；落一點痕跡，就錯了。所以佛菩薩在世間，用的是什麼心？我們這個經題上講得好，清淨平等覺，他用的是這個心。清淨平等覺就是真心，我們要學用清淨平等覺。你用真心，用真心是佛菩薩，這個菩薩是法身菩薩，是實報莊嚴土裡的菩薩，不是普通菩薩。

　　智者大師，傳說裡面說，他是釋迦牟尼佛再來的，在中國的應身。當年在印度，是以佛身出現，三十二相八十種好；在中國，是由比丘身出現。應以什麼身出現，他就用什麼身，應以什麼身，是誰的意思？不是自己的意思，自己沒有意思，而是像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。眾生喜歡什麼樣的身相，他就現什麼身相，眾生喜歡聽什麼樣的經教，他就說什麼經教，決定沒有自己的意思，這是佛菩薩。有自己的意思就有我了，佛菩薩無我。佛菩薩以什麼為我？以虛空法界是我，不是以這個身是我。遍法界虛空界就是我，所以一切眾生都是我，樹木花草也是我，山河大地也是我，遍法界虛空界就是一個我，叫大我、真我。沒有這個執著，沒有這種起心動念。

　　我執要破，頭一個破身見，知道身不是我。身見破了，證須陀洹果，往生到極樂世界，生方便有餘土，不是同居土，他升了，他不在同居土裡。所以我們知道，方便土裡頭三輩九品，上三輩的是菩薩往生的，十法界裡頭佛菩薩往生的，中輩跟下輩往生的，應該中輩是緣覺，下輩是聲聞。聲聞是下三品，緣覺是中三品，菩薩是上三品，這一對比就很清楚、很明白。那是什麼？自己修行的功夫。這就是蕅益大師所說的，念佛功夫的淺深，是這個意思。淺深是你放下多少，你放下得愈多，功夫就愈深，深信；放下愈少，功夫愈淺。一定要放下，什麼都不能夠貪著。把貪瞋痴慢疑放下，把怨恨惱怒煩放下，把殺盜淫妄放下，全放下了，這個往生品位高！

　　無論你是高是低，極樂世界有個特別的，非常稀有的一樁事情，那就是阿彌陀佛本願威神加持你，讓這些不同品位眾生皆作阿惟越致菩薩。怎麼樣？是不平等，是有階位，但是到極樂世界，待遇完全相同，平等的待遇。不但物質享受是平等的，大家都一樣，身體一樣，相貌一樣，智慧、神通、道力也一樣，這個不可思議！跟誰一樣？跟實報土的法身大士一樣。這是十方諸佛剎土裡頭所沒有的，只有極樂世界有，真正不可思議！我們知道這個事實真相，相信釋迦牟尼佛不會騙我們，阿彌陀佛不會騙我們，我們決定要往生。往生西方極樂世界便宜可佔大了，十方諸佛剎土裡根本沒有，我們這一生得到了，一生圓滿成就。

　　所以第一觀非常重要，首先就把事實真相說明，唯是一心作。前面這四句，我們要多念，所觀之境，它這個地方是所觀者何，我們把這個字改一下。「所觀之境，不出色心，色從心造，全體是心。經云：三界無別法，唯是一心作」，就這幾句。這兩句把真相全說出來，所以上上根人一看完全接受，一點懷疑都沒有，問題整個解決了。十種觀法其實一種就圓滿，後面九種都不離開這一種，這一種是總說、是根本。下面解釋，「即眾生日用現前」，就是日常生活，「以根對塵」，我們眼對色，耳對聲，鼻對香，氣味，舌對味，身對觸，接觸，意對知，知覺，六根對外面六塵，「所起一念之妄心也」。

　　為什麼？根一對，根是色法，外面境界也是色法，這一對，妄心生起來。妄心是什麼？分別、執著，再接著，順自己意思就貪愛，不順自己意思就厭惡，就起這個妄念，全叫妄念。真的是什麼？真的全是平等的，你看，你要沒有分別、沒有執著，不就平等了嗎？把真的變成妄的，是誰幹的？就是妄念幹的，就是唯是一心作，你這一心不善，你看這個世界統統不善。今天這個世界，如果你是佛心，你看到所有眾生都是佛、都是菩薩，搞貪贓枉法的是佛、是菩薩。他為什麼會幹這個？一時糊塗，他不是真的糊塗，他一時糊塗。一念迷他就做壞事，一念覺他就是好事，但是一念迷的果報在三途，一念覺的果報在天堂。你看得清清楚楚、明明白白。迷不是真的，真的是什麼？永遠迷就是真的，迷會變成覺，迷不是真的。覺是不是真的？覺也不是真的，覺會變成迷，迷會變成覺。

　　正因為這個事實真相，佛菩薩慈悲，要應化到世間幫助這些迷惑眾生破迷開悟、斷疑生信，佛的教學就不能少了。誰來幹這個事情？覺悟的人。覺悟的人幹這個事情，才能幹得好、幹得圓滿，為什麼？他不著相。我們今天講什麼？他沒有私心。為什麼世間人做不好？他有私心。只要有私心就做不好，沒有私心樣樣都做得好。所作所為於自己毫不相關，自己這個心才叫真心，才叫大公無私。這叫佛法，佛是覺悟，佛就是清淨平等覺，佛法就是清淨平等覺法。所以根對塵起一念妄心，妄心是什麼？貪瞋痴慢疑，這五個全是妄，無論是起哪個念頭，都是妄心。「此心既全真成妄」，不貪、不瞋、不痴、不傲、不懷疑，真心，真心現在變成妄心。怎麼變的？一念迷了，一念迷了就是貪瞋痴慢疑。哪一念？根跟塵接觸那一念之間迷了。妙，妙在這裡。根塵接觸的時候，一念不迷，那是覺，覺就是佛菩薩。

　　什麼時候迷的？就是現前這一念，不是過去，也不是未來。無始無明，佛經上用這個名字，無始不是說好久好久、多少劫之前迷了，把這個當作無始，你全解錯了。無始兩個字太簡單了，沒有開始，叫無始。就是當下這一念，沒有過去，沒有未來，真妙！這把事實真相說出來了。如果久遠劫就迷了，那這個迷不容易破。告訴你，就是當下這一念，上上根人立刻就開悟，馬上就成佛。為什麼？他沒有過去，沒有未來，就這一念，這一念不迷他就成就了。釋迦牟尼佛菩提樹下怎麼開悟的？六祖惠能大師在方丈室裡頭，五祖方丈室裡怎麼見性的？就那一念，一切眾生都是這一念。天台的這十種觀法，真的，這修行方法，《法華經》的修行方法。你看，上上根人就這幾句，他就大徹大悟，他就明心見性，問題就解決了，什麼都沒有了。

　　這是講怎麼迷的，全真成妄。「今達妄即真」，現在你悟了，明白了，知道妄原來就是真。「即此妄心，具足諸法，無有缺減。即心是一切法，一切法是心」。你從這個地方真正明白了，所有一切法心現的。《華嚴》上說「唯心所現，唯識所變」，唯心所現是覺，唯識所變就是迷。阿賴耶是迷，自性清淨心裡頭沒有阿賴耶，一念不覺，阿賴耶馬上現前。這個地方要曉得，什麼時候不覺？就在當下，沒有過去，沒有未來，當處出生，隨處滅盡。這個道理深，很不容易懂。量子力學家有本事，發現物質是假的，物質現象上他不迷了，就是他不分別、不執著了，但是意念他還分別、執著，那還不行。意念也不是真的，真心離念。真心，什麼真心？沒有念頭是真心，有念皆妄。

　　我們今天念阿彌陀佛，這是真？這是妄？這一念是真。為什麼？這一念落在自性裡頭。這一念不落在物質，也不落在妄想。所以一定要曉得，這一念是正念，非真非妄。它是自性裡頭第一念，它是自性的名號，自性無量覺。阿彌陀佛的意思是無量覺，是自性的德號。德號是人加給他的，他自己有沒有？自己沒有。我們今天沒有辦法把妄念斷掉，我們用這一念代替一切妄念。一切妄念沒有了，這個妄念也沒有了，阿彌陀佛這一念也沒有了。阿彌陀佛這一念沒有了，你就是妙覺如來；還有這一念，其他念頭統統沒有了，你是等覺菩薩。彌陀度化眾生巧妙極了！這麼簡單，這麼容易，這麼究竟，這麼徹底，我們不能不佩服他。這是究竟圓滿智慧的流露，第一當中的第一。

　　所以這一句就非常可貴。「今」，今天，「達妄即真」，你明白了，真曉得，妄就是真。妄是什麼？妄是自體，自體是真的，是自體的相分。為什麼它叫妄？相是生滅法，性是不生不滅，不生不滅是真，生滅不是真，生滅是個幻相。《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，這妄相，物質是妄相，心也是妄相，法也是妄相。今天科學家告訴我們，物質是妄相，信息是妄相，能量也是妄相。物質現在講清楚，肯定了，信息跟能量現在還沒有搞清楚，佛法講全是妄。真正通達明白，妄就是真，真就是妄，一體的兩面。「即此妄心，具足諸法，無有缺減，即心是一切法，一切法是心」。把這個事情說明白了，真正搞清楚了，宇宙是怎麼回事情，萬法是怎麼回事情，這幾句話講得清清楚楚、明明白白。

　　今天時間到了，我們就學到此地。