淨土大經科註　　（第一五七集）　　2012/1/24　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百六十一頁，倒數第四行：

　　『絕勝諸佛，勝於日月之明千萬億倍』，這是經文。「本經光明遍照品曰：諸佛光明所照遠近，本其前世求道所願功德大小不同，至作佛時各自得之，自在所作，不為預計，阿彌陀佛光明善好，勝於日月之明千億萬倍。」這段經文很重要，為我們解決了一個疑問。我們很多人常常都想到，佛佛道同，一切諸佛他所證得的都是圓滿的、沒有欠缺的，為什麼阿彌陀佛無論是依報、正報都超過其他諸佛如來？這在理上有一點講不通。應該是平等的，為什麼他那麼殊勝？實報土大家相同，這個可以理解，方便有餘土跟凡聖同居土差別很大，這是得阿彌陀佛威神加持，也能講得通。但是他的超勝太多了，這是什麼原因？這經文上給我們說出來了，你看「本其前世求道所願功德大小不同」，這是真的。

　　凡夫初學的時候，求道所願功德大小不一樣，乃至於我們就說《華嚴經》菩薩階位，十信位所修行的決定不一樣，一直到十住、十行、十迴向、十地，所修的都不相同。發願，四弘誓願是共同的願，那是總結的。每一尊菩薩都有他自己的本願，因地發的願不一樣，所以果地上到作佛的時候，與他在因地裡所發的願決定相應。因地裡沒有發的願，果地上不會現前。這個解釋我們就明白了。至作佛的時候各自得之，自在所作，不為預計，這就是講法爾如是，果報現前完全是自然的，沒有預計的。由此可知，因地發願、修行都非常重要。

　　今天阿彌陀佛給我們做了最圓滿的啟示，他所發的願為什麼會跟諸佛不一樣？因為他參觀了二百一十億諸佛剎土。二百一十億不是數字，如果是數字，這個數字並不大，這是表法。這一部《無量壽經》它是屬於大經，文字雖然不多，它的內容包括了小乘、大乘，包括了顯教、密教，包括宗門、教下；換句話說，它的內容無所不包，沒有欠缺，這是大經，跟《華嚴》、《法華》可以等齊相觀，同一個法會。二百一十億是大圓滿，二十一是代表圓滿，二百一十億這是代表大圓滿，究竟圓滿，是這個意思。遍法界虛空界一切諸佛剎土他一個不漏，全都看到了。看到的時候，對於一切諸佛剎土裡面美好的，他統統吸收，他都採取，就是他將來成就的這個世界裡面一定有，諸佛剎土裡頭不善的他都不要。所以它才超勝一切諸佛剎土。這個願很多人沒有的，可以說很多人疏忽了。

　　在一切諸佛剎土裡面修行的人，不要說是一切諸佛，就是我們這個地球上，娑婆地球上，學佛的這些同學，我們宗派很多。中國小乘沒有了，大乘八個宗，每個宗裡頭又分派，派就太多了。跟我們臨近的，日本佛教有十三個宗，韓國、越南這都是屬於大乘，從中國傳去的，宗派林立。修淨土的人不多。修淨土，真正對於阿彌陀佛他從初發心修行的經過，一直到極樂世界完成這一段歷史，明白的人很少。極樂世界怎麼來的？說不清楚。由此可知，自己所發的願當然有欠缺，到自己將來成佛，國土現前，這個國土裡頭就有缺陷、就不圓滿。

　　我們今天要圓滿，確實不要忘記像阿闍王子一樣，這經文在後頭還沒念到。當年釋迦牟尼佛講《無量壽經》，這個小團體他們都來聽經，阿闍王子帶頭，一共有五百個人，年輕人。我們現在一般人喜歡稱為太子黨，這幫年輕人是太子黨的，人數不多，都是王子。他們聽《無量壽經》聽到世尊說明阿彌陀佛修學的經過這段歷史，他們非常受感動，心裡頭想著，我將來要作佛，要跟阿彌陀佛一樣。他們只是起心動念，沒說話，可是佛有神通，佛有他心通，就知道了。不等他們說話，世尊就給他授記，告訴他，你們將來一定會如願以償，有願必成。我們今天學了《無量壽經》，我們將來要成佛要跟阿彌陀佛一樣，這個很重要、很重要。我們只是現成的，阿彌陀佛去訪問了二百一十億個佛國土，就是遍法界虛空界所有佛剎他都經歷過了，都去看過。我們不要這麼麻煩，我們只要學極樂世界就行，極樂世界有的，我們將來的世界統統都有。極樂世界真的是大圓滿，它也是集大成，也是會集本，會集一切諸佛剎土真善美的大成。這個要留意、要學習。

　　「阿彌陀佛光明善好，勝於日月之明千億萬倍」，這是經上說的。「可見彌陀光明絕勝諸佛」，絕是絕頂，沒有在他之上的了，勝過一切諸佛。什麼原因？「蓋因前生願力超絕，故今自然得之」，也沒有一絲毫勉強，一切法都是從念頭裡頭生的，彌陀在因地有這麼圓滿的大願。這個大願不是自己在家裡想的，不是的，是親自經歷所看到的。諸佛剎土裡有這些好的地方統統都要，不好的統統都不要，是這麼來的。「是以經中復曰」，這經中又說，「阿彌陀佛威神光明，最尊第一，十方諸佛所不能及」。現在我們知道了，我們相信了，沒有懷疑。為什麼十方諸佛所不能及？十方諸佛所發的願，沒有去看過遍法界虛空界一切諸佛剎土，沒有去考察過，這是比不上阿彌陀佛的地方。

　　阿彌陀佛之所以有這樣的緣分，那是因為他的悲願無量無邊，他常常想著六道眾生太可憐、太苦了。這個世界上，許許多多的世界有六道輪迴，我們在《華嚴經》「華藏世界品」、「世界成就品」裡面看到，也有純淨的世界，沒有三惡道的，也不少，純淨的世界；也有善惡混雜的世界，像我們娑婆世界就是善惡混雜，這裡頭有善有惡、有染有淨。這都是諸佛如來在因地修行時發願不同，有人喜歡我的國土全是淨土，沒有穢土；有一些佛悲心很重，這些罪業深重的這些眾生我來照顧、我來幫助，釋迦如來就選的這種方式。而彌陀他那裡四土具足，跟娑婆沒有兩樣，但是他以本願威神加持，將四土變成一土，變成一個清淨的極樂世界，這個是一般很少人能想到的。他在因地做比丘的時候想到，果地上就自然成就。所以，一切諸佛剎土不能跟他相比。

　　諸佛有沒有嫉妒？凡人有嫉妒，有嫉妒是凡夫，不是聖人，聖人沒有嫉妒心。不但出世間的聖人沒嫉妒心，我們這個世間，跟諸位說，天人就沒有嫉妒心。這就是說明，有嫉妒心的人，天都不能生。為什麼？生天的條件，上品十善業道，還要加上四無量心，慈悲喜捨。經教裡面我們看到，從煩惱的頭數來說，色界天以上沒有瞋恚，沒有瞋恚就沒有傲慢、就沒有嫉妒。欲界有，愈往上面去愈淡薄。色界有十八層天，初禪以上就沒有了。

　　我們再看下面這段文，「《大法炬陀羅尼經》謂諸佛有兩種光明」，一種常光，一種放光。「常光者，謂圓明無礙，無時不照」，這是常光。無論在什麼時候你都看到，這個光大小是一丈，四周都是一丈，常光。頭頂有光，身有光，常光一丈。「放光者，謂以光（使人）驚悟，有時而照，或現或收隨宜自在」，這是放光。我們看佛講經教學有放光，本經三次放光，序有，正宗有，流通也有，這是大經。通常佛的放光多半在正宗分，一次多，有三次的不多。證明這部經是大經，它有《華嚴》、《法華》那種架勢，文字不多，容易記誦，便利於學習，非常之難得。放光是讓聽眾警覺，放光之後佛一定有非常重要的開示，讓大家驚覺到。「今願所指是常光」，這十三願裡面講的放光是常光，這個不是放光。《稱讚淨土佛攝受經》，這部經就是《阿彌陀經》，玄奘大師翻譯的。《阿彌陀經》兩個本子，我們常常讀誦的是鳩摩羅什大師翻譯的，這是玄奘法師翻譯的，這個經流通很少，很少人讀這部經。這個裡面經文有一句這麼講法，「彼如來恆放無量無邊妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事」，這個光當然是常光，「是為常光之明證」。

　　我們要注意到，阿彌陀佛的常光不可思議，常光遍照十方剎土，這個不是普通佛有的。普通佛的常光不遠，無量壽佛的常光，就是這個願文裡講，「我作佛時，光明無量，普照十方」，這是常光，不是放光。一般諸佛放光有的時候能遍照十方，阿彌陀佛常光就遍照十方，難怪諸佛稱他為「光中極尊，佛中之王」，這有道理。因地當中就發這樣大願，果地上就變成事實真相。這一願，善導大師稱它為五願裡頭的一種，這五種願是四十八願最殊勝的五願。阿彌陀佛光明照注之處，那就是有緣的地方，沒有緣他怎麼照？我們這個世界、我們這個地球、我們這個地區，阿彌陀佛的光照不照？照，肯定照到，我們都沐浴在佛光之中。雖然我們迷惑，煩惱習氣重，業障深重，佛光依然遍照。我們展開經卷，就是佛光照我，聽經聞法是佛光照我，我們念佛禮佛，佛光照我，無時不照。我們要自己能夠感受到，這就好。因為一切法從心想生，老是以為：我的罪業很重，我的煩惱很重，恐怕不能成就。這一生真的他不會成就，他不能往生，為什麼？他不相信他能往生，他不相信阿彌陀佛來接他，這個就沒法子。我們深信不疑，阿彌陀佛必定來接，不能有絲毫的疑惑。大乘教裡佛常講，疑惑是菩薩最大的障礙。

　　我們再看下面第十四願，「觸光安樂願」：

　　【若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。】

　　這是二十四章每一章的結語。我們看念老的註解。「第十四願，顯佛光所具利生之妙德」，阿彌陀佛光明之中所具的利益眾生的妙德。『見我光明，照觸其身』，凡見佛光者及蒙佛光照及之人，『莫不安樂，慈心作善，來生我國』。這三句是證明，我們學習這個法門，得到法喜了，自然就體會佛光注照，我們一般講佛力加持。這個光明注照就是佛力加持，聽到佛名生歡喜心，聽到這部經生歡喜心。我們看《六祖壇經》，前面第一章，六祖敘述他自己遇佛的因緣。是非常偶然的賣柴，這次賣柴是客棧裡頭要，客棧就是我們現在講的旅館。把柴送到客棧，錢拿到，要離開了，聽到客棧裡頭有個人在念《金剛經》。他一聽就歡喜，那就是佛光照他。他又不認識字，從來沒聽過，聽了很歡喜，就停在那裡，一直等他把經念完，他進去敲門。問裡面的人，你念的是什麼？緣從這來。跟《金剛經》特別有緣分，這個緣分不是今生的，宿世的，過去生中結的。一聽，好像很有意思，好像很熟，好像自己曾經學過的，他能聽懂，意思聽出來了。

　　經文裡面講，記錄的都簡單。我們想像當中，他進門敲門，人家一定請他進來，問他有什麼事情？他說「剛才聽的經，聽得很有味道」。「哦？你講給我聽聽。」肯定是這樣的，這文字就沒記錄下來，你講給我聽聽。愈聽愈有道理，這位客人愈聽愈有道理。這就發起信心，這個人是個了不起的人，可以栽培。你看，人家拿了十兩銀子給他做安家費，勸他到黃梅去參學，跟五祖去學去。有這麼好的根機，不認識字，沒有學過，居然能聽得懂《金剛經》。這位客人念了多少年還不懂，他能把經的意思講出來，這是佛光在加持。我們聞法生歡喜心亦如是。所以接觸、聽到能夠歡喜，「慈心作善，來生我國」，就發願求生淨土。在本經阿闍王子，那就是典型的這三句為我們做示現。

　　「本經光明遍照品曰：遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟，若在三途極苦之處，見此光明，皆得休息，命終皆得解脫。」這幾句話「是即莫不安樂，慈心作善之意」，後面經文上這些話跟願文上相應。「遇斯光者」，彌陀的光確實勝過諸佛的光。淨宗的經典流通比其他宗派流通的肯定要多，多得太多。經典所在之處、名號所在之處，就是佛光遍照之處，遇到的人，垢滅善生。看到佛像，所以相要莊嚴，讓人看到生歡喜心。南無阿彌陀佛名號，在台灣這個地區幾乎到處你都能看見，很多人印佛的名號、菩薩的名號到處去張貼，大街小巷你都會看到。多少人相信、念佛，目的不是求往生，是求消災免難，佛菩薩保佑平安。這個意思我相信佔一半都不止，絕大多數是這樣的心態，都好。

　　今天最重要的，如何把這些功德、道理講清楚、講明白，讓人家不迷信。聽到名號要懂得名號的意思，消歸自性。名號的意思是自性覺、無量覺，日常生活當中，處事待人接物覺而不迷，就是阿彌陀佛的意思。我們要求覺悟，就是要求智慧，比知識層面要高。到哪裡去求？到阿彌陀佛那裡去求。阿彌陀佛在哪裡？在《無量壽經》，這最直接的。世尊為我們專講阿彌陀佛有三部經，淨土三經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》。還有一部論，《往生論》，這部論是天親菩薩修淨土法門的心得報告，是他老人家修學淨宗跟大家的分享，寫得非常好。三種莊嚴就是他說的，極樂世界「三種莊嚴入一法句」。三種莊嚴，佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，一法句就是清淨智慧無為法身。講得真好！

　　所以經一定要講，不講別人怎麼會懂？念不行，念別人聽不懂，一定要細講。世尊當年在世，一生講經教學沒有一天休息，我們要常常想到。要常常想到求佛菩薩加持，讓我們有這個智慧，有這樣的法緣，利益眾生，幫助佛放光，放光就是接引。聽經聞法確實明白了，垢是迷惑，迷惑他才造罪業，有意無意造作罪業。明白了、覺悟了、醒過來了，善生了，惡就滅了。應對二０一二馬雅災難預言，美國布萊登所講的，「棄惡揚善，改邪歸正，端正心念」，怎麼落實？他沒說。那我們淨宗同學的回答是，落實在《無量壽經》，細講《無量壽經》，細聽《無量壽經》，這三句話就落實了。布萊登只出了個題，沒寫文章，文章要我們自己做，他把題出好了。

　　所以「身意柔軟」，柔軟就是柔和。原本跟這個是相反，現在一般所說貢高我慢、心浮氣躁，統統都可以變成身意柔軟，這些習氣都能改過來。長時間的受經教的薰習，好處就太多了，對什麼樣的環境你都能承受得了，若無其事，這是功夫，這是佛光的加持。「若在三途極苦之處」，這是講三惡道，惡道眾生，「見此光明，皆得休息，命終皆得解脫」。是因為彌陀的光明，它不是別的。別的光明三途眾生得到了，可以皆得休息，他不能解脫；遇到彌陀光明，他就會往生，往生就解脫了。現在我們知道，惡道眾生往生時有所聞，鬼神往生的、畜生往生的、鬼道往生的、地獄往生的統統都有。為什麼？聽到了《無量壽經》，聽到了阿彌陀佛的名號。

　　三時繫念佛事這個法本，有人說不是中峰禪師作的，是別人冒中峰禪師的名義寫的這個東西，流通出來的。現在我們可以說，不管他是不是中峰禪師，不要緊，他裡面寫的全是阿彌陀佛，沒錯！尤其開示裡面最精彩的一句話，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，太精彩了！這些年來，我們提倡用這個方法，冥陽兩利。因為他每一段的開示都非常精彩，都很感動人，參與法會的大眾得利益，一遍一遍的薰修，得利益，幽冥界的眾生在這個法會裡往生的很多很多。不必忌諱是不是真的中峰禪師，既然說了中峰禪師，我們就認定中峰禪師。他裡面說得沒錯，句句都是實在話，現前眾生能得利益，這就是好法門。所以現在，很多靈界眾生要求三時繫念，這就是證據，東西真好。好在哪裡？我們細心去想想，它跟水陸法會比、跟焰口比、跟梁皇懺比、跟慈悲水懺這些懺法來比，繫念法事是冥陽兩利。其他這些經懺法事，幽冥界得利益，做法事的人得利益不多，修一點福報，不是鬼神。自己要得利益的話，中峰禪師的就多了，裡面這幾番開示太好了，在這個裡面念三部《阿彌陀經》，念千萬聲佛號。你看參加多少人？一個人念一千聲佛號，一千個人念多少聲？這不可思議！所以它的利益很大。這就是聞名、觸光、聽經、聞法，「莫不安樂，慈心作善」的意思。

　　「又《禮讚》」這上面說，「彌陀世尊本發深重誓願，以光明名號攝化十方」。《禮讚》上講，這都是《無量壽經》跟《觀經》上所說的，阿彌陀佛在因地發深重誓願，就是四十八願。四十八願裡面有以光明，就是這一願「觸光安樂」，有名號，第十八願，用這個方法來攝受、教化十方眾生。「又如《觀經》云」，《觀經》所說的，「光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨」。念佛的人愈念愈歡喜，這歡喜心從哪來的？我們一般講阿彌陀佛在加持你，你已經感受到了，法喜充滿。讀經的時候歡喜，講經的時候歡喜，都說明觸光安樂。「光明攝取，正指今願，遇此光者，皆得往生，故云來生我國。」遇到這個光，佛光，能不能往生，那就跟蕅益大師所說的，你有信、你有願，你就決定得生。我真相信、我真願意去，強烈的感應，讓你有十足的信心，那是什麼？你能放下這個世界，念佛堂堂主常說的「放下身心世界，提起正念」，正念就是阿彌陀佛。那個感應非常顯著，不可思議。

　　我們早年在台中，星期三李老師講經。有一個老信徒，我們也很熟，他是每個星期三都來聽經，沒有缺課的。這一天正在聽經的時候，家裡有人來報告，家裡面失火了。他聽了之後若無其事，如如不動，經聽完再回家去。這不容易，聽經事大，家裡失火房子燒掉小事。哪個重要？法身慧命重要，身命不重要。李老師看這種情形，往後講經常常提出這樁事情來，讚歎，這是真修行，真把佛法看得重要。一般人，家失火，趕快跑回去看去了，經也不要聽了。那是假的，那不是真的。

　　「此正顯光之德益」，佛光的德，攝受眾生的德，真實的利益，「不可思議」。「由上可見，光明無量是佛身德」，佛身光放光，「而此光明實為利生」，是利益眾生的。「故云：四十八願，全顯法身，又云：一一誓願，為眾生故。」彌陀在因地就沒有想到自己，念念都是為怎樣幫助眾生。建立一個圓滿修學的環境，讓他在這個地方穩穩當當、平平安安的證得無上菩提，就是幫助他作佛，沒有想到利益自己。我們現在知道，這就是圓滿的利益自己，因為自他是一不是二。眾生全都成佛了，自己才成大圓滿，還有一個眾生沒有成佛，自己還是有欠缺、還有遺憾。我們今天最大的困難，就是這個念頭轉不過來，沒有辦法把一切眾生看成自己，自他當中還有障礙、還有界限，這個界限化不掉。佛沒有，佛為什麼能把這個界限化解？道理明白了，真搞清楚了。

　　像賢首國師那一篇《妄盡還源觀》，那篇文章，那篇文章是賢首國師的博士論文，能寫得出這篇文章的人就成佛了。賢首國師大徹大悟，明心見性，不是在這個等級那文章寫不出來。修華嚴奧旨，《華嚴經》怎麼個修法？那個報告全講清楚了。能寫出這樣的文章來，這個人就是佛陀，佛陀是佛教裡面最高的學位。這篇文章告訴我們，遍法界虛空界跟我們實實在在是一體，這一體就是「自性清淨圓明體」，簡單的講就是一個自性，加上圓明體，加上清淨，圓明體加上這個字。告訴我們，自性是清淨的，就跟惠能大師開悟的時候第一句話說，「何期自性，本自清淨」。圓是圓滿，明就是智慧，圓滿是講德，圓滿具德，萬德萬能，無量的德能他統統具足，他沒有欠缺，用圓字，明是無量智慧，無量德能、無量智慧。體是一切萬事萬物的本體，宇宙的本體、萬法的本體是我自己的本體，跟宇宙、跟萬法一個本體。

　　第一段就把這個顯示出來，這是科學跟哲學裡就缺乏這個東西。科學跟哲學都不知道宇宙從哪來的，都不曉得人從哪來的、萬物從哪來的，都不知道。從一體起二用，這是講什麼？宇宙從哪來的？就從一體起兩個作用，這兩個作用，一個正報、一個依報，依報是宇宙，正報是自己。宇宙從哪來的？我從哪來的？宇宙跟我是一體，就從一體裡變現出來的。所以整個宇宙跟我是一體，宇宙這些所有一切萬事萬物跟我都有非常密切的關係，有不能分的關係。這誰知道？佛知道，賢首國師知道。而宇宙是幾時發現的？在佛法裡頭沒有時間、沒有空間，時間、空間是假的。佛是怎麼回答？「當處出生，隨處滅盡」，講真話。這句話現代量子力學家證明了，一點都沒錯。沒有過去、沒有現在，也沒有未來，講過去、現在、未來是假的，毫無意義。講真的，沒有，我們所看的現象好像是存在，那是一種如夢幻泡影相似的相續相，現在科學家說作糾纏。這三種現象糾纏在一起，讓我們感覺好像有東西存在，實際上不存在。這些現象，十法界裡的現象，全是從妄想在做主宰，念頭做主宰，一切法從心想生。所以外面境界隨著我們念頭在變。

　　我們相信科學研究的報告是真的，不是假的。報告裡面告訴我們，如果我們想用這個意念，把意念集中起來，他的經驗告訴我們，你想一樁事情要繼續想三十分鐘，時間短了不能產生效果，要想三十分鐘。每天一定的時間想三十分鐘，要想一個月，奇蹟就出現了，就能產生效果。好像我們身體，我們有毛病，天天專注想，譬如有皮膚病的，我這個皮膚正常了，我皮膚正常了，就想這個。想到哪個地方我們想這個，一天三十分鐘，一個月，那個皮膚上毛病就真好了。這是他們的報告，很多人做這個實驗，實驗成果科學家蒐集，蒐集證據，證明念力控制物質環境是真的不是假的。實在講這也就是一種修定的方法，佛在經上講，「制心一處，無事不辦」，也叫止心一處，我們把心定在一個地方，它就會產生效果，它就會讓這些物質環境產生變化。物質，一切物質都是剎那剎那在變化的，沒有不動的。指揮這個變化的就是念頭，誰的念頭？自己的念頭，不是別人的。

　　我們再看下面第十五願，第十五「壽命無量願」。這一願也是善導大師指出來，五種重要的大願裡頭的一種，壽命無量。壽命無量願這個地方的經文：

　　【我作佛時。壽命無量。】

　　就這一句。下面這兩句應該要放在底下第十六願，第十六是「聲聞無數願」，要放在這個地方。第十六願聲聞無數應該是「國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量，假令三千大千世界」，要這樣接，這個地方科判經文有一點錯誤，再印的時候把它移過去。因為它這個底下也有一句「壽命亦皆無量」，但是「國中聲聞天人無數」。可能是過去判的時候，因為底下有「壽命亦皆無量」，放在這個地方。在二十四願裡頭沒有關係，它是因為連在一起的，這兩個願連在一起，可以這樣說的。如果把它分開來，還是『壽命無量』這一句，就是「壽命無量願」。

　　「此章含第十五壽命無量願及第十六聲聞無數願」，兩願在其中。所以這個分法勉強也可以，但是明顯的，應該把第二句是放在後面。「至於壽命無量願中，既指佛之壽命無量，兼明國中無數聲聞天人壽命亦皆無量。今此一願，在《魏譯》分為兩願，可見今此會本之四十八願，所攝彌陀願德，廣於任一古譯」。這就是會集本圓滿，會集得好。壽命無量是佛，『我作佛時』，法藏比丘成佛的時候壽命無量。這個無量是真的無量，不是假的。古大德註解有說這個無量是有量的無量，為什麼說是有量的無量？因為佛住的報土是實報莊嚴土，實報莊嚴土是四十一位法身大士他們所住修行的處所，從圓教初住到等覺菩薩都住在這個地方。

　　他們為什麼會有這個土？我們現在明瞭，我們是從斷煩惱、斷習氣裡面悟出來的。古人也有說，但是都不清楚，我們學習的時候疏忽了，太大意了。習慣我們都明瞭，阿羅漢斷見思煩惱，見思的習氣沒斷。見思煩惱只要一斷就超越六道輪迴，他就不住六道，他住四聖法界的聲聞法界，他提升了，他到聲聞法界去了；見思煩惱沒斷決定在六道，他出不去。見思煩惱就叫做執著，《華嚴經》上的執著，那就告訴我們，執著要不斷出不了輪迴。阿羅漢斷掉了，於一切法不再執著，知道什麼？全是假的、全是空的。但是習氣在，到四聖法界聲聞法界裡面去斷習氣。習氣斷盡，他升級了，這個升級就是變易生死，他就變成緣覺，他不是聲聞了，變成辟支佛。在辟支佛這個地位上斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷了他就升級，他不叫辟支佛，他升作菩薩，他是菩薩了，變易生死。但是塵沙煩惱斷了他還有習氣沒斷，所以在菩薩這個地位上，要把塵沙煩惱的習氣斷盡。斷盡之後，塵沙煩惱是分別，分別的習氣都沒有了，他又升級了，十法界裡最高的，佛，十法界裡面的佛，就成佛了。你看，見思、塵沙習氣統統斷盡了，就是十法界的佛。

　　十法界的佛他要斷的就是無始無明，無始無明斷掉了他就又升級，離開十法界，他到實報莊嚴土，就是圓教初住菩薩。無明煩惱斷了，無明煩惱的習氣沒斷，帶著無明煩惱的習氣到實報土。無始無明的習氣沒法子斷，為什麼？無始無明就是起心動念，無始無明斷掉了，就是不起心、不動念。諸位想想不起心不動念，你還有什麼方法斷習氣？所以無明習氣沒法子斷，帶到實報土。什麼方法斷？隨它去，不要去理它，時間長了自然沒有了。要多長的時間？要三個阿僧祇劫這麼長的時間，所以叫無量壽，這個無量是講有量的無量。三大阿僧祇劫，習氣自然沒有了。沒有了，實報莊嚴土也沒有了，他到哪裡去了？到常寂光去了，這真正圓滿，究竟圓滿。只要無明習氣沒斷他就離不開實報土，一斷了實報土就不見了，那叫究竟圓滿，無上正等正覺。這個我們把它搞清楚了。菩薩果位全在放下，不是在你知道不知道，知道沒用，要真放下才行。我們也就曉得，這些報土依正莊嚴是究竟怎麼來的，我們也搞明白了。

　　回到常寂光，常寂光什麼都沒有，就是回歸自性。現在科學家叫回歸零點的能量場，零點能量場很像佛法講的常寂光，講的自性，回歸自性。但是數學裡頭的零是什麼都沒有，佛法裡頭的自性它是什麼都有。雖什麼都有，它沒有現象，佛法講隱現，完全隱藏，沒有表現，什麼都有。有緣他就現相，什麼緣？眾生有感，他就有現，十法界的眾生有感，應以什麼身得度，他就現什麼身。不是自己意思，他絕對沒有起心動念，他連起心動念的習氣都斷掉了，他怎麼可能起心動念！但是他非常靈敏，眾生一有感，他立刻知道，隨著眾生的感現身說法，幫助眾生。眾生想見佛身他就現佛身，他自己沒有意思，沒有起心動念。這個現是自然的，就是《楞嚴經》上說的「隨眾生心，應所知量」，隨心應量。隨眾生的心，不是自己，自己沒有起心動念、沒有分別執著。

　　所以這一點我們要了解，釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，講經說法四十九年，他沒有起心動念。他要是起心動念，他是凡夫。他是從常寂光裡頭來的，不是從實報土。實報土裡頭也能來示現，他無始無明習氣沒斷；常寂光裡面來的，無始無明習氣斷盡了，不一樣。在實報土裡頭，圓教初住菩薩也能跟十法界眾生起感應道交，他起不起心動念？不起心，他也不起心動念。所以他的作用，跟常寂光妙覺如來的作用沒有兩樣。那個無明習氣在不礙事，礙的是什麼？礙的是他回不了常寂光，就礙這個事。除這個之外，他什麼事都不礙，跟十法界眾生感應道交，跟妙覺如來一模一樣。無始無明習氣斷掉了才能夠回常寂光，障礙就在此地。我們學佛學了這麼多年，總算把這些東西搞清楚、搞明白了。這個東西好多好多我們初學的時候這些大德都說不清楚，說到最後他討厭、他發脾氣了，以後不敢問了。他說你們太囉嗦，說我們妄想這麼多，追根究柢。答得也沒錯，叫我們回去老實念佛，別胡思亂想，這個答得也不錯。可是我們不清楚，總是有疑惑。這麼多年在大乘經裡面咱們搞清楚了、搞明白了，斷疑才真正生信。有疑，這個信根沒有辦法，生不起來。

　　我們看註解後頭這一段，「第十五壽命無量願中，首為彼土教主壽命無量」，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛自己壽命無量，才能叫所有大眾壽命無量。這個裡頭最重要的就是凡聖土跟方便土，實報土沒有問題，雖然三大阿僧祇劫是有量，但是有量跟無量它接起來的，它當中沒有間隔。無始無明習氣一斷，它就變成真的無量，回歸常寂光就是真無量，那不是假無量。到那邊去是有量的無量，最後是真的證得無量的無量。但是凡聖同居土、方便有餘土不然，極樂世界這兩土也是無量壽。這個是他方佛國土裡頭所沒有的，只有極樂世界獨有。這是什麼原因？這是阿彌陀佛本願威神的加持，換句話說，這個壽命都是依靠阿彌陀佛恩惠，阿彌陀佛給的，我們講阿彌陀佛保佑、阿彌陀佛加持，這一點都不假。

　　為什麼別的佛菩薩加持你得不到？你不到西方極樂世界，阿彌陀佛加持你你也得不到。什麼原因？在極樂世界天天上課、天天學習，道理就在此地。他沒有叫你空過，經典上說得很清楚，阿彌陀佛講經教學沒中斷；換句話說，你在西方極樂世界，速度佷快，很快向上提升，去的時候是凡夫，很快你就入了境界。入境界是什麼？極樂世界是大乘，沒有小乘，一佛乘，它裡頭有十信位。證得初信位你就升級了，升到方便土一年級，那就變成正科生。換句話說，生到同居土，很快你就入位，入菩薩的地位。十信在方便土修圓滿，就升到實報土。這個是要教學，我們相信在極樂世界學習速度非常之快。極樂世界的人，極樂世界叫光明世界，每個人身上放光，阿彌陀佛有身光，所有天人都有身光。光明世界，沒有黑暗、沒有夜晚，所以他學習不中斷。

　　他們的身體是法性體，居住的國土是法性土，這個要懂得。法性土是什麼？是心現心變的。我們這個地方的居土是通過阿賴耶識，識變的，雖然是心現，但是識把它變的，識做主，心不做主。所以我們是法相土，極樂世界是法性土，不一樣。我們是法相身，他是法性身，法性身永恆不變，法相剎那剎那在變。彌勒菩薩講的，一秒鐘多少變化？一千六百兆，我們這個身跟土都是無常，剎那變的。極樂世界不是的，它不變，連凡聖同居土也不變。生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生也是法性身，乃至於邊地受生都是法性身，這還有什麼話好說！太殊勝了！我們要知道它殊勝，才能把這個世間一切全甩掉，不再搞這個玩意，知道這些東西統統都是惹麻煩的，搞得我們受這麼多的辛苦，不能向上提升。所以真把它統統放下，真智慧。放不下，愚痴，放下是真實智慧。一心一意我就取西方極樂世界，我哪裡都不想去。我就跟阿彌陀佛，跟定了，這一尊佛、一個修學的場所，決定成無上正覺。這叫壽命無量。

　　「如《法華》說山海慧如來：壽命無有量」，就像阿彌陀佛一樣，「以愍眾生故」。為什麼要長壽？憐憫眾生。底下有解釋，「蓋教主住世時短，則化事短促，眾生難遇」，遇不到佛，壽命太短了。在佛沒出世之前遇不到，佛滅度之後又遇不到，這就是什麼？時間太短。釋迦佛住世八十年，八十年中國人講，中國人算虛歲，出生就算一歲。外國人算實足年齡，釋迦牟尼佛住世七十九年。所以眾生遇佛不容易。佛大慈大悲，現無量壽，「教主長住，則化緣無窮，利生無盡」。當然，成佛了，要看眾生的福報，眾生有福佛長住，眾生沒有福，沒有福是什麼？不學了、不聽話了。甚至於還造謠生事毀謗佛陀，那造的是地獄業，佛又不願意看到人墮地獄，就不來了。眾生有福是什麼？好學、好善、好德、尊師重道，佛就長住。長住，教化眾生的緣就無有窮盡，什麼時候都可以遇得到他，利益眾生無有盡時。「故澄憲讚曰：佛壽無量，化道至德也。誰不渴仰此願！」彌陀發這個願，眾生歡喜，因為有這一願可以長時期跟佛學，沒有一個不成就的，發的是無量壽的願。你到極樂世界決定一生成就，極樂世界一切設施是我們想像不到的。

　　「又彌陀是報佛，極樂是報土」，這個報佛，實報莊嚴土。「教主壽命無量，是真實無量，非有量之無量，以現在語言表之，壽命無量，指絕對之無量，非相對之無量。」這個話說得正確，為什麼？極樂世界去往生的人，往生就是上學，入學的人，每天不知道有多少。他那個學校入學是插班的，不一定都是從頭念起的，從頭念起當然很多，凡聖同居土下下品往生，就等於說是從頭念起的。當中的全是插班的，有人到同居土、有人到方便土、有人到實報土，每天去的人多少，這個我們要知道。每天在極樂世界畢業的人有多少！在同居土，到等覺菩薩了，最後一品無始無明習氣叫生相無明，斷掉了，實報土的相沒有了。所以《般若經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，包括諸佛如來的實報土，也不是真的。告訴你，那裡也不要留戀，你才能入常寂光；你要留戀那個地方，常寂光就去不了。

　　真正覺悟，不是假的覺悟，那麼殊勝莊嚴的報土都要捨離。同居土，經上描繪的極樂世界全是同居土，為什麼？實報土描繪不出來，說不出來。不但實報土說不出來，阿彌陀佛的四聖法界，就是方便土，也說不出來。所以經上種種描繪全是凡聖同居土，你要留戀你就離不開，不留戀就提升，就往上提升。所以，凡所有相皆是虛妄，比什麼都重要，要常常記住，決定不留戀，我們講不斷向上提升。一定要證得究竟圓滿無上菩提，《華嚴經》上講一定要證得妙覺如來的果位。

　　古大德說有量的無量，說無量的無量，我們這裡都搞清楚、搞明白了。兩種說法都沒錯，有量的無量是在修學的階段，無量的無量是畢業的階段。阿彌陀佛本身，確實他是無量的無量，示現在實報莊嚴土，是實報莊嚴土裡面的報身佛。他的本身呢？本身是在常寂光裡面的法身土，法身佛。法身沒有形相，我們常講的三種現象都沒有，法身不是物質，也不是精神，也不是自然現象，法身沒有相。法身佛《華嚴經》稱作毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，翻成中國意思叫遍一切處，他沒有形相，遍一切時、遍一切處。我們在不在法身佛身相裡面、身土裡面？是，從來沒離開過。法身是本體，宇宙萬有的本體，就是賢首國師所說的自性清淨圓明體，那就叫法身。

　　「此願下明」，這一願底下說「國中人民壽命亦皆無量」。佛的壽命無量，國中人民，特別注意人民兩個字，為什麼？這是凡聖同居土，包括下下品往生，包括邊地疑城往生，那都是人民。只要生到極樂世界，壽命都是無量。所以這句話重要。澄憲法師說，「人民壽命無量，淨土第一德也」，淨土無量功德這是第一，壽命是第一，沒有壽命全部落空，那什麼都得不到。所以頭一個要有壽命。接著他說：「修行佛道者，死魔為恐，生死間隔，退緣根本也。」這個話說得千真萬確，修行人最怕的就是死，把死看成非常恐怖。為什麼？一死，我們道業沒有成就，又墮落了，隨業流轉，這個很可怕。

　　學佛為什麼要那麼長的時間？就是因為進進退退，進得少、退得多。你說人死了，算你這一生修得很好，持戒、修福、積德，來生怎麼樣？再到人間來。像悟達國師，十世，修得不錯，十世不失人身，死了以後又到人間來。還算不錯，還記得，又出家修行，一世一世的修，累積到十世。他要不出家，帝王命，那個福報要傳十幾代、幾十代，那帝王命！他出家了，做國師。所以出家當個國師也不簡單，也要十世以上，沒有十世以上當不上國師，你沒那個命。這個東西不能貪求，我要想做什麼什麼，那叫打妄想。你真正修成了，它自然的，不是你去希求的，自自然然。所以自己要有實德，真實的德行，不能有絲毫勉強。

　　其實，人生在世，古人說的話說得對，「一生皆是命，半點不由人」。那個人是什麼？人是自己，我要想怎樣怎樣，不行，你沒那個命，一生都是命給你注定的。命可以改變，改變是你心改變、行為改變，命就隨著改變。《了凡四訓》是很好的榜樣，很多同學都讀過。看過《了凡四訓》，你就會相信命運，如果看過《了凡四訓》還不相信，還自己以為怎麼樣，那對《了凡四訓》是完全沒有體會到。你只是聽一遍這個故事而已，裡面的真正道理、理論、真實的現象你沒體會到。體會到，像他那樣學，你的命運很快就轉變。他在一年當中能改變命運，所有的人，跟他一樣那種堅定的願心、毅力，發願要改過自新，我相信一年肯定命運改變。真快！袁了凡能做到，人人都能做到，那是世間法，小事一樁，跟佛法比差太遠了。佛法是教你作佛去，一生都能作佛，一生改善一點命運，多一點收入，級別再提升一點，這小事，跟成佛怎麼能相比？成佛都行，何況世間這些小事！

　　當時雲谷禪師沒有把它講透，如果講透了，袁了凡當時就作佛去了，不想再做官了。做官，積功累德能累積多少？很少很少一點。現在我們知道，積功累德最殊勝的是念佛。所以，我們決定不能瞧不起鄉下的阿公、阿婆，真了不起，他一天到晚佛號不間斷，心裡是佛，口裡是佛，看一切眾生都是佛。他往生實報莊嚴土，我斷定上輩往生，不敢說上上品，上上品、上中品、上下品這個三類是他們的去處。為什麼？積的功德太大了，一聲佛號無量功德。你真懂得了，你不念佛、你還有雜念，那多可惜，把你的光陰全空過了。你一天二十四小時積多少功德！所以，念三天可以把阿彌陀佛念來，道理就在此地。他為什麼來？你功德太大了。我沒做功德。念佛就是功德，念佛是無量功德，沒人曉得，做多少的好事，不如在家念幾句佛號。我們要是不細讀這部經，我們怎麼會知道？真正不可思議。用清淨心去念、平等心去念，功德就愈來愈殊勝。好，現在時間已經到了，我們今天學到此地。