淨土大經科註　　（第三八０集）　　2012/6/15　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百三十五頁倒數第五行，從末後這一句看起，從「擐者」這看起：

　　「以身被挂鎧甲」，名為『擐』。『甲胄』，「乃古代戰士被衣於身，以防矢石傷自肉體」。這是古代戰爭衝鋒陷陣的時候，這些將士都是披掛鎧甲。鎧甲，有的用鐵片做的，有的用很堅硬的皮革做的，可以防止刀槍、防止矢石。矢是箭，石是石塊，古時候攻擊別人所用的這些手段。這個做比喻，「以喻大心行人」，行人是修行人，發大心的修行人，「為敵生死」，了生死出三界，修行人的頭一個目標在此地，「以誓願為鎧甲，護衛本身慧命」。一切菩薩成佛的誓願，總結就是四弘誓願，把所有菩薩因地上所發的大願歸納起來，不外乎這四大類。第一個是度眾生的願。實在講，四條，這一條是真正的願。能度眾生，一定先度自己，自己沒有得度，決定不能度人，這是古今中外那些修行人我們都看到的。

　　先度自己，第一個是德行。德行從哪裡修？從持戒，斷煩惱，煩惱無盡誓願斷，從這下手。煩惱斷掉了，才能學法門；煩惱不斷，學法門非常困難，這一點我們要知道。為什麼？煩惱裡頭最嚴重的是傲慢的習氣、自私的習氣，這最重。佛法裡面講的根本煩惱，六條，貪瞋痴慢疑惡見，這六大類。嚴重的話，佛菩薩來教他，他都得不到利益。這就是一定先斷煩惱，把孝親尊師的心發出來，把真誠恭敬心、求法的大願發出來，你才能真正得受用。確確實實，每一個好老師都想教人，希望他的學術能夠有人繼承，世世代代傳下去，諸佛菩薩更是殷切的期望著，但是這些學生到哪裡去找？李老師早年告訴我，學生想找一個好老師難！到哪裡去找？那是想學東西。好老師也想找一個學生，把他的東西可以傳下去，更難！這一樁事情完全是講緣分，緣分當中還要求三寶加持，讓佛菩薩冥冥當中把這個緣促成。真不容易！世出世間最難得的是個有真誠心的人，有這種心，無論在世法、在佛法肯定都有成就，有很殊勝的成就。

　　這是講一個大乘真正發心修道、傳道的人，勇猛精進，以自己的『宏誓功德』，用這個莊嚴自己。不求名聞利養，不求榮華富貴，一生默默耕耘，沒有人知道。等到成就了，我們理解，諸佛菩薩來做因緣，被人發現。像印光大師，七十歲之前沒有人知道他，在普陀山藏經樓住了三十年。七十歲之前，差不多老法師四十歲的時候，五十、六十、七十，四十多歲的時候做藏經樓的，用現在的話來說管理員。這份工作對他來說是非常難得的，他懂得珍惜這個機緣，深入經藏，歸心淨土，三十年當中通宗通教、顯密圓融。一個人默默用功，七十歲被人發現。有一批學者、大學教授到觀音菩薩這個道場，普陀山去旅遊，發現印光大師。有學問的人、有德行的人看人不一樣，看到印光法師舉止溫雅、和藹可親，這就不是一個普通人；與他交談、向他請教，都能把問題講得清清楚楚、明明白白。這有學問，於是就很樂意親近他。離開普陀山，人家寫文章，在報紙雜誌上介紹，普陀山有一個大德。經過這些人一宣揚，印光大師出名了，來跟他學習的、參訪的人多了。

　　法師鄉音很重，他是陜西人，常年住在南方。講經不方便，人家聽不懂，所以用文字來弘法，《文鈔》就是這麼來的。多少人寫信向他請教，他給他解答問題，這部《文鈔》就是佛學問答。這部書一流通出去，印祖聲名高了，國內外都尊之為大德。斷煩惱，學法門，藏經樓裡頭三十年，這人一發現，開始弘法。印祖七十歲開始，八十歲圓寂，他老人家弘法的期間十年。可是這十年的影響，這是佛門裡面諸位大德公開承認的，在這一個世紀一百年當中，沒有人能夠超過他。真幹，實學，沒有一絲毫虛名，虛假的沒有，正是經中世尊教給我們，「一切皆從真實心中作」，印祖做到了。這是以這個為莊嚴。

　　下面說，「與此全同」，這是講比喻。古時候戰士上戰場，披掛鎧甲；一個修行人，以自己的誓願為鎧甲，保護自己的法身慧命。佛門的鎧甲，一個是願，一個是行。行特別重視持戒，為什麼？真正修行人都知道，因戒得定，因定開慧。學佛的目標就是開悟。悟有小悟、有大悟、有徹悟，分這三等，目標確實在徹悟。徹悟一般人做不到，為什麼做不到？你沒放下。我們看徹悟的人，徹悟的人是什麼樣子？他明白多少就放下多少，這個人有指望徹悟。我們從禪宗公案裡面看到，從教下經律裡面也看到，只要鍥而不捨，一心向道，世俗的東西愈遠愈好，自己還沒有成就，要遠離。

　　人，年輕的時候就成就不是一樁好事，容易引起驕慢，自以為是，名聞利養不知不覺的染上了；不是他有意的，好像自然就染上。這什麼原因？無始劫以來的習氣，自己確實做不了主。那怎麼辦？曇花一現，這一世過去了依舊搞輪迴。這一輪迴就很麻煩，佛在經上常說「人身難得，佛法難聞」，你輪迴多少次才能得個人身？得人身的條件，前世要修五戒十善，中國古人講的你要修五倫五常，才能得人身。如果生在今天這個社會，來生得人身就太難太難。為什麼？三皈五戒、五倫五常全都沒有了，你從生下來就沒見到、就沒聽說，這怎麼個辦法！那這一生造罪業，還得受三途苦報。三途，進去容易出來難，李老師從前形容長劫輪迴，時間是論劫數算的。所以什麼時候你再得人身，遇到一個盛世，生在有佛法的地域，把從前阿賴耶的善根挖出來接著再幹，真的不知道多少世。想到這種情形，才真正知道這一生的可貴，不但得人身、聞佛法，而且聞大乘，而且是聞大乘裡面的淨宗法門，一生成就的法門，這個法門要錯過了，你說多可惜，你要錯過了，你要受多少苦難再能遇到。遇到是肯定的，時劫長短可不一定。於是我們才真正知道珍惜這一次的緣分，這一次的緣分太殊勝了！

　　我們大家都知道，三十年前沒有這個會集本。會集本確實是會完成了，流通量太少，不容易見到它。這個本子大量流通也是最近的十年，我們一直在學習，一直在流通，與同學們來分享，大家知道了。雖然大家知道，還有一股很強大的力量在反駁，甚至於看到這個書都把它燒掉，有，時有所聞。但是反對儘管反對，燒儘管燒，學習的人還是天天在增長，這是給我們很大的安慰。我們自己愈來愈有信心，這一生決定往生，這就對了。

　　從極樂世界再來此界的人，這是叫乘願再來。有沒有？我相信很多，乘願再來的人，雖然在五濁惡世示現為凡夫，也有生死。示現的人，他有大慈悲心，他有大智慧，他善巧方便，能與眾生和光同塵而不染。那個不染，讓一般人還看不出來，高明！這就是智慧。他在做榜樣給大家看，身行言教，誘發大家的菩提心。這個菩提心就是蕅益大師所說的，真相信有淨土，真相信有阿彌陀佛。這些事情，我們同學當中就有不少給我們作證，誠心誠意修學，至誠恭敬，快的七、八年，慢的十幾、二十年，天眼通現前，天耳通現前。這種能力我們知道，初信位的菩薩有，小乘須陀洹有。他們還沒有到證果，有這種能力，能看到，而且還能看到一個人過去生中前世怎麼樣，再前世怎麼樣，能夠看到五、六世。這小通，不大，不能跟須陀洹比。而且他看，能看得清楚，但是並不十分清楚。這些同學告訴我。這個不是假話，是真的。從這些地方就增長自己的信心，也能幫助別人增長信心，說明經中所講的句句真實，沒有一個字是妄言。

　　這些再來人，一直到成佛，永離惡道。為什麼？他不會作惡，他連一個惡念都沒有。善惡的標準全依《十善業道經》，也就是說，身三、口四、意三他全做到，不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，都能實實在在去奉行。所以他在這個世間教化眾生，也有生死，但是「生生世世，常憶宿命，不昧本因」，他自己知道他過去，他不會墮三惡道。這裡頭自然得佛菩薩威神加持。「示現同彼，彼者穢土眾生」，這是說極樂世界有一部分菩薩到這個世間來，示現跟這個世間眾生相同。他是再來人，他到這個世間來不是業報來的，是願力來的。他要沒有這種悲願，不發這個悲願，在極樂世界必定證得一生補處。

　　請看底下一段經文：

　　【無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類。皆使往生其國。悉令得泥洹道。】

　　『泥洹道』就是成佛。我們看念老的註子，「極樂大士能發如是宏深誓願者，蓋因彌陀本願加威，亦復是本身善隨佛學也。彌陀本意，唯願眾生往生彼土，得涅槃道，悉皆成佛」。這段註解文不長，意思很深。往生極樂世界的菩薩，自己還沒有成佛之前，我們相信三輩九品這一類的菩薩很多，尤其是往生的品位不高，同居土裡頭三輩九品，煩惱習氣都沒斷，只是在西方極樂世界沒有緣，煩惱習氣種子在，沒有緣，所以在極樂世界不現行。在極樂世界每一個人，即使凡聖同居土下下品往生的人，都得到彌陀的加持，皆作阿惟越致菩薩。這一願我們要記住，作阿惟越致菩薩，就有能力回到娑婆穢土來度化眾生。他也是從西方極樂世界再來的，乘願再來，他是得阿彌陀佛本願威神加持。這個註子裡頭講得很好，因彌陀本願加威，同時也是他自己本身善隨佛學。

　　佛以度眾生擺在第一，自己成不成就是擺在第二。佛對於這類人也很佩服，沒有自私自利，特別像地藏菩薩，「地獄不空，誓不成佛」。所以地藏菩薩的學生，成佛的無量無邊，自己還沒成佛。我們看《地藏經》，序分裡面所寫的那種莊嚴，是一切經典裡頭都沒有。序品裡面我們來看集會的大眾，十方諸佛如來帶著他的大弟子，來參加這個法會。我們在其他經上是看到十方諸大菩薩，沒有看到諸佛的，只有《地藏經》上看到是諸佛如來。諸佛為什麼來？諸佛以前是他的學生，地藏是他的老師，老師這個地方有活動，學生成佛了，學生也要來，莊嚴道場，幫助教化眾生，教化裡頭的根本是孝親尊師。學生成佛了，老師辦活動，學生也來參與，學生是諸佛如來，這個影響力就太大了！老師是個小學教員，學生現在拿到博士學位，成名了，老師辦活動，學生也來參加，行弟子禮，這能感動多少人。這是以身教，身教那個感人勝於言教。言教是聽到，身教是親眼看見，你看做學生的人對老師多恭敬，老師還是個小學教員，學生有大成就。這是教育真正成功，學生確實繼承老師的本願，而且將老師的本願發揚光大，普度眾生。老師是彌陀的學生，彌陀的本願是唯願眾生往生西方極樂世界，學生跟彌陀一定是同心同願、同德同行，是彌陀的真弟子、真學生。往生極樂世界決定成佛，度一個人往生就是度一個人成佛，這個功德無與倫比。

　　我們再看下面這一段：

　　【作菩薩者。令悉作佛。既作佛已。轉相教授。轉相度脫。如是輾轉。不可復計。】

　　這是阿彌陀佛的事業，這是淨宗圓滿誓願的成就。「新成之佛，復度眾生。所度眾生，又皆成佛」，成佛之後，「又復度生」，故云『轉相教授，轉相度脫，如是輾轉』，無窮無盡，沒法子計算。這樁事情我們要記住，時時刻刻，念念不忘，把這個法門介紹給大眾。怎麼介紹？要做出來給人看。怎麼個做法？天親菩薩《往生論》裡頭的五念門就是做法，禮拜、稱讚、發願。稱讚就是念佛名號，一切時一切處，時時刻刻不忘念佛名號，這就是稱讚。發願求生。有人問你，你為什麼要求生極樂世界？這個機會就來了，你就可以把極樂世界介紹給他。只有往生極樂世界，第一個得無量壽，第二個得無量壽佛親自教誨，決定成佛。成佛不為自己享受，成佛是為度眾生，這種思想多偉大。不為自己，一切為眾生，一切為正法，沒有自己。知道諸佛如來、一切眾生跟自己確確實實是一體，這是智慧，大智慧！所以自他不二，上面跟諸佛如來不二，下面跟一切眾生不二。自性裡頭真正的慈悲心流出來，無緣大慈，同體大悲，我們才能真正幫助眾生，成就自己。輾轉教化之後，「所生無盡」。

　　【十方世界。聲聞菩薩。】

　　『聲聞』是阿羅漢、辟支佛，『菩薩』是大乘。還有：

　　【諸眾生類。】

　　人天。

　　【生彼佛國。得泥洹道。當作佛者。不可勝數。】

　　沒法子計算。註解裡頭說，「以如是輾轉度脫故」，一代一代，世代相傳。我們人間有世世代代，在極樂世界沒有，極樂世界無量壽，一生所看到。「十方世界之菩薩、二乘、六道四生種種眾生，得生極樂，證道成佛者，不可勝數」。我們發心，我們也在這其中，不必等到極樂世界。這裡一發心，已經就真正參與極樂世界了，為什麼？發的心是真心，不是妄心，至誠恭敬心決定生淨土。在這個世間是旅遊、是觀光，極樂世界是老家。中國古人沒有不常常念著落葉歸根，歸根就是回老家。極樂是我們真正的老家，我們必定回歸極樂世界，回歸極樂世界決定成佛，只有成佛才得大自在、大智慧、大神通，能幫助無量無邊眾生求生淨土，圓成佛道。用的是成佛之道裡頭的易行道，唯有易行道人人有分，人人能辦到。八萬四千法門不一定適合你，你修學會有很多困難，不容易成就，唯獨這個法門萬修萬人去。我們遇到，信受奉行，再把這個法門的殊勝轉告大眾、勸導大眾，這個功德不可思議，福報不可思議。度一個眾生往生極樂世界，福報就不可思議，度無量眾生，那多大的福報！世間福報怎麼修也比不上，比不上度一個眾生往生極樂世界。我們想修大福報，想修世出世間頭等的福報，沒機會，找不到。今天明白了，搞清楚了，原來修頭等福報的機會就在眼前。怎麼個修法？我們真正把它做出來，把阿彌陀佛的教誨落實在生活、落實在工作，落實在處事待人接物，那就是！

　　下面一段是用譬如來說明。「喻明」，下面有個小註，「能容設喻」。極樂世界多大？

　　【彼佛國中。常如一法。不為增多。所以者何。猶如大海。為水中王。諸水流行。都入海中。是大海水。寧為增減。】

　　註子註得好。或者有人懷疑，「十方聖凡，咸歸極樂」，都到極樂世界去了，「彼一剎土，寧能廣容」，極樂世界這個佛剎，怎麼能夠容納得下？地球上的人口現在已經到七十億了，超過七十億，所以有人滿之患。為什麼？地球上的資源沒有能力養這麼多人。古時候這個世間好，為什麼？人少。六十年前，抗戰期間，中國人口號稱四萬萬，四億人；六十年之後的今天，中國人差不多到十四億人，多了十億，本來只有四億，土地面積還是這麼大，要養這麼多人。科學家告訴我們，根據人口逐年上升這個統計來觀察，三十年之後，地球上人口可能要加一倍，一百多億人，這怎麼辦？所以現在各國政府呼籲節制生育。是不是辦法？不是辦法。於是科學家在那裡幻想，我們移民到別的星球上去，大量移民到別的星球。想法是不錯，現在科學能力還做不到，看看二、三十年之後能不能做太空旅遊。別的星球適不適合我們生存，這也是個大問題。

　　這是我們地球上的人肯定有這種想法，有這個疑惑。極樂世界人口的數量沒有人知道，太多太多了，所以提出這個問題。下面解答說：「是義不然」，這就是大家這種想法不見得是正確。為什麼？蓋極樂國土，『常如一法，不為增多』。常如一法，永遠是這個樣子的，不增不減，再多的人去，沒有看到擁擠，每個人生活空間都很大，都是逍遙自在。「佛云一法，義理甚深，眾生難明」。這個一法是什麼？一法是法性，是自性，自性叫一法。自性沒有大小，自性沒有邊際，大而無外，小而無內，這是不思議的境界，所以再多不多，再少也沒有看到少。最難懂的就是自性，自性什麼都沒有，它又能生萬法。惠能大師明心見性，他對五祖的報告雖然只有五句話，已經把自性全形容出來了。五祖給他做印證，他所見到的是真的，不是假的。自性是清淨的，是不生不滅的，是本自具足的，本無動搖，能生萬法，他真見到了。

　　極樂世界，往生到那裡去，身是法性身，居住的地方是法性土。法性就是自性，法性土沒有邊際，法性身也沒有邊際。沒有邊際，這身在哪裡？無處不在，無時不在，沒有緣不現相，有緣就現相。緣不同，現相也不同，像《普門品》所說的三十二應身，三十二種、三十二類，哪裡有緣哪裡現。義理高深，眾生難明，所以佛用大海來做比喻，用大海比喻極樂世界，用『諸水』比喻十方往生的這些人。大陸裡面的江河，這些水統統流入大海，沒有看到大海漫出來，這個大家容易懂。「諸水」，所有江河的水統統流到大海，大海不增。這是比喻十方往生的人，往生到極樂世界，「極樂之眾亦不增也」。這就是大而無外，小而無內，一如。「又彼土大士，重返穢土，救度群生，其數亦無量」，這是真的，「但極樂聖眾，亦無減少」，沒有看到極樂世界的人減少。極樂世界人確實沒減少，這些菩薩眾到十方世界去度眾生，是他的應化身去，他的本身，本身是法身。

　　佛說得好，「十方三世佛，共同一法身」，《華嚴經》上講的。裡面特別要注意三世佛，三世裡頭有未來佛。未來佛是哪些人？我們都是的。一切眾生本來是佛，那我們本來是住在哪裡？本來住在常寂光裡。現在，現在還是住在常寂光裡，只是迷了，自己不知道，自己一知道，成佛了。成佛怎麼樣？沒有來去。成佛是覺悟了，我本來在此地，哪有來去！十方世界不是真的。十法界依正莊嚴，惠能大師說的，「何期自性，能生萬法」，這就是十方世界，十方世界像作夢一樣。我們夢中那個境界有多大？也是沒有邊際。醒過來沒有了，沒有醒過來的時候也看不見。它有沒有佔據空間？有沒有佔據時間？沒有。為什麼沒有？它不是真的。於是乎我們就曉得，只有一真法界是真的，十法界是假的。十法界裡面好像有增有減、有生有滅，作夢，醒過來就沒有了。睡，睡著了，迷了就作夢，夢就生了，醒過來之後夢就滅了，有生有滅。

　　生滅都是假的，生滅沒有佔空間，也沒有，不能說時間，時間空間都沒有，極樂世界就像這個樣子。其實我們這個世界也是這個樣子。我們這個世界人迷了，沒有覺悟；極樂世界人個個覺悟，沒有一個迷的，不同的地方就在此地。所以我們住極樂世界得大自在，住這個世界迷，迷就有苦。迷是什麼？完全不了解事實真相，以為這個世間樣樣都是真的。像作夢一樣，永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，大千世界就是六道輪迴、就是十法界，覺了之後沒有了。極樂世界這些菩薩們重返穢土，救度眾生，就好比什麼？回到夢境，去度那些夢中人。其數無量無邊，痕跡都不著。有沒有這個事？有這個事。在整個法界裡頭有沒有增減？沒有增減。不但沒有增減，還沒有來去。確實像《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，不可思議的境界。「常如一法」，說得真好，「寧有增減」，哪來的增減！「於一法中，無有增減之義」。

　　「茲再以世間數學之理為喻」，這一段念老講的，用我們這個世間的理論來做比喻。數學裡頭有無量大或者是無限大，有這個說法，「以符號為∞」，好像阿拉伯的８字，但是它是躺在那個地方的，它不是豎的，是橫的，代表什麼？代表無量大。我們中國古人講大而無外，就代表這個意思。「其數之大，超越限量」，所以叫無限。於是以無限大加一切有限之數，還是等於無限大。不管加多少，以這個無限大你去加，加一個億，加十個億、百億、千億、萬億、兆億，它還是等於無量大，因為這個符號就代表無量大。「或增某數」，說更大於無量大者，這個符號就不行，不能用了。怎麼還有比它更大的？它就不成為無量大。如果減，用無量大「減一切有限之數」，它還是等於無量大。因為無量大減一個就少，增一個就多，這就不叫無量大。故此無量大，「常如一法，寧可增減」，這是不可思議。今極樂世界，「實為無限大中之無限大，蓋已超逾一切世間之無量大」。

　　這用數學無量大來做比喻，沒有比這個數量更大，也沒有數量比這個更小，它是常數，它永遠不變。這就是自性，佛說「法爾如是」，自性之法本來就是這樣的，沒有增減。自性裡頭沒有大小、沒有生死、沒有先後，無量劫前成佛，跟現在這個人修行成佛，沒有先佛跟後佛，平等的。就像流水一樣，長江的流水，五千年前長江的水流到大海，跟現在水流進大海沒有先、沒有後。所以成佛沒有古佛今佛，古佛今佛是世間人虛妄分別執著，實際上是沒有。陽光遍照，千萬年前太陽光照在地球上，現在陽光也照在地球上，沒有古今，它是常如一法。常如一法是真的，有增有減是假的，有先有後是假的，有遠有近是假的，起心動念是假的，分別執著是假的，這不思議。佛給我們講真的，法，自性，自性這個法本來就是這樣的，妙用！

　　我們明白了，我們做人要把這個道理融入我們生活當中，那生活就是菩薩生活、佛的生活，隨緣妙用。能隨一切眾生緣，裡面怎麼樣？裡面沒有增減，隨一切眾生的緣。諸佛菩薩常如一法，我們要學，隨一切眾生緣也是常如一法。行嗎？行。為什麼？本來常如一法，沒有增減。有增有減、有先有後完全是你的妄想分別執著，你把你的妄想分別執著統統放下，你就恍然大悟。諸佛菩薩完全是正確的，才發現我們錯了。再給你講真話，真話裡頭沒有誰是誰非，沒有誰錯誰對，沒有。我們都起這種妄念，在打妄想。沒有念頭，所以一如。這個一如就是常如一法，不為增多。這個妙用即是常，本經所說的常寂光。這部經裡頭的立論基礎，真實之際（真實之際就是常寂光）、真實智慧、真實利益，本經三種真實，所依據的理論，三種真實就是自性。

　　「又上經文正顯事事無礙不可思議」，《華嚴經》上所說的，「殊勝微妙境界」，《華嚴經》上所說的。「極樂即是華藏」，所以「廣狹自在」，沒有廣也沒有狹，在它那個境界找廣狹找不到，「一多相即」，一即是多，多即是一，「互融互攝」，互融互攝是一體，「非言思所能及」，我們的言語說不出來，我們的思惟想像不到。為什麼？言語不是真的，思惟也不是真的。言語道斷，心行處滅，這個境界自然現前，你能夠親證得。這是究竟涅槃的境界，是妙覺如來的境界，唯證方知。

　　我們再看末後這段經文，「結歸彌陀」，這裡做個總結。

　　【八方上下。佛國無數。阿彌陀國。長久廣大。明好快樂。最為獨勝。本其為菩薩時。求道所願。累德所致。無量壽佛。恩德布施。八方上下。無窮無極。深大無量。不可勝言。】

　　這到最後結歸阿彌陀佛。我們看註解，『八方上下』，八方是東南西北、東北、東南、西北、西南，這八方，加上上方、下方，這叫十方，「八方加上與下即是十方。十方無數佛國之中，其長久廣大，明好快樂，皆與極樂世界不能相比。故云最為獨勝」。這是什麼原因？我們要知道，經論上一再告訴我們佛佛道同，成佛是決定平等，為什麼阿彌陀佛極樂世界比別的佛國土殊勝？這個我們很難理解。我們學習時間這麼久，在體認這方面，知道阿彌陀這個名詞就不可思議，為什麼？這個名詞是自性圓滿的名號。極樂世界是自性圓滿的流露，一切諸佛如來所修所證，皆不出阿彌陀佛這個名號。阿彌陀佛翻成中文的意思是無量覺。我們的經題，「清淨平等覺」，清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺就是成佛，所以這個題裡頭意思圓滿。一切諸佛如來，個個都是清淨平等覺，阿彌陀佛是大圓滿，究竟圓滿，圓滿的稱性。能夠讓一切眾生，上從等覺菩薩，下至無間地獄眾生，能在一念之間回歸圓滿的性德，確實只有淨宗法門、彌陀淨土最為方便。這個法門，你要真正能信、發願、念佛，往生淨土，必成無上道，所以它確確實實在一切諸佛剎土當中『最為獨勝』。它獨勝的是眾生回歸證得的方法獨勝，沒有比這個方法更殊勝的，這真正不可思議，方法不可思議，成就也不可思議。

　　得阿彌陀佛本願加持，就是得一切諸佛如來的加持。為什麼？彌陀本願是從參訪諸佛國土、一切如來，真實、至善、智慧行願的大圓滿，所以你得彌陀本願加持就是得十方一切諸佛的加持，這也是不可思議，最為獨勝。它真有根據，因為西方極樂世界的美好不是阿彌陀佛自己在家裡坐著想出來的，不是的，他是到處參學，到處去看，到處去考察，好的統統攝取，不好的，等於我們現在講把它改進，才能變成盡善盡美。

　　「長久即常住」，永遠沒有改變，「如經云：建立常然，無衰無變」。極樂世界一切萬物，包括自己的身體，沒有衰老，沒有這個現象，沒有變化的現象。我們這個世界有衰、有變，變化剎那不停，所以叫無常。它那裡真常，我們這裡無常。你看一秒鐘就有一千六百兆的生滅，你沒有辦法叫它停住，相似相續，念念不住，所以是假的。所有一切現象，物質現象、精神現象（就是念頭的現象）、自然現象，統統是一秒鐘裡頭一千六百兆的頻率在波動，這就是有衰有變。「廣大，如上文大海所喻之義」，佛把自性比喻作大海，把眾流，大陸江河這些水往大海流注，比喻作十方去往生的人。

　　「明者，清淨光明。好者，相好莊嚴。快樂者，如《小本》云」，《彌陀經》上所說的，「無有眾苦，但受諸樂。極樂世界所以能最為獨勝者，皆由彼佛於因地中求得大願，於無量劫積功累德，以致於成」，這是極樂世界第一殊勝的因。皆由彼佛，彼佛是阿彌陀佛，阿彌陀佛在因地當中，那個大願是求得的，是他參學、考察一切諸佛剎土，求取諸佛剎土裡面的精華、裡面的美好。經上告訴我們，他用的時間是五劫，這麼長的時間。這給我們很大的啟示，我們要向阿彌陀佛學習，不可以閉門造車。阿彌陀佛這個舉動，實際上就是《華嚴經》上講的五十三參。方老師早年告訴我，這是真實智慧，是你從參學當中得到的，不是憑空想像的。每一願都落實在參學時候得到的結論、得到的啟示，再加上無量劫積功累德功德的成就。所以我們要學佛那種參學的精神，到處去看，好的記住，我要有；缺點我要記住，要改進，你就比別人好。每一尊佛、每一個道場、每一樁事情都細心觀察，優點攝取，缺點不要，這樣建立了極樂世界，這樣成就了阿彌陀佛無比殊勝的智慧。這個智慧是後得智，無所不知。所以這文中，因地求得大願，無量劫積功累德，是這麼成就的。

　　「阿彌陀佛以此無上恩德」，他的成就，把他的成就，他不是自己享福，「普施十方，無有窮極」。佛的心量太大了，阿彌陀佛成就的極樂世界，用極樂世界供養十方一切有緣眾生。有緣是什麼？真相信，真發心求生極樂世界，這叫有緣。如果對極樂世界有懷疑，信心不足，對這個世界還有留戀，不想求往生，這就沒有緣。佛不度無緣之人，這個緣不在佛，在眾生，你什麼時候回頭，佛就什麼時候來加持你。你不回頭佛也加持，但是這個加持的力量你接收不到。為什麼？接收的條件是真信、真願、真念佛，具足這個條件，彌陀的加持你就接收到；沒有這三個條件佛也加持，你接收不到，你沒有感觸。這是普施十方，無有窮極。

　　「彌陀恩德，廣大深遠，言語難明」，言語確實沒有法子說。不但言語沒法子說，我們怎麼去想也想不到，叫「言語道斷，心行處滅」，你無法想到，你說不出來。「縱身有百口」，這是比喻的話，你有一百張嘴，「口有百舌，窮劫說之，亦不能盡」，你說上一劫說不完，你說無量劫也說不完。窮劫是無量劫，無量劫說之都不能盡。「故云不可勝言」。這是什麼緣故？是性德自然的流露、圓滿的流露。諸佛如來是性德自然的流露，未必是圓滿，阿彌陀佛是自然流露、是圓滿流露。為什麼？慈悲心太切，真的沒想自己，沒有自己，念念都是眾生，眾生就是自己。諸佛智慧、神通、道力完全平等，但是在起作用的時候，也就是講有緣眾生，起作用的時候有差別，這個差別是因地當中修行的時候願心不一樣，差別從這來的。唯獨阿彌陀佛，在出家做比丘僧的時候，他的慈悲心就是圓滿的，是圓滿的流露、圓滿的起用，這跟諸佛不同。沒有緣的也加持，平等加持，沒有緣的人說自己沒有感覺；像陽光普照，沒有分別、沒有執著。阿彌陀佛光明慈悲，像陽光一樣，只要我們能信、能願、能依教奉行，我們全都得到。這是給我們解釋經上『不可勝言』。

　　「蓋彼佛住真實之慧，故能施真實之利，普令一切眾生，咸入真實之際，故其恩德無有窮極」。這是真的，字字句句真實不虛，真實智慧、真實的利益、真實之際都是圓滿的流露。而且常如一法，決定找不出有增減，阿彌陀佛對這個地方照顧多一點，對那裡照顧少一點，找不到，決定是平等。受彌陀加持力量不一樣，那是接收的人你接收多少，不是阿彌陀佛給這個人多、給那個人少，不是的，佛是平等的。接收的人感觸不一樣，這是跟接收人的願、接收人的解，他理解多少、他發願大小，與這個有關係。我們跟佛發同樣的悲願、同樣的慈悲心，你就能完全得到佛力加持。

　　佛力在哪裡？就在這部經典之中，你得到加持。這個經典展開，字字句句無量義。一即一切，一切即一。彭際清居士說這部經即是中本《華嚴》，一點不錯。《大方廣佛華嚴經》，龍樹菩薩在龍宮所見到的大本《華嚴》，十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品。這是《大方廣佛華嚴經》的精華、《大方廣佛華嚴經》的治要，我們這一生能遇到，這是多大的福分，多大的福報，自己一定要知道。現在時間到了，我們就學習到此地。