淨土大經科註　　（第三二一集）　　2012/5/2　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第七百一十二頁第二行，「清淨平等」。這裡面分三段，第一段「境平等」。請看經文：

　　【復次阿難。彼佛國土。無有昏闇火光日月星曜晝夜之象。亦無歲月劫數之名。復無住著家室。於一切處。既無標式名號。】

　　我們看念老的註解，「右段首明無分別之境相」。極樂世界的人沒有分別、沒有執著，這個是普遍的狀況。實報土不但沒有分別執著，連起心動念都沒有。經文一開頭告訴我們，極樂世界沒有『昏闇』，就是沒有夜晚。沒有『火光』，這個火光是講燈火，我們晚上的時候說燈火通明。白天也沒有日月，也沒有星星，就是說它沒有『晝夜之象』。「按五種原譯」，漢、吳兩種本子說「極樂日月處空」，魏譯沒說，唐跟宋譯「均直言無有日月」。這是五種本子裡面所記載的。

　　「《彌陀疏鈔》曰：若和會之，當是日月雖存，以佛及聖眾，光明掩映，與無同耳」，《彌陀經疏鈔》，「以理揆之，無者為正」，揆是度量，就是從理上講應該是無，無才是正說。《彌陀疏鈔》這蓮池大師說的，縱然有日月，日月是星球、是火光，太陽是個火球，正在燃燒，月是反光，這個常識我們都有。但是佛放光，佛全身都放光，菩薩也放光，樹木花草、大地都放光明。雖有日月，光顯示不出來，所以有也同無，與無相同。為什麼說無者為正？「何者？忉利以上，尚不假日月為明，何況極樂」，這說得很有道理。在我們這個世間，人間需要日月，鬼道、地獄道就沒有日月。鬼道裡面就像我們陰天，日月星都看不到，昏沉沉的，它是這種現象，地獄也是的。天上，四王天還有，忉利天以上的就不需要日月，不藉這種光，何況極樂世界！

　　「按蓮池大師之意，依理而言，以無有日月為正宗。故今經取唐宋兩譯之文，直言無有日月」，這個無有日月是有根據的，唐跟宋這兩種本子都沒有日月，「與蓮池大師同旨」，同一個宗旨。「因忉利天以上諸天」不需要日月，「何況極樂世界」。「又《漢譯》曰：無量清淨佛」，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛也叫無量清淨佛，「頂中光明極大明」，這是漢譯本的原文，佛的頂光極大。「其日月星辰，皆在虛空中住止」，這是極樂世界那邊有這些星球，極樂世界之外有星球，「亦不復迴轉運行」。好像那個星星在空中是停止的、不動的，不像我們這邊星星它旋轉，有自轉、有公轉，極樂世界這個星星好像沒有迴轉運行的跡象。「亦無有精光」，它也沒有光明，本身沒有光明，也沒有反射的光明，所以「其明皆蔽不復現」，蔽好像是有障礙一樣，看不到它的光。「此正符蓮師所和會之說」，這個跟蓮池大師在《疏鈔》裡面說法意思相同。「彼土日月之光在聖眾光中，掩蔽不現」。就是極樂世界佛放光，菩薩統統放光，我們前面看到的，蓮花放光，宮殿放光，它全是無量珍寶成就，樹木花草都有光明。「如經云」，這個會集本裡面有這一句，「日月火珠皆匿曜」，你也就看不見了，它的光沒有佛光這樣明亮。

　　「又如本經《禮佛現光品》曰：聲聞菩薩一切光明，悉皆隱蔽。唯見佛光，明耀顯赫」，這是說彌陀的光明特別強。菩薩、聲聞，聲聞是方便有餘土的菩薩，他們斷證煩惱的功夫跟聲聞相等。凡聖同居土的菩薩煩惱習氣還沒斷，但是都得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，身上當然有光，但是在佛光之下，他們的光都隱蔽了，看不見了。「何況日月星辰」，那距離很遠，這個就在彌陀身邊。「是故彼土無有昏暗」，沒有火光，沒有日月，沒有星星、晝夜的這些現象，「唯是常明不昏，無有晝夜」。這個世界是明亮的，永遠明亮，不像我們這個世界有白天、有夜晚，那個世界沒有。

　　『亦無歲月劫數之名』，在極樂世界沒有時間的現象，時間沒有了。實際上它也沒有空間的現象，極樂世界的人要想到諸佛剎土去，念頭才動，諸佛剎土就現在面前，這個都是不可思議的境界。不可思議境界理論的核心，就是全體是心。智者大師的十乘觀法，第一觀，觀不思議境界，給我們從理上做了一個結論。他說，一切萬法歸納不出色心二法，一切法歸納不出色心。色由心生，色不是真的，色是心生的，所以後頭有個總結，全體是心。既然全體是心，哪來的空間跟時間？一切境界全在當下，就是當下這一念。遍法界虛空界不離當下，過去現在未來也不離當下，這是不思議解脫境界。

　　下面，「亦無歲月劫數之名。就此土言之」，我們現在住的這個世界，「其所以有晝夜年月與劫數者，因地球、月、日、星雲等等皆在運動。自轉與公轉」，於是產生「晝夜一月一年一劫等等」，產生這些現象，我們說它作「歲月遷流」。今據《漢譯》的《無量壽經》，這個裡頭的經文是這麼說的，「彼土日月星辰皆在虛空中住止，亦不復迴轉運行」。「是表彼土縱有日月星辰等」，沒有運轉的現象，所以沒有晝夜之別，也沒有時間的遷逝，過去、現在沒有，「故無歲月劫數之名」。「但以順餘方故，始言歲月」，講歲月的長短，是隨順極樂世界之外他方世界的一些眾生的概念，隨順他說的，不是極樂世界的。

　　「故知時間生於動。動之本，生於念；妄念相繼，故有時間。近代大科學家愛因斯坦氏謂，時間只是由於人的幻覺，與此相通」。因為實際上確實沒有時間，我們如果是離開地球到其他星球上來觀察，時間就不在了。每個星球，在我們三維空間所看到所有星球在太空當中都在轉動，沒有靜止的，它是動的。佛跟我們說，所有一切物質現象、精神現象都是動的。色法，基本它有四個現象，色法就是物質，無論是大是小。第一個，它是有個東西讓你看到，叫地大。地水火風，地代表我們認為實物，真有這個東西在。第二，火大，火大就是溫度，它有溫度。第三個，水大，它有濕度。再小的物質，這個是與生俱來的，它有溫度、有濕度。科學裡面講帶電，火大是帶陽電，水大是帶陰電，就是它帶電的，這個是與生俱來的。第四個現象叫風大，風大是什麼現象？它是動的，它沒有靜止的。

　　現在這個動，彌勒菩薩告訴我們，振動的頻率一秒鐘一千六百兆。在這樣快的，快速的頻率，我們六根都緣不到，沒有辦法發現。我們能夠緣到的現象，科學家稱為糾纏，許許多多這個頻率糾纏在一起，我們看到了。這個東西就像我們看電影一樣，舊式的電影很容易理解。舊式的電影是幻燈片，也就是現在所講的動畫，沒有一張是相同的，張張不一樣，大同小異。單獨一張幻燈片你看不出來，你沒有任何感覺，你看，二十四分之一秒，這光才閃的時候就沒有了，二十四分之一秒。大概讓我們看到有個東西閃了一下，裡面內容看不出來，都不知道。一千六百兆分之一秒簡直感覺都沒有，不可能有感覺，二十四分之一秒有感覺，但是毫無意義。必須在一秒鐘，或者是半秒鐘，半秒鐘，電影是十二張片子糾纏在一起，我們看到東西了，一秒就看得更清楚了。現在，就是實際上在我們現前，六根所看到外面境界，譬如眼見色法，一秒鐘是一千六百兆次的糾纏在一起。這麼多的畫面總合在一起，我們看到了。

　　所以一切現象全是動的，不動，相就沒有了。這個動是阿賴耶的現象，波動現象就叫阿賴耶。「一念不覺，而有無明」，無明是動的，明是不動的；動是假的，不動是真的，不動是自性。惠能大師見性的時候說得好，「何期自性，本無動搖」，自性是不動的。所以修行，為什麼叫修定？愈是深的定跟自性愈接近，自性裡面本有的智慧德相才能現前；心動了就不能現前，就看不見了。念老在這裡也說得好，他這括弧裡頭。時間生於動，動之本是念頭，一切動的根本是念頭，這個念就是阿賴耶裡頭極其微細的念頭，妄念相繼，這就出現了時間這個概念。愛因斯坦講，這個概念是人們的幻覺，不是真的。

　　『復無住著家室』，這個意思是說「亦非定言無有舍宅也」。沒有住著的家室，這一句念老說得好，也不是一定說沒有住宅。為什麼？它一切法從心想生，它從念頭生。「如前《受用具足品》云：所居舍宅，盡極嚴麗，或在虛空，或在平地。足證非定無舍宅也」。此地說個無，這個無是什麼意思？「蓋指不著家室之相」，無是這個意思。有沒有？有，不執著、不分別，後頭還有不起心、不動念。一切皆有，確實沒有起心動念、沒有分別執著。在我們這個世間，釋迦牟尼佛出生在世間，三千年前示現在印度，八相成道，八相成道有沒有？有。有就是沒有，為什麼？釋迦牟尼佛從示現入胎，到他八十歲入般涅槃，他從來沒有起心動念過，沒有分別執著過，那就等於空，沒有，真沒有！一切都不執著，如果執著就變成凡夫了。所以，四十九年講經教學沒有通過思考。我們要講什麼要想一想，那是什麼？第六意識。佛與大菩薩沒有阿賴耶，轉識成智了，他沒有阿賴耶。沒有阿賴耶就是沒有這些妄念，他的心永遠不動，就跟惠能大師說的完全一樣。只要是明心見性，統統證得這個境界，這個境界叫佛境界。

　　惠能大師證得了，那一年二十四歲。從入這個境界之後，於一切法就沒有執著、沒有分別，也沒有起心動念，他住在這個境界裡頭。這個境界裡面，智慧、神通、道力統統具足。因為社會大眾嫉妒障礙，對他不服，平息大眾這種不平的心，他用的方法是躲藏起來。時間長了，讓一般人慢慢把這個事情忘掉，淡忘掉。他在獵人隊裡頭藏了十五年。什麼時候該出來他全知道，該藏的時候藏，該出來的時候出來，出來到哪裡去，統統清楚。這是世尊、祖師大德為我們示現的，極樂世界人人都是這個境界，心地清淨一塵不染，這是告訴我們不著相。

　　「極樂會眾」，極樂世界這些大眾，「所聞皆是無我之聲，聞即相應」。你看前面告訴我們，寶池德水，池裡頭有水，風吹寶樹的音聲，全都在說苦、空、無常、無我，說波羅蜜。他們天天在聽，時時刻刻在聽，聽到怎麼樣？就相應。怕的是什麼？阿賴耶裡面還有習氣，雖然起心動念斷了，但是起心動念的習氣在，有時候會冒出來。一聽著佛說法，極樂世界有情無情統統都說法，我們哪個毛病起來的時候，這個說法的音聲一定提醒我們，立刻放下。時時刻刻有音聲、有色相提醒你、警覺你，你不會隨著煩惱轉。所以「其心清淨，無諸分別」。「既無有我」，我都沒有了，「何有我之家室」，有我才需要一個家，需要個房子住，我都沒有了，還需要嗎？「故於所居舍宅，無有執著」。宮殿、講堂、舍宅有沒有？有，全是變化所作，而且都是無比的殊勝莊嚴。這裡頭的人絕對沒有這些執著，不會執著這是我的家、那是你的家，不會。「故云復無住著家室」，沒有這個概念，心才清淨。

　　「復因人皆無我，故一切無須標式名號」。我們這個房子住落在哪一個城市，哪一條路上，門牌多少號，要標出這個東西，極樂世界不需要。極樂世界的人口比我們地球不知道多多少倍，來找個人好找嗎？好找。念頭才想，已經面對面，已經在面前，比現在電腦還快。電腦還要操作，它不要操作，念頭一動就對上號，就接通了，就能見面。

　　前面說的境界上平等，這第二段講「心平等」。

　　【亦無取舍分別。】

　　對萬事萬物，無有取捨。在我們這個世間，佛告訴我們，要破五種見惑你才能入佛門。五種見惑裡，頭一個身見，我們執著有個身；有邊見，邊見是現在科學裡面講的相對。極樂世界沒有對立，對立就是邊見。為什麼？都是明心見性之人，明心見性知道遍法界虛空界跟自己是一體，一體怎麼會對立？眼睛跟耳朵不一樣，它不對立，為什麼？它是一體，不是一體就對立，一體就對不上來了。人在外面看到五官，眼耳鼻舌身，在裡面五臟六腑，器官不一樣，功能不一樣，各有所司，但是都是一體。所以它和諧相處，和睦相處。如果一對立，馬上就生病了，是病態，不是正常。所以，我們這個世界不正常，極樂世界的人正常。為什麼？極樂世界人知道，知道是一體。所有這些菩薩跟阿彌陀佛是一體，不但跟阿彌陀佛是一體，跟極樂世界是一體，「自性彌陀，唯心淨土」，還跟十方一切諸佛是一體，跟十方世界無量無邊眾生也是一體。這是極樂世界人，他們覺悟了，不再迷惑，所以一切不取不捨。不捨不取，不捨是什麼？恆順自然，就是恆順眾生，隨喜功德。

　　我們看註解，這一段，這一句，說明無分別的心念。「上顯境無分別」，環境。「而此妙境，正由於離取捨分別之智心也」。為什麼那麼清淨？他們把取捨分別心放下了。佛教給我們，學佛首先要放下取捨分別的念頭。佛講得很具體，放下身見，不要以為這個身是我，身不是我。對身都沒有取捨，何況身外之物？對一切人事物沒有對立，就能夠恆順，沒有成見。成見，中國人叫成見，佛法裡面叫見取見、戒取見，見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，對於因果都沒有成見。沒有成見是沒有分別執著，對一切眾生萬事萬物統統沒有對立，沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。不起心、不動念難，初學做不到，初學只要你不執著，只要求你不執著。最後所有一切錯誤的看法都要把它放下，你的心就清淨了。這是什麼境界？《華嚴經》上十信位初信菩薩，就好比大乘小學一年級的小朋友，一年級是這個標準。

　　佛法的功夫全在放下，你放下才能看破，看破就愈能夠徹底放下。章嘉大師當年告訴我，從初發心到如來地就是這兩個方法，看破幫助放下，放下幫助看破，這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地。那時候我剛剛接觸到佛法，對佛法一無所知。這個方法在佛法裡頭講，用佛學的名詞是什麼？止觀，止就是放下，觀就是看破。如果章嘉大師要用止觀來給我講，就把我搞糊塗了，聽不懂。這就是他的善巧，把止觀說成看破、放下，我聽的好像懂。觀是慧，止是定，放下是定，看破是慧。看破，了解事實真相，放下什麼？放下妄想分別執著。佛在經上說的，真正能夠把執著放下，這是用《華嚴經》的名詞，一般大乘經上講見思煩惱，就是執著。由此可知，見思煩惱從哪來？從執著來的，不執著，見思就沒有了。見是錯誤的見解，思是錯誤的思想，一個是錯誤的看法，一個是錯誤的想法，全錯了。

　　六道眾生全錯了，你所看的、所想的沒有一個是對的。為什麼？你都認為是真的，真有。殊不知凡所有相皆是虛妄，全是假的。這些現象你可以受用，你不能執著，你能夠受用，你快樂，大自在；你要執著它，你想佔有它，你想控制它，那就苦不堪言。不但身外之物你沒有辦法控制、佔有，你自己這個身體你都沒有辦法佔有它，你都沒有辦法控制它。它剎那剎那生滅，你能夠叫它不動嗎？一秒鐘一千六百兆這種頻率的生滅，你能控制叫它不動嗎？不可能的。所以分別、執著是妄想，控制、佔有、支配還是妄想。但是世間人都是這麼想、都是這麼做，這就是什麼？這就搞六道輪迴，六道輪迴從這兒來的。

　　真正放下，六道輪迴就沒有了。所以，見思煩惱全放下了，你就升級了，超過六道輪迴，到四聖法界去了。十法界裡頭最上面的，聲聞、緣覺、菩薩、佛，到那邊去，六道沒有了。那邊還有兩種煩惱，一個塵沙煩惱，分別，一個是無明煩惱，起心動念。真正做到不分別了，那是菩薩；不起心、不動念，那就恭喜你，你超越十法界了。十法界是假的，你到哪裡去了？你回到一真法界去，那個地方不是假的，真的，就是諸佛如來實報莊嚴土。實報土裡面的居民，六根在六塵境界清清楚楚、了了分明，智慧；如如不動，不起心、不動念。起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著，那是定，一切清楚明瞭是慧。定慧都到圓滿了，只等習氣斷盡，他就真正證得妙覺果位，妙覺是真正的無上正等正覺。妙覺如來不住實報土，所以實報土也是假的，實報土不見了，什麼東西出現？常寂光出現，他回歸常寂光。常寂光就是自性，也叫做法性，也叫做大般涅槃，這是佛教究竟圓滿的果地，也是學佛人終極的目標。

　　契入這個境界，身體沒有了。身體呢？身體跟常寂光融成一片，身體是光，光與光相融。那個光是什麼？一切諸佛如來的光。所以佛在《華嚴經》上告訴我們，「十方三世佛，共同一法身」，常寂光是法身。你的身在哪裡？無處不在，無時不在，遍法界虛空界都是你的法身。眾生有感你立刻就應，眾生在哪個地方起心動念，你在那裡自然就相應，所以「當處出生，隨處滅盡」。絕不是說我這裡求阿彌陀佛，阿彌陀佛在極樂世界，十萬億佛國土到這來應，不是，阿彌陀佛就在現前。這阿彌陀佛的法身，沒有相的。我們總想阿彌陀佛有相的身，有相的身是報身、是應身、是化身，在極樂世界。他在我這個地方化身，我們念佛，臨命終時來接引我，就在現前的化身；不是從極樂世界來，有來有去，沒有，當處出生。他出現了，他的威神、願力加持，讓我們看到極樂世界。他不出現，極樂世界在哪裡？在常寂光裡頭，我們找不到。科學家、哲學家用什麼樣的儀器都找不到，這妙不可言！只有佛力加持，我們就見到了。佛力的加持要靠我們緣，緣感，佛就應。緣是什麼？真信、真願意往生、真心念佛。就是這種真信心、真願心，用這個心念佛號，一念、十念就有感應，不必說多，一念、十念就有感應，真正不可思議！

　　這個文後面跟我們說，「心淨則土淨。心離分別，則境亦無分別」。心裡頭分別心、執著心斷掉了，所以外面境界上也沒有分別，也不會有執著。沒有分別，沒有你我。所需要一切，生活上需要一切，念頭才動就現前。像前面所說的，我們剛生到極樂世界去，吃飯、穿衣這些習氣很重。有時候這個念頭會起來，好久沒吃飯了，念頭才一動，菜、飯擺在面前。擺在面前才曉得，現在不需要了，不需要就沒有了。這些全是阿彌陀佛變化所作，供養你。

　　境平等、心平等，「樂平等」，快樂平等。

　　【唯受清淨最上快樂。】

　　方老師告訴我「學佛是人生最高的享受」，往生到極樂世界，『唯受清淨最上快樂』，那是最高享受的登峰造極。「此心此境，本無分別。境智一如，絕諸塵垢」。要知道，極樂如是，我們現前亦如是，沒有例外的，只是我們自己把自己給害了。為什麼？自己起了人我是非，起這個念頭，起分別執著、起心動念，把我們現前這個境界搞成這個樣子。不知道我們現前的心、現前的境界跟極樂世界沒有兩樣，本無分別。境、智，境是外面環境，智就是你能照的真心，一如。心境是一，為什麼？相由心生，色由心生，用現在的話說，物由心生，物質現象是心生的。「全體是心」，智者大師這句話講得好，除了心之外，沒有一法可存，一切法都是心變的。所以佛在經上講「一切法從心想生」，這個話講得真好！絕諸塵垢，塵垢是什麼？心迷了，塵垢就是起心動念、分別執著，就這個東西。細說，《百法明門論》裡頭二十六個煩惱心所，十一個善心所，都叫塵垢。在極樂世界沒有，到極樂世界就轉識成智，這是阿彌陀佛願力加持的。

　　「故云：唯受清淨最上快樂。如《稱讚淨土經》」，《稱讚淨土經》就是《阿彌陀經》，玄奘大師翻譯的，這裡頭有這麼一句，「唯有無量清淨喜樂」，這是人生最高的享受。最高的享受在現前這個世界享受到了，雖享受到不圓滿，到極樂世界就圓滿了。我們今天在因地，極樂世界是果地，因果不虛。因地如何想的？因地能知道所有境緣都不是真的，境是物質環境，緣是人事環境，人事環境跟物質環境都不是真的，這就要你看破。知道一切不是真的，你放下了。所以說不會把外頭境界，物質環境這些東西放在心上，你心才清淨；放在心上，心就不清淨了，這不能放在心上。心本來是清淨的，惠能大師開悟第一句話說「何期自性，本自清淨」，本來是清淨的。為什麼不清淨？你放的東西太多了，拉里拉雜的，什麼都放在心上，你的心就不清淨了。你要不放在心上，你的心不是清淨的嗎？那本來清淨。所以，不要放在心上，一切隨它去吧！這就好，放在心上幹什麼？

　　覺悟的人，諸佛菩薩、聲聞緣覺不會把這些事情放在心上，所以他清淨、他自在、他快樂。永遠恆順眾生，隨喜功德，沒有自己的意思，自己根本就沒有意思。為什麼？有意思，那個意思是煩惱。為什麼？你起心動念了，你分別執著了，這叫意思。佛菩薩應化在這個世間，從來沒有起心動念過，當然更沒有分別執著。凡夫有事情請教佛菩薩，佛菩薩隨問隨答，問的人起心動念，答的人沒有起心動念。沒有起心動念，他這個答是從自性裡頭，自性本具般若智慧德能自然流露出來的。像敲鐘，大叩則大鳴，小叩則小鳴，鐘有沒有分別、有沒有執著？沒有，它恆順眾生，隨喜功德。

　　不通過心意識是智慧流露，通過心意識是知識。今天世界為什麼搞成這樣？沒有智慧，只有知識。知識解決問題有後遺症，知識有侷限，不能把問題解決得完美，如果解釋錯誤，後遺症就很麻煩。所以中國古人求學求智慧。佛法傳到中國，儒接受了，道也接受了，最重要的接受就是佛家講的修學的原則，戒定慧三學，儒用它，道也用它。用佛法的原理原則智慧來解釋四書五經、來解釋《道德經》，祖師大德都做出來了，暢通無礙。

　　下面這一段，「生證極樂」，生是往生，往生到極樂世界就成佛了，成佛才是究竟極樂。我們看經文：

　　【若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。】

　　這一段文字不多，義理深廣無際，我們看念老的註解。「右文」，右面這段經文，「乃彌陀第廿九住正定聚願，及第十二定成正覺願」這兩願的成就。「此實為」，真實是「彌陀全部本懷之鵠的」。鵠的是射箭的箭靶，那個紅心叫鵠的，用它來比喻這是阿彌陀佛全部本懷，就是四十八願的核心，四十八願的中心。「無量妙行之聖果」，妙行是修行，現在證到果，八萬四千行門都是為了成佛，這真的成佛了。「智悲方便之極則」，這是說諸佛如來度眾生，度眾生要智慧、要大悲心。大智大悲，無量方便的方法，極則是圓滿，最後圓滿了。「度生大願之究竟」，度眾生的大願究竟圓滿。這幾句是總說。

　　『若有善男子，善女人』，這兩句話非常重要，注意那個善字，這個善字的意思很長。最粗淺的解釋，具足十善，這是對入門的人說的。往後這個善字逐漸逐漸跟著上升，要一直到成佛，成佛這個善才圓滿，在菩薩這善還沒圓滿，一定到成佛才算是圓滿。所以，真正往生到極樂世界，是真正的善男子、善女人，為什麼？他永遠不再墮惡道，他永遠不會退轉，到極樂世界不會退轉。不往生到極樂世界，在菩薩道上修行進進退退，進的時候少，退的時候多。所以，凡夫修行成佛要無量劫，道理在此地。極樂世界為什麼不退轉？我們知道了，佛天天教你，你怎麼會退轉？你在他方世界修行，你不一定能遇到佛，不一定能遇到一個好的老師。在極樂世界，佛在你旁邊，你永遠沒離開他。每個人，極樂世界人口太多了，每個人都感覺到佛在身邊。佛的神通道力沒有邊際，讓每個人都感覺佛在身邊，佛親自在教你。所以到極樂世界，這個善可以說是圓滿了，你決定成佛。

　　『若已生』，已經往生的人，『若當生』，「當」是當來往生，『皆悉住於正定之聚』，他們統統安住在正定之聚。註解裡頭有說，我們接著看註解，「文中有正定、邪定與不定」，這叫三聚。「聚者，類聚也。此三聚之說，通見於小乘及大乘經論」，佛常講，「但內容差異甚大」，底下都給我們說這個問題。「小乘如《俱舍論》謂」，《俱舍論》裡面所說的，「初果及其以上之聖者，為正定聚」，證得初果以上。為什麼？他的心定了，定在苦集滅道，這是他主修的法門。知道世間苦，苦從哪裡來的？從集來的，集就是集結煩惱。你每天在聚集煩惱，所以你感得的是苦果。這看世間，世間的因果。出世間的因果，滅道，苦集滅道。滅是什麼？滅苦，修道的人離開苦了，怎麼離的？修道。修道是滅苦之因，滅苦是修道之果，他明白這個道理，所以他不放棄他的修道。從這個以上，道心建立了。

　　初果雖然沒有出六道輪迴，佛在經上告訴我們，小乘須陀洹，初果，得這個果位，永遠不墮三惡道。雖然沒有出六道，他的生處是人間、天上，但是有期限，人間天上七次往返，他決定證阿羅漢果。證阿羅漢果，他就出了六道輪迴。好比上學，兒童上學，上一年級了，那我們知道六年他就畢業，他有期限的。所以小乘初果，證得初果之後，二果、三果、四果，天上人間七次往返，決定證阿羅漢。如果沒有佛出世，他就成了獨覺，他還是超越六道輪迴。在大乘，這叫定聚，他決定成佛，他走的是成佛之道，他不會有偏差。如果沒有證得果位，心性不定，容易被迷惑，迷惑，路走錯了，甚至於走到地獄去了，自己不知道。

　　大乘菩薩是初信位，初信位斷的煩惱，跟小乘須陀洹初果是相同的，都是八十八品見惑。八十八品見惑，釋迦牟尼佛在教學方便起見，歸納為五大類，身見，這錯誤的見解，看錯了，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。這五大類錯誤見解，統統斷掉了。那我們現在學佛這些人，幾個人把這五種錯誤見解斷掉？第一個身見，依然執著身是我，不肯放下，念念頭一個念頭就是我的身體，這執著分別，這不能解決問題。真正解決問題，身見沒有了，知道身不是我，你身體什麼毛病全好了。為什麼？現在人常講的，學佛人常說的冤親債主。冤親債主去找你、害你，對象什麼？這個身，這你最愛的，我就找這個東西，要你的命。你把身體放棄，身不是我，冤親債主找不到對象了，想找你麻煩，找不到對象。你沒有疼愛的東西，沒辦法傷害你。

　　宗門裡頭有個公案，有個故事，人以前記得很清楚，現在忘掉了，是哪一位祖師，功夫很不錯。他一切都放下了，身也放下了，所以真的有個冤親債主找不到他。好像是閻王要找他，派小鬼找他，小鬼找不到他，他入定了，不知道他在哪裡。有人就告訴他，這個禪師最喜歡就是他那個缽，缽，這他最心愛的東西，你敲那個缽，他就會動心。果然這小鬼就敲這個缽，一敲缽，果然現身。他一看那小鬼要抓他，把缽丟掉，不要了，心裡把缽放下了，小鬼再找不到他。所以你很愛你的身，你的冤親債主統統都來附身、都來找你；你要知道身不是我，這些附身事情找不到你。你所喜歡的東西，常常念的東西，他就從這裡下手，就把你找到，這是很有道理的。要放得乾淨，只可以留一個，阿彌陀佛。好！什麼都沒有，最愛的是阿彌陀佛，冤親債主找到阿彌陀佛他也能往生，真的是自他兩利。所以心裡頭不能放別的東西，統統放下，不要再留戀，不要再執著。只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，我們就得大自在，就能享受到人生最高的享受。這經上講的，清淨最上快樂，是徹底放下。

　　這底下說，「造五無間業者，為邪定聚」，造五無間，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這叫五無間業。造這種事情，這個業必定墮無間地獄，所以叫邪定聚。他一定的，不會到別地方去的。「介於上二聚之間，是為不定聚」，沒有大善，也沒有大惡，他將來到哪裡去？隨業受報。不定是人間，不定是天上，不定是畜生、餓鬼，不定是修羅、羅剎，不定。只有正定聚決定證果，無論是大乘、小乘，決定證果這叫正定聚。決定墮地獄叫邪定聚。我們念佛的人，往生到西方極樂世界，這正定聚，生到西方你決定成佛。所以底下經文，『決定證於阿耨多羅三藐三菩提』，這正定聚。這是小乘所說的。

　　「大乘中三聚之義，復有多類」。《智度論》第四十五，《大智度論》裡面說，「正定聚，必入涅槃」，入涅槃就是成佛道，「邪定，必入惡道。三者不定」。《釋摩訶衍論》，它也有三種說法，這是大乘。「一者，十信前，名邪定聚，不信業果報故」。這十信之前，這個地方是指的別教。前面我跟諸位說的是圓教，圓教的初信位是正定聚，別教差遠了。別教不定，十信位不定，叫邪定聚，很容易動搖的。「三賢（十住、十行、十迴向）十聖（十地）名正定聚，不退位故」。別教十信進進退退，退得多進得少。別教的初住等於圓教初信，所以他叫正定聚，為什麼？他證得了位不退。小乘須陀洹位不退，大乘圓教初信位菩薩也是位不退，別教要初住菩薩是位不退。所以「十信名不定聚，或進或退，未決定故」。《大乘起信論》裡面說法跟這個一樣。「二者，十信前並十信，名邪定。大覺果，名正定」。那十信之前，以及第十信的菩薩，這都是別教的，都說他作邪定。大乘，《大乘起信論》，大乘的果才叫正定，大乘果是成佛。三賢十聖都叫不定，圓教初住以上才叫定，才叫正定。這第二種說法。第三個說法，十信之前叫邪定，十聖才叫正定，十信三賢都叫不定。這大乘裡面講的是三種。

　　「諸說不同」，說法不一樣。「小乘以初果及其以上為正定。大乘或以必入涅槃」，這叫正定，「或以三賢以上，或以十地以上，或唯以大覺佛果為正定」。這是各家講法不一樣，雖不一樣，它有一個原則，就是三不退，這個標準就好了。有位不退、行不退、念不退，阿惟越致就是三不退的菩薩。三不退的菩薩，在圓教初住，在別教是初地，因為他三種不退都得到了。位不退，不會退轉到凡夫；行不退，不會退到二乘，就是聲聞、緣覺；念不退，念念趣向無上菩提，梵文稱薩婆若海，薩婆若翻作一切種智，如來果地上證得的。這個是從不退轉上來說的。

　　「至於今經」，現在本經裡面所說的，「彼土眾生，皆住正定聚者」。凡是往生到極樂世界的人，無論從哪裡去的，往生到極樂世界我們知道，有等覺菩薩、有三賢十聖、有聲聞緣覺、有天人，還有三途眾生，有畜生往生的，餓鬼、地獄都能往生。最近我們聽到唐太宗李世民往生了，這是從地獄道出來往生的，這個話我們可以相信。他是殺業太重墮無間地獄，但是他勤政愛民，他是許多宗教的總護法，這個功德很大！他離開地獄，他認錯，他懺悔，他勸我們念佛，當然他自己一定念佛。他說有災難來，除了念佛，其他的方法都來不及了。我們相信他能說出這個話，他一定一心專念阿彌陀佛。他知道有極樂世界，他相信有極樂世界，只是一念之差，不小心墮地獄去了。我們知道，墮地獄是發脾氣，臨命終時最後一念是非常不高興，有憤怒，就到地獄去了。人死了之後到哪一道，最後一念是做主宰，關係太大了。

　　「淨影云：位分不退，名為正定。莫問大乘小乘眾生」，這不問，凡是生到西方極樂世界，他的地位就不退轉。所以，「生彼國者，皆住正定」。換句話說，生到西方極樂世界，你決定會證得佛果，西方極樂世界是學校，畢業了就是成佛。在西方世界沒有退轉，只有往上升，像讀書年年升級，沒有留級的，沒有降級的，沒有，他都是升級。但是升得快慢不一樣，有人很勤奮，升得快，有人比較懈怠一點，升得慢，總之他不會退轉。所以，大乘教裡稱精進是菩薩唯一的善根。世間人善根是不貪、不瞋、不痴，叫三善根，所有一切善法從這兒生的。菩薩只有一個，就是精進，勇猛精進是菩薩善根，能夠幫菩薩快速成佛。我們知道，極樂世界的環境確確實實是給人一種精進不退的環境，極樂世界成就快！極樂世界的助緣非常之多，第一個最大的助緣，阿彌陀佛加持你。第二個，諸上善人俱會一處。諸上善人是誰？等覺菩薩，後補佛，這一類的人很多，常常在你的周邊，幫助你、提攜你，所以你成長就非常快。第三，極樂世界的環境太好了，六塵說法，眾鳥說法，你怎麼會退轉？所以說皆住正定。

　　望西大師說法跟這個相同，「並云：一切善惡凡夫，乘佛願力，生彼國者，處不退故。是名正定」，這說得很清楚、很明白。每個往生的人，到達極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這是彌陀的本願。阿惟越致是三種不退，位不退、行不退、念不退，阿惟越致原本是實報土的菩薩，圓教初住以上，別教初地以上，是這樣的等級。在極樂世界，我們求往生，凡聖同居土也有這樣的待遇，這是阿彌陀佛的恩德，阿彌陀佛的加持。如果沒有他的加持，沒有他的恩德，我們不可能到達極樂世界就得三不退，這是不可能的事情。所以我們念佛，念念要有感恩的心，我們念這句佛號，真誠心、恭敬心、感恩的心。這種恩德真正是無與倫比，沒得比的。

　　「又憬興云：若生淨土，不問凡聖，定向涅槃，定趣善行，定生善道，定行六度，定得解脫，故唯有正定聚而無餘二也」。憬興說得好，往生淨土，我們六道凡夫去往生，帶業往生，聖人是初果以上，只要生到西方極樂世界，你決定向著涅槃，向涅槃是大乘佛道，成佛之道。定趣善行，你決定是行善，不會造惡。你定生善道，你不會生惡道。這個善道是佛道，無論你到哪一個諸佛剎土，你都是菩薩身分，不是天人身分。極樂世界的人，幾乎每天都去參訪十方諸佛如來，去參訪，參訪的時候統統是菩薩身分。諸佛如來尊重彌陀，無不稱阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王。我們是彌陀弟子，沾光，無論到哪個佛國土，佛一定對你非常有禮遇，非常愛護你。你不一樣，你是阿彌陀佛的弟子，跟世俗人情差不多，你會得到特別的禮遇。定行六度，六度是菩薩行，你決定修六度，你決定得解脫。故唯有正定聚，邪定聚、不定聚統統沒有，極樂世界沒有，極樂世界三聚只有這一聚，正定。「《會疏》同之」，《會疏》說法跟這一樣。

　　《甄解》，這是日本法師的註解，「宗善導意」，完全是遵從善導大師的講法。這是唐朝時候，日本、韓國、越南大量的佛弟子，在家、出家，到中國來留學，親近善導大師的人很多，親近智者的也多。我們今天到日本、到韓國，你看到寺廟，他們裡面供奉著善導大師的塑像，也有畫像，在日本亦如是，特多。用善導大師的名號做寺廟的名稱，叫善導寺，在日本常見。你看到善導寺，那是淨土宗的，用善導大師的名字做寺名。台北市也有個善導寺，那日本人建的，他們對祖師非常崇敬，這也是日本人可愛之處。「釋曰：《釋摩訶衍論》所謂正定聚」，這都是善導大師常常說的，「所謂正定聚，從佛果至十地三賢，皆名正定聚。淨土正定聚亦然」。這是說的圓教，圓教佛果妙覺如來，十地，地上菩薩，三賢是十迴向、十行、十住，《華嚴經》上說的。這個十地三賢他住在哪裡？他住在實報土，實報莊嚴土，所以皆名正定聚。這大乘上說的，以《華嚴》為準。淨土正定聚亦然，跟《華嚴經》上講的完全相同。「或現十地三賢等。其體必至滅度」，滅度就是大般涅槃。這是究竟證得佛果，那當然是正定，純正定。

　　「但是一涅槃界之示現差別耳」，但是一個涅槃界的示現差別，著重在示現兩個字。為什麼？人多，三賢十地，上面還有等覺、妙覺，一共四十二個位次，四十二個位次這是一涅槃界的示現差別。這個意思我們清楚了，無明都斷掉了，只是無明習氣厚薄差別的現象。在那個裡面，這四十二個位次不能說真有，也不能說沒有。你說真有，他們無明都斷了，不起心、不動念，平等了，哪裡還有位次？有位次有分別，有分別才有這位次，沒有分別心哪來的位次？你要說他沒有位次，每個人煩惱習氣厚薄真不一樣。所以，這四十一個階級可以說有，也可以說沒有，我們一定要明瞭，不能執著一定有、一定沒有，那就錯了。今天時間到了，我們就學習到此地。