淨土大經科註　　（第三六三集）　　2012/6/5　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第七百八十九頁第三行，經文：

　　【發菩提心。】

　　註解，三，『發菩提心』。「因發菩提心，一向專念，乃本經之宗，三輩往生之正軌，故重見於本品也」。對於修學大乘，「發菩提心」是第一個要具備的條件。所以一切大乘經論裡面常常可以看到，也就是多次的提醒，不斷的提醒。為什麼？我們沒發出來，需要提醒。發出來之後也需要提醒，怕退失了，會忘掉。就是我們在六道輪迴的時間太長，迷得太深，起心動念全是妄心。妄心修小乘可以，修人天福報沒問題，修大乘就有問題，它就障礙大乘。菩提是覺，覺而不迷，妄心就是迷，菩提是覺，菩提是真心。《起信論》裡面說本性本覺，本來是覺，現在變成不覺，妄心就是不覺。又跟我們說，「本覺本有，不覺本無」，這就說明本有是不生不滅，本無是生滅，不覺是生滅法，生滅法不能夠成就明心見性，明心見性要用真心。所以菩提心就非常重要了。

　　前面一品詳細講過，在此地再提醒我們，也提醒自己，菩提心的體就是真誠心；換句話說，真誠本有，不真不誠這本無，真誠是本有的。自受用就是清淨平等覺，日常生活當中，對自己來說要清淨平等覺。清淨，沒有染污，我們常常不知不覺就被染污。什麼是染污？執著是染污，執著身見、邊見、成見，執著有貪瞋痴慢。我們六根接觸外面六塵境界，是不是起分別執著？是不是有貪瞋痴慢？有喜歡的、有討厭的這就不行。這個什麼？這就染污，心不清淨了。清淨心裡頭沒有染污，用《金剛經》的話說，沒有四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」，沒有這四相，這四相是染污；「我見、人見、眾生見、壽者見」，這是不平等。我們這個經上清淨平等覺，清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺就是佛，這裡頭是三寶，時時刻刻拿這個鏡子來照自己。眼見色、耳聞聲，在這個裡頭修清淨，離開六根六塵到哪裡修？沒地方修了。

　　所以修行確實就在生活當中，在生活當中沒有執著的念頭，沒有分別的念頭，沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，這叫真正修行，這是自受用。有自受用才有他受用，他受用是慈悲，悲是拔眾生苦。看到眾生苦，迷惑、顛倒、造業、受報，生起憐憫心、同情心，這是悲心。我們幫助他、關懷他，幫助他、照顧他，幫助他覺悟，這是慈心。慈是與樂，悲是拔苦，人要常常有這個心，這就是大乘菩薩心。淨土是大乘教，是一生成佛的大法，所以古大德有很多肯定這個法門是一乘法，一乘法就是一生成佛；大乘是成菩薩，一乘是成佛。我們想一生往生，往生就是成佛，要在境界裡頭去練這個功夫，這叫真修。

　　第四「嚴持禁戒」。

　　【持諸禁戒。堅守不犯。】

　　這個註解裡面說，這就是《觀經》所講的「具諸戒行」，或者是「具足眾戒，不犯威儀」，這兩句話，三福裡頭說的，淨業三福裡面講的。「蓋無戒則同漏器，雖勤念佛亦難圓滿」，這兩句話非常重要，多少人疏忽了，所以念佛念了一生，最後不能往生。你要想他什麼原因？不外乎這兩句話。念佛念得很勤，最後不能往生，為什麼？功德漏掉了。功德漏掉，最容易漏掉就是發脾氣，自己一不高興，一發脾氣，火燒功德林，好不容易修習的功德，一個脾氣就完了。功德沒有了，福德有，發脾氣，福德在，功德不在，功德變成福德。

　　所以，五毒要反過來，修什麼？修不貪、修不瞋恚、不愚痴。不愚痴，我都清楚、都明白，染淨、是非、善惡清清楚楚，智慧；如如不動是功夫，如如不動，清淨心才能現前。定慧等學，又清楚、又不動心，這是真修行、真功夫。所以要會用。在哪裡用？在生活上用，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑。傲慢、懷疑雖然好像沒有前面貪瞋痴那麼嚴重，但是孔子說得好，《論語》上有句話大家都很熟悉。孔子說，「如有周公之才之美」，假設有這麼一個人，他的才華像周公一樣，但是他有個毛病，「使驕且吝」，驕就是傲慢，吝就是吝嗇。夫子說，「其餘則不足觀也」，其他就不必說了，這個人是假的，不是真的。所以，傲慢關係太大了，是菩提道上嚴重的障礙。

　　經教裡面都教給我們，你看連《還源觀》，《還源觀》裡面教我們「柔和質直」，這是講態度。普賢菩薩十大願王教我們「隨喜功德」，教我們修隨喜，「恆順眾生」，我們希望我順從別人，不要求別人順從我。要求別人順從我，這個裡頭就有傲慢，要求我順從別人。中國老祖宗說了一句話說得最好，「行有不得，反求諸己」。六祖大師教人「不見他人過」，要常常看到自己的過失，不要看到別人過失。看到自己的過失自己會改過，行善積德，提升自己；看到別人的過失，我們的清淨心就被人家染污了。那我看到了怎麼辦？不要放在心上，這個方法好，不放在心上，心永遠保持清淨。我們功夫還不純，保持人家善的可以，絕不保持人家不善的。功夫純了之後，善的也不保存，真清淨。是非、善惡、邪正心裡頭都不著，都沒有。

　　如果到這個境界裡面，念佛人講功夫，最起碼的功夫叫功夫成片，也就是初步的一心不亂就得到了。這雖然不是很深的，有這個功夫，往生就可以自在。自在什麼？想什麼時候走什麼時候就走得了，佛都來接引你。你功夫純了，你煩惱、習氣沒斷，但是功夫純了，你說這多重要！人有這種功夫，在這個世間得自在了，想住就住，想走就走，什麼時候想走，佛什麼時候就來迎接，自己的心跟佛心是通的，相應的，「一念相應一念佛」。這個道理我們很清楚，佛身在一切處，我們這一念相應，佛就現身，現身就在面前，不來而來；佛拿著蓮花接我們去往生，不去而去。相上宛然，好像是有來去，理上絕對沒來去，我們今天理跟事都明白了。理事明白了，對於往生這樁事情一點懷疑都沒有，這就叫得大自在，就是人生最高的享受。

　　戒律，我們學淨土的同學，最高的指導原則就是淨業三福，這個總必須要記住。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。眾戒，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、三皈五戒、沙彌十戒夠了，這些我們能夠不犯，真的是彌陀弟子。我們起心動念、言語造作念念不忘阿彌陀佛，也可以說念念不捨阿彌陀佛，心上真有這叫真念，口上不念沒有關係，心上真有。在什麼地方培植？就在日常生活當中，時時刻刻要培養我們心裡頭真有阿彌陀佛。最好的方法，從前李老師教導我們的，看一切人是阿彌陀佛，看一切事是阿彌陀佛，看一切萬物都是阿彌陀佛，這就是你念念都沒有離開阿彌陀佛。這個看法是真的是假的，是有意是無意的？沒有真假，沒有有意無意，一切法是一體。阿彌陀佛是自性，一切法都是自性現的，都沒有離開自性。

　　好像我們看電視，電視裡頭的影像，頻道眾多，在外國有一百多個頻道。頻道的畫面那是假的，為什麼？它有生有滅。可是螢幕是真的，螢幕不生不滅。阿彌陀佛是什麼？阿彌陀佛就是螢幕。什麼現象在屏幕裡頭出現，有沒有離開屏幕？沒有，離開屏幕，影像不可得，看不到。所以螢幕不生不滅，就是自性，所有一切的這些畫面，那就是十法界依正莊嚴，我們六根接觸的六塵境界。真心在哪裡？真心在相裡頭，在萬相裡頭。萬相在哪裡？萬相在真心裡頭，性相是一，性相不二，我們就懂得這兩句話了。真妄在一起，是一不是二，雖然是一不是二，曉得哪部分是真，哪部分是妄。妄不放在心上，真也不放在心上，你就真正見到真；把真放在心上也錯了，真就變成妄。所以心裡頭總歸一句阿彌陀佛，決定得生淨土。

　　這就是戒，戒在我們生活當中，受與不受沒關係，那是形式，要真修。以前章嘉大師告訴我，你修一條，這條戒你就得到了。我學不殺生，連小動物我都不會傷害牠，這條戒你就得到了。學不偷盜，決定不佔別人絲毫便宜，寧願吃虧、寧願忍讓，不佔人一點便宜，這偷盜戒做到了。邪行，連念頭都不生，要用這個功夫，有念頭都不行。煩惱、習氣很重怎麼辦？常常想到西方極樂世界，我這一生唯一的一個目標就是到極樂世界，極樂世界需要具備哪些條件我應當要具足，我不具足去不了。有這樣的目標、這樣的方向，戒律很容易持，一點都不難。習氣才現前，立刻就化掉了，一句阿彌陀佛就化解掉，這叫功夫得力。什麼功夫？念佛的功夫，念這句佛號真管用，真能把煩惱、業障化掉，這功夫。

　　我們再看下面這一段，「饒益有情」，前面是自利，這是利他。經文：

　　【饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。】

　　要常常有這個心，這就是度眾生的心，這是大慈悲心。大慈悲心不可思議，大慈悲心跟佛相應，佛具足大慈悲。「饒益有情是菩薩利他行。如《普賢行願品》曰：菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來」。這一句重要。我們今天，自己的妄想分別執著放不下，原因在哪裡？原因在分別。你是眾生，你不是佛，我對你不需要尊重，我對你不需要供養。這個供養裡頭，有尊重、有愛護、有關懷、有幫助，這都屬於供養。我認為沒有供養你的必要，這是什麼？這就有分別，有自有他，不知道自他是一體。菩薩恆順眾生，菩薩沒有分別、沒有執著，只有在什麼情形之下，菩薩不去幫助、供養這個眾生？眾生不接受，那菩薩就不去理他。不接受你要找他，他會反駁，他不但不生歡喜，他有怨恨，讓這個眾生造更重的罪業。所以他不喜歡，不去惹他，離他遠遠的。這就是經上所說的，也是一條戒律，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，不要叫眾生生煩惱。叫眾生生煩惱就結下怨，這個怨雖然很輕、很微薄，但是如果常常累積，就變成重大的怨恨。

　　菩薩往往從極其微細地方他下手，所以他心清淨，心能真誠平等覺，平等覺是本性，是真心，回到清淨平等覺。凡夫的心粗，粗心大意，重大的可以不犯，能守得住，極其微細的常常會起現行。這種微細經長時間累積，就變成很深的習氣，習氣是這麼來的。所以，要學恆順眾生，眾生做錯事情也可以恆順，這個錯是不大，不是重大錯誤，就能隨順，就能夠忍受，修忍辱波羅蜜。重大的，那不能忍受，就要說出，要勸導他，柔和勸導，幫助他改正。菩薩對待眾生他用真誠愛心，所以眾生都能夠接受，都能夠聽從教誨，也就是聽從勸導，樂於改過自新。凡夫勸眾生帶著有傲慢的習氣，有責備的習氣，有訓導的習氣，他不服。他知不知道錯？知道錯，知道錯不服你，他反抗你。這就是菩薩所謂道行深，道行深什麼叫道行？菩薩有智慧，菩薩有善巧方便。菩薩有沒有發脾氣的時候？有。這個眾生犯了錯誤，應該用嚴厲的發脾氣他才會接受，行。

　　連老師教學，我們都親眼看到這個方式。李老師教學，我們的教室差不多就這個攝影棚這麼大，學生不多，二十個人。我們就看到老師對有些學生有打有罵，態度很不好，那是什麼學生？對老師真正恭敬，老師真教，有打有罵。打他是什麼？記住，打記性，這個地方挨過打的，永遠不會忘記。對有幾個同學，老師從來沒有給他們有過嚴厲的顏色，都是和顏悅色，錯誤地方老師也不糾正。我初學我看不懂，我有疑問也不敢問。一、二個月老師看出來，知道我有疑問，不敢問，把我叫到房間裡面去，告訴我，是不是有疑問？我說是的，是有這個疑問。他說你不知道，那個可以打、可以罵的是真學的；那個不能打罵，是假學的，不是真學，你幾句話說重了，臉馬上就紅了，那是假的，那不是真的。我明白了，假的，不要跟他結冤仇，他不是真學，真學的那是有打有罵，我才明白。所以菩薩不是不發脾氣，發脾氣是真正愛他。被教訓的人知道老師是愛他，愛護他，有感恩的心，罵了他、打了他，感恩，真改過，真懺悔。至於那個他不明瞭這些事情，你用這個方法對他，他怨恨，他記仇在心，這個麻煩，以後變成生生世世冤冤相報，這就錯了。

　　所以日常生活當中，沒有智慧怎麼行？用智慧觀察，哪些是真學的，哪些是假學的，哪些是禁得起考驗的，哪些是禁不起考驗的。禁不起考驗也要照顧他，時間要長，不是短時間能成就的，有的時候十年、二十年，慢慢的來，這真的是慈悲到極處。他什麼時候知道？覺悟的時候，二、三十年之後他才覺悟，他才曉得老師的愛護，父母的愛護。有人一生不知道父母愛護，怨恨父母，現在社會這種人太多了。所以今天這個社會，不但學佛難，學做個好人都難，什麼原因？他沒有誠心，沒有真心，全是妄心。跟這些妄心的人在一起，你就得原諒他，小毛病可以隨順，大毛病可以提醒他，一個總原則，不結冤仇。做人真不容易，真是大學問，只有佛跟菩薩做人才圓滿，面面玲瓏。

　　每個人根性不相同，對每個人的方法也都不一樣，總的方向、目標就是幫助他覺悟，他不覺悟他就造罪業。有人，你用什麼樣的方法他都醒不過來，那就沒有法子。怎麼？等他受報，吃盡苦頭之後，你再跟他講，他慢慢相信你。所以菩薩度化眾生不是一世，生生世世！你要知道，才知道佛菩薩恩德之大，超過父母太多了。父母恩德是一世的，佛菩薩生生世世都在看著你，都在照顧你，為什麼？你跟他有緣。雖有緣，煩惱習氣太重，回不了頭來，那就慢慢等待，等待無量劫，總有一天回頭。

　　這裡講到隨順眾生，就是隨順供養諸佛，這句話意思深，就是隨順供養這個人，這個人是諸佛。為什麼？他本性是佛，他本來是佛，現在迷惑成這個樣子，隨順他也隨順了一切諸佛。一切諸佛就是隨順這個人肯定會影響周邊，周邊的人根性利的，看到你這個隨順他開悟了；根性劣的，煩惱習氣重的，他不會開悟。各種不同根性的眾生都有，我們能看到是有形的，還有我們肉眼看不見的。

　　我這幾天收到一封一個同學的報告，他在修行當中，突然看見了自己身上每個器官裡面都有很多眾生，再仔細看，一般人也都有，看到的真正不可思議，多少？無量無邊。眾生跟你沒有關係不會上你身，這就是一般講的，無量劫來生生世世的冤親債主，太多太多了。你所殺的、所吃的，沒有一個饒掉你，全都在你身上。我們一般人不知道，偶爾他有這麼個因緣他看到了，這些來求超度的太多了，告訴我。我不知道那就算了，知道之後，我就把它整理起來，我們每天講經，請他們來聽經，講完之後送他們各歸本位，給他立牌位。我們自己累劫的冤親債主，還有一切眾生的，一切眾生每個人的冤親債主我們都要想到。災難從哪裡來的？病痛從哪裡來的？這些根源，真正的根源，這個沒有人知道。我們把念頭轉變，從今天起我決定要學恆順眾生，隨喜功德，要學尊重承事，對一切眾生尊重，對自己來說謙虛。尊重承事一切眾生，就是尊重承事如來，普賢菩薩是這樣做，普賢菩薩也是這樣教人。

　　「是故淨業行人」，修淨土的人，「應於眾生廣行饒益」。我們對一切眾生，要常常對他做有利益的事情。利益還要有饒益，饒益是什麼？最多的利益、最好的利益，是這個意思。是認真去做的，不是隨隨便便的，敷衍塞責這個不可以，認真去做。我們供養東西給別人，不是說我們不要的給別人，我們把最好的供養別人，把最差的留給自己，這個功德大！所以我們常常想到，施後面就有果報，這樣的心、這樣的行為布施，果報非常豐厚。我們把不要的東西布施給別人，我們得的果報就很微弱，得到的果報也等於說人家不要的給我們。什麼樣的因結什麼樣的果，我們以最好的供養別人，我們收到的果報是最好的，比我們供養的還要好。這些道理真懂得，我們就會真幹！佛在哪裡？每個人都是佛，每個眾生都是佛，蚊蟲螞蟻都是佛，樹木花草都是佛，諸佛菩薩就在我們的周邊。

　　『所作善根，悉施與之』，我們累積的，所謂是行善積德迴向給一切眾生，他們沒有做，我做了，我把功德跟大家分享，這個功德就大了。隨著你的心量，你的心量大，你的福報就大，所以古人說「量大福大」，就這個意思。我修的福雖然是不大，一點點，我的心大，我把我這點福與一切眾生分享，這福就大了。這些與智慧有關係，沒有智慧你看不到、你想不到，就在你面前你都做不到，你不是修的福，你還是造的業。都在一念之間，一念智慧，修福，一念愚迷，就造罪業。有時候不是惡心，好心，好心也造罪孽，好心造罪孽叫過失。不善的心造罪業是罪過，那個重，善心所做錯的事情罪輕，叫過失。

　　「指自作之一切功德與善根」，功是功夫，功夫是因，德是收穫，是果報，與善根，「悉皆施與一切眾生，令彼離苦得樂」。這是當前迫切需要的，一切眾生迷惑顛倒造作罪業，感召的災難。這個災難很多人都覺察到，好像都快要爆發了。怎樣幫助他？這段文字講得好，我們把自己修的功德、善根，這個善根，於世出世間一切法不貪、不瞋、不愚痴、不傲慢、不懷疑，這是善根，一切善都從這個根生的。自己的毛病、習氣知道一定要改，懺悔、改過也是善根。把這些善根供養一切眾生，這是迴向，迴向就是今天人講的分享，佛法的名詞叫供養。供養給一切眾生，真有效果，讓這個地區災難減輕。我們絕不求果報，我對你這麼好，我每天給你迴向，給你消災，希望你有什麼報答我，沒有這個念頭。只是希望大家能化解災難，大災難化成小災難，小災難化成無災難，每天用的是這個心。這個心純，純是真心，不夾雜妄念在裡頭，不求回報。只求往生西方極樂世界，我們就求這樁事情，其他的什麼都不求。也不必要求眾生要對我怎麼好，不需要，完全都不需要。只有個純，精純的一個方向、一個目標，求生極樂世界。

　　下面念老舉密教的行人，說密教的修行人，「願己之一切功德，悉施一切眾生。眾生一切罪苦，悉皆由我代受」。密宗跟淨土是同一個方向，八萬四千法門到最後總結，就是三門，覺正淨。淨土宗跟密宗都是從清淨門成就的，不是從覺，也不是從正，從清淨心。密宗的清淨心真清淨，為什麼？它不離相，所謂是「即相離相」，這個功夫高。淨土宗是離相得清淨，是遠離一切相，密宗是不離相得清淨，所以密宗的清淨比淨土要高。他在染缸裡頭他不染，淨土宗是離開染缸他不染，然後你就曉得，淨土宗容易學，密宗不容易學。密宗的那些行人，他不能成佛他就墮地獄，沒有當中的路子，所以那個要真幹，成就的人很少。黃念老學過密，他是密宗金剛上師，他告訴我，人民共和國成立六十年來，這六十年人，中國的密，修密成就的只有六個人。修淨土往生西方極樂世界的不計其數，太多太多了。所以他學過禪、學過密，到最後全放下，一心專念阿彌陀佛，給我們做出最好的榜樣。這些禪教密淨常識都應該知道，這是屬於智慧，選擇哪個法門去修學，那是自己的功夫。所以這個願值得我們尊敬，代一切眾生罪苦。

　　我們看最後這一條，第六「憶彼依正」。經文：

　　【憶念西方阿彌陀佛。及彼國土。】

　　這段註解裡頭說，「憶佛念佛」，常常想佛，不要想別的，想別的都是搞六道輪迴，錯了。我們把所有一切的想念放下，只想『阿彌陀佛』，這就完全正確。世間人最難捨的親情，我們連親情都要放下，去想阿彌陀佛，我是真愛這個親情。為什麼？我往生之後，他決定得生，我會幫助他，現在一般講我會加持他。我要不能往生到極樂世界，這個親情再親，沒有辦法永遠在一起。一口氣不來，每個人業力不一樣，各人到各人地方去投胎，永遠不再認識了。明白這個道理，了解這個事相，連親情都把它變成阿彌陀佛，決定得生。真的得生了，家人都被度了。

　　我們住在香港，香港大概應該是四十年前，東蓮覺苑的老太太。何世禮是位將軍，何世禮夫妻兩個都是虔誠的基督教徒，老太太念佛。兒子媳婦很孝順，在家裡給老太太空一個房間做小佛堂，讓老太太在家裡念佛，他們是學基督教的。雖然信仰不同，不相妨礙，一家和睦相處。臨走的時候老太太現了一招，預知時至，坐著走的，而且還招待記者，親戚朋友大家都來送她，真走了，盤腿走了。兒子媳婦真看到了，念阿彌陀佛，度了一家。你看，臨終這個示現，一家人度了。東蓮覺苑這個房子就他們家的房子，捐獻出來做道場。老太太高明，一生不勸兒女學佛，最後表現這個，真看到了，全家學佛。影響很大，許許多多不相信佛的，看到、聽到了都相信了，現身說法。

　　所以「憶佛念佛」，大勢至菩薩說「現前當來，必定見佛」。憶是在心裡頭，心裡頭真有佛，叫憶佛、叫念佛，不一定在口頭上。但是口頭上念佛有好處，口頭上念佛是自他兩利，別人聽見，他就跟你有緣。我這裡念阿彌陀佛，他聽到了，我把阿彌陀佛的種子種在他八識心田當中。這個種子叫金剛種子，永遠不壞，將來遇到緣，就是這個種子遇到緣慢慢增長，他將來最後一定到西方極樂世界，成就早晚那總在遇緣不同。他將來往生西方極樂世界，最初的種子是你這一句阿彌陀佛給他種下去，所以跟你有緣。這是開口念佛有這些好處，還有鬼神能聽到。所以出聲念佛功德很大。

　　「蓋念佛妙行，眾善中王。乃妙中之妙，徑中之徑。於正因中，發心念佛，實為首要」。往生正因，正因裡頭，「發菩提心，一向專念」最重要的。念佛這種修行的方法，眾善中王。我們要行善、要修善、要積德，修什麼樣的善是大善？積什麼樣的德是大德？給諸位說，就是發菩提心，一向專念。這個善是無與倫比的大善，這個善也是無量無邊的大德，很多人不知道。所修的那些善法都是小善，為什麼說它小善？修那些善不能見佛，不能往生，不能見佛，不能成佛；修這個善能往生、能見佛、能成佛。你從這裡一比，完全明白了，最大的善是憶佛念佛，沒有比這個更大了。為什麼不把時間修這個大善，積這個大德？這種德善確確實實是無量無邊、無盡無數，無法形容，我們要認識它。一般人疏忽了是什麼？他對這個不認識，小善他認識，他知道，做一點好事。我們今天救這個地球，這種善，善功都不如念一句佛號，拯救地球這個善的果報在哪裡？頂多在天上。五欲沒有斷掉，欲界天，欲界斷掉了生色界天，出不了六道。念佛可以幫助我們出六道，你說哪個善大？這多少人不懂。

　　阿彌陀佛功德所以無與倫比，一切諸佛稱讚他為「光中極尊，佛中之王」，憑什麼？就是憑他這個方法太妙、太巧了。為什麼？太容易了，就一句名號，阿彌陀佛四個字，能有這麼大的成就。一切眾生聽到了，看到這個名號，四個字，聽到這個聲音，一歷耳根，永為道種，決定成佛。所以《法華經》上說，「一稱南無佛，皆已成佛道」，這話是真的。皆已成佛道不一定是現在，也許是來生，也許是後世，也許經過無量劫，但是他必定成佛道。一聲阿彌陀佛成佛道，不是普通佛，不是一般佛，極樂世界成佛的，都跟阿彌陀佛完全相同。這個功德到哪去找？我們有幸，不找，遇到了。這個遇到決定不是偶然，決定是過去生生世世與阿彌陀佛有緣，今生在此時此地又遇到了。我們曉得，這個法門就是憶佛念佛，妙中之妙，徑中之徑，這個徑是講徑路，快速。你學別的法門要經歷多少劫數才能成功，修這個法門一生就能成就。

　　到底要多久？《彌陀經》上說，若一日、若七日，最快的一天就成就，都是真的，都不是假的。一天成就，釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，一天成就，我們沒見到。惠能大師在五祖方丈室裡頭，那是一天成就，經典上記載的，決定不是假的。一日，快的，為什麼他那麼快？沒有別的，用真心，就快了。所以，「三輩往生」、「往生正因」裡頭教我們發菩提心，你要真的發菩提心，一天就成就，為什麼？真心。阿彌陀佛用真心，我也用真心，一念就成就；佛用真心，我們用妄心，不相應。妄心用久了也會變成真心，什麼時候真心一念相應，立刻就成就。只要你肯憶佛念佛，現在就是不管你是真心、是妄心，憶佛念佛非常重要，妄心憶佛念佛到最後也變成真心，因為佛是真心。所以，徑中之徑，在正因當中，發心念佛，發菩提心，一向專念，實實在在是首要，第一要緊的功課。

　　以上說因，前面這一大段，六個小段是講因，修因，下面是講果，「因果相隨，如身與影」。真正這樣的修因，果報下面就說出來。底下這一大段，「妙果」，「生相同佛」。

　　【是人命終。如佛色相種種莊嚴。生寶剎中。】

　　果報不可思議。『是人命終，如佛色相』。往生到極樂世界，往生的人，自己看到自己走向蓮花，那個蓮花是他自己念佛功德之所成就。我們在這個世間念佛，極樂世界七寶池裡頭就有一朵蓮花生出來，花苞。我們念佛的功夫深，念佛的功夫很勤，這個花就天天長大，光色就非常好。我們命終的時候，這個花就開了，那是什麼？來接引我們，佛就拿著這個花，這花上有自己的名字。極樂世界有生滅現象就是蓮池裡的花，其他的沒有，因為其他的是阿彌陀佛本願威神加持的，成就的。這個花是彌陀的本願，但是是念佛人他的功夫，念佛人如果不想往生，這個花就枯掉，就沒有了。所以自己看到自己登上蓮台、蓮花，蓮花就合起來，就到極樂世界了。

　　這個蓮花合起來，合在裡面的人就產生了蛻變，變化。就像蠶，蠶在繭裡面，在繭裡面牠就變成蛾，牠一出來，長翅膀了，牠就會飛，牠在裡面變。因為我們這個就是精神現象，他也是屬於阿賴耶的，在蓮花裡頭把阿賴耶全部脫掉，擺脫掉了。這就是阿彌陀佛本願威神加持，換了個什麼身？法性身，跟佛一樣的身。而且相貌變了，相貌變得跟阿彌陀佛完全一樣，經上說三十二相八十種好，那是隨順我們這個世間人說的，實際上不是的。實際上一定要去看《觀無量壽經》，《觀經》裡面，佛沒有說隨順我們說的。阿彌陀佛身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個相好發八萬四千光明，每一個光明都普攝，攝受一切眾生，《觀經》上說的。我們在蓮花裡頭脫胎，產生了大的變化，這個變化就變成跟阿彌陀佛一樣的身、一樣的相。

　　蓮花一開，就見到佛了，「花開見佛悟無生」，得到阿彌陀佛本願威神加持。即使是在凡聖同居土，那是什麼？自己見思煩惱的習氣沒斷，就叫凡聖同居土。實際上跟實報土的法身菩薩沒有兩樣，這個要知道，極樂世界是平等世界。外面完全平等，裡面個人的煩惱習氣他還沒斷，帶業往生，有人帶得多的，習氣厚的，這就叫凡聖同居土。實際上，凡聖同居土找不到，古人所謂「一生一切生」，生到同居土，同時生到方便土、實報土、常寂光土，一生一切生，這是事實真相。自己的習氣，帶的這些業，到極樂世界很快就消除掉。為什麼？緣沒有了，裡頭有因，外頭沒有緣，所以很容易斷掉。

　　這麼好的一個地方，我們不去，要留戀在這個地方，你說有什麼意思？得要把它想破、要想通，想破、想通了，不是我們做不到。一定要知道，凡是我們做不到的，佛決定不講，佛所講的東西我們做不到，那不叫白講了。凡是佛所講的，在我們這個世界講的，就是我們這個世界眾生肯定可以做得到的，這是佛的慈悲，這是佛的智慧。我們是做不到的話，不會講。淨土法門真的是人人可以做得到，無論男女老少、賢愚不肖，上上根人、下下根人，統統都可以做得到，老實念的，沒有人做不到。

　　這個註解裡面說，「其人如佛，真金色身，三十二相；並具種種如佛之功德莊嚴」。這個裡頭只有三十二相這一句，是恆順、隨順我們世間眾生說的。實際上是無量相好，《觀經》上講八萬四千相，每個相八萬四千好。古大德也有把它籠統說了一句，「身有無量相，相有無量好」，這是真的。難得的是同時具足種種如佛，這個佛是阿彌陀佛，跟阿彌陀佛一樣的功德莊嚴。功德莊嚴究竟好到什麼程度？天親菩薩在《往生論》裡面給我們說了二十九種莊嚴，這就是解釋此地種種如佛的功德莊嚴。西方極樂世界依報，是我們生活的環境、學習的環境、活動的環境，講了十七種；正報莊嚴，有佛，阿彌陀佛八種莊嚴，十方世界往生到極樂世界這些大眾，到極樂世界都是菩薩，四種莊嚴，總共二十九種。這生相同佛！

　　再看下面一段，「聞法不退」。

　　【速得聞法。永不退轉。】

　　聞法不稀奇，稀奇在哪裡？『永不退轉』這一句，這個太難了。我們這個地方會退，一生勤苦修學，記憶力很好，但是年老了，記憶就衰退，這是真的。老年人，怎麼這記不住了！這是在娑婆世界普遍的現象。人到衰老，能夠保持像現在人所說的，沒有老人痴呆症就不錯了。記憶衰退這還是小事，就怕變成痴呆，那個麻煩就大了。痴呆是什麼？業障。極樂世界決定沒有這種現象，你看看聞法永遠不退，也就是說，你永遠都能記得清楚。

　　註解不多，『生寶剎中，速得聞法』。到那個地方你就聽到阿彌陀佛講經說法，花開見佛，見報身佛。花沒有開？沒有開在蓮花裡面，有化身佛教你。那個蓮花很大，在蓮花裡頭就像我們在這個世界，在地球上一樣，你沒有感覺到那是蓮花，它太大了。這個裡頭有佛，觀音、勢至菩薩，還有很多菩薩、聲聞，我們同學伴侶，統統在花裡面見到，確確實實一切法從心想生。「此人命終，色相如佛，並速得聞法」，極樂世界六塵說法，這叫妙果。

　　下面這段，「精修十善自利得生」，這也是往生正因的一種，這裡頭分兩段，第一個「勝因」。勝因裡頭有三個，第一個「當修十善」，這是說明十善的重要，決定不能夠疏忽，淨業三福裡頭很慎重的給我們提出。但是十善有基礎，基礎是孝親尊師，培養慈悲心，慈悲心是菩提心。有慈悲，一定有清淨心、有平等心，為什麼？有利他當然就有自利，就有真誠心。所以要重視十善。我們看經文：

　　【復次阿難。若有眾生。欲生彼國。】

　　想往生極樂世界。

　　【雖不能大精進禪定。】

　　這些我們不容易做到。

　　【盡持經戒。】

　　這個也不容易做到，下面說，這做不到怎麼樣？

　　【要當作善。】

　　哪些是善？

　　【所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫欲。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不痴。】

　　這就是十善業道，佛慈悲，特別為這十善說了一部經，叫《十善業道經》。我們看註解，右面「第二類正因，其中共有三句」，這個三句這是第一句，「修行十善」，第二「晝夜念佛」，第三「志心歸依，頂禮供養」。這第二類往生的正因。我們知道，第一類通常講上輩往生，第二類是中輩，第三類是下輩。下輩都是造作惡業的，十惡五逆，造這些重罪的，毀謗佛法。前面是不容易，但是這個我們容易做到，這個不難。真正覺悟，下定決心，十善我們都記得，身三、口四、意三。佛在這部經裡面，在第八品，教導我們善護三業，三業裡頭把口業擺在第一，這個不多見。三業的順序，佛常講的身口意，這裡講的，你看前面三個，身，下面四個是口業，最後三個意業，這樣排列的順序很多。但是第八品裡頭，我們這經上排的順序，第一個是口業，「善護口業，不譏他過」，然後再「善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，是這麼說法的。這個說法讓我們體會到，口業是最容易犯的，把這個放在第一。這用意很深，讓我們起心動念，言語要特別謹慎，真正修淨土，斷惡修善，從口業上下功夫。

　　這一段，「修行十善。據《法界次第》」，這本書上所說的，「十善即是止惡」。戒律有止持、有作持，比丘戒一般是止持，菩薩戒是作持。止持是基本的功夫，我們一般所謂的扎根教育。世出世間善法都從三善根生的，三善根就是不貪、不瞋、不痴，所以十善的根就是這三樣。真正不貪不瞋不痴，前面身口的善自然就成就。口最容易犯，所以把它擺在前面。前面一句這是總說，「止前之惡，則不惱於他。行今之善，以利樂一切」，你看這十善。止，我們沒有學佛之前，所造的是十惡，現在學佛，我們開始要持戒。十善業道是戒律的根本，是戒律的基礎，先修十善，然後才能發心持戒。因為斷惡就不會讓別人生煩惱，令他生煩惱不是好事情。菩薩不爾，大經上佛常說，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這對！我們要學菩薩，特別是阿彌陀佛，阿彌陀佛令一切眾生生歡喜心，那是我們的典型，是我們的榜樣。阿彌陀佛圓滿的清淨平等覺，圓滿的大慈大悲，真是修行人的好樣子。我們要以阿彌陀佛為標準，阿彌陀佛為我們的榜樣。行今之善，現在我們真修十善，十善是利樂一切，讓一切眾生都歡喜，一切眾生跟我們在一起都感覺得安樂，這就好了。

　　《法界次第》裡面，這個十善業略說，說得非常扼要，我們好記。第一個，「不殺生，止前殺生之惡行」。過去不知道，有意無意做殺生的這種行為，有意仇恨深，無意的，仇恨還是不能避免。我們在安世高傳記裡頭，這一位大德在中國翻譯佛經的歷史上赫赫有名，早期的翻譯裡頭是最好的一個人，安世高。他是外國人，漢朝時候叫安息，唐朝時候叫波斯，現在叫伊朗，都是說的這個地區。安不是他的姓，安是他的國家，就是安息，就現在伊朗。他父親是國王，父親過世之後他繼承王位，大概做了不到一年，把王位讓給他的叔叔，他出家了。跟中國特別有緣分，被中國人請到中國來，在中國翻譯經典、講解佛法。最早期的，他用的方法是意譯，不是直譯，所以非常適合中國人的口味。跟後面鳩摩羅什大師一樣，羅什大師所翻的東西也是非常受中國人喜愛的。

　　我們看到他的傳記，他在中國還過兩次命債，都是被人誤殺。原因他知道，過去生中他誤殺了兩個人，雖然修行證果，已經有他心通，還要受這個果報。他自己知道被什麼人誤殺的，他告訴同伴，不要去追究，這是業因果報。誤殺的，也被別人誤殺，別人殺他不是有意的，他過去殺人不是有意的。這種示現就是告訴我們，因果報應絲毫都不能避免。我們一個人在這個世間，所遭遇的一切統統是因果，明白的人歡喜，受了果報之後很歡喜，帳了了、結掉了，歡喜。不知道的生怨恨，生怨恨的麻煩在，怨恨輕，來生還有果報，報得輕；怨恨很重，來生還有很重的果報，麻煩大了。欠債要還錢，殺生要償命，我說殺生不是說殺人，蚊蟲螞蟻也是一條命，也是一個人造作不善業墮畜生道，變成這種身，這罪都很重。這種小動物叫萬死萬生，牠死了，死了之後牠還變這個，壽命很短，這些什麼？全是殺生的果報。你真正搞清楚、搞明白，再不會去吃眾生肉，再不敢殺生了。

　　唐太宗的光碟很多同修看過，好皇帝，為什麼墮地獄？他自己說出來，殺人太多。為什麼？為了奪取政權。你看他裡面所說的話，最後就講到這些，他說奪取政權不一定要用武力，可以不要殺人。傳統文化可以得政權，大乘佛法也可以得政權，我為什麼要殺人？他懺悔。大乘佛法裡，確實就是這部《無量壽經》裡頭就有，修身、齊家、治國、平天下的這些理論、智慧、方法都有，都可以用。得政權最重要的一個手段就是得人心，得民心，人心擁護你，你就成功，人心反對你，你就失敗了。真的，不需要用武力，可以不殺生。

　　我們看到在中國有例子，古聖先王堯舜禹湯都沒有用武力，用什麼？用教化，用倫理道德。做出來，讓人民看到這個人是好人，我們都跟他學，都聽他話。商王以七十里這麼一個小國家做出了典範，讓天下人都服，七十里而王天下。周文王政治辦得好，也是個小國家，不過是一百里。古時候一百里，大概是現在五十公里，這麼個小鎮，為天下共主。八百多個諸侯國，他也是諸侯國之一，為什麼人家聽命他、服從他，遇到困難都向他請教，他為天下共主？以倫理道德，用教育為手段，不是用武力。現在的政治，西方用選舉的制度，好不好？不是完全好，因為選舉裡頭帶著有欺騙的手段在裡頭。這裡面雖然沒有殺業，有盜業在裡頭，都造了不善業。真正善業是倫理道德、是聖賢教誨。斷惡，你看止，止就是斷，以前殺生，包括吃肉都是惡行，這個停止了。「當行放生之善」，這是積極的，前面是消極的。消極的十善是止，積極的十善，是要反過來行放生之善。不敢殺害眾生，要救護一切眾生，永遠不再吃眾生肉，積極的放生，救護眾生。

　　第二，「不偷盜，止前盜他財物之惡行」，盜多半指財物。戒律裡面講得很細，雖然不偷盜這些財物，這個行為沒有了，如果還有這個念頭，或者用其他的手段，這個手段表面上講光明堂皇，實際上是什麼？實際上是佔便宜，佔別人便宜的念頭是盜心。對這些人、對一些小動物，你討厭他，那是殺的心，那個心沒斷。你還討厭他，你還恨他，恨不得把他殺掉，又不敢殺。你行是沒有，心有，在大乘戒裡面講，你破戒了。小乘戒跟大乘戒不一樣，小乘戒論事不論心，你心裡頭怨恨想殺他，你並沒有殺他，不犯戒。大乘不可以，大乘只要念頭動了，就算是殺生，你就破戒了。大乘論心不論事，所以大乘戒不好守，小乘戒容易守，只要事上不犯，就沒事。大乘起心動念，菩薩，比聲聞緣覺高，所以菩薩不起心不動念。反過來，「當行布施之善」，你看，不但不偷盜，而且還行布施。這十善與沙彌十戒大同小異，沙彌十戒裡頭講得非常細，非常微細。真正要想學的人，沙彌十戒應該要學，才真正讓自己成為一個善心善行的人。人有善心善行，那個福報真大，智慧增長，所謂福慧雙修，都在自己肯幹。好，今天時間到了，我們就學到此地。