淨土大經科註　　（第六十二集）　　2011/11/26　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》二百九十一面倒數第三行：「輾轉弘護」，第四段「輾轉弘護」。

　　【及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】

　　我們看註解。『賢劫』。「現在之住劫，名為賢劫」。一個大劫有四個中劫，這四個中劫是成、住、壞、空。我們現在是住，住劫之後就壞了，壞了就是大災難，不是地球的災難，是整個銀河系的災難，這是我們遇不到的。「在此大劫中，有千佛出世，故名賢劫」。一個大劫當中有一千尊佛出世是很不容易的，很難得遇到的。我們遇到了，釋迦牟尼佛是賢劫裡面第四尊佛，下面一尊佛是彌勒佛，彌勒佛以後，佛出現在這個世間愈來愈密集了，時間不會這麼長。我們從這個地方去想，那個時候的人民非常幸福，遇到佛法這個緣無比殊勝，這麼多佛出現在世間。

　　「《悲華經五》曰：此佛世界，當名娑婆。時有大劫，名曰賢善。是大劫中，有千世尊，成就大悲，出現於世」。這是世尊在《悲華經》上說的，這個世界，我們現在住的這個世界，應該叫娑婆世界。娑婆是梵語，意思是堪忍，就是這個世界不是很好，但是居住在這個地方的人都能夠忍受。這個時候有大劫，劫是時間最大的單位，稱之為劫。這個劫是大劫，一個大劫就是世界一次成住壞空，這一個大劫。這個大劫的名字叫賢善，因為有很多賢人、善人出現在世間。譬如在這一個大劫當中有一千尊佛出現在世間，世尊就是佛，以佛的身分，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。這個世間善人多，我們現在有沒有看出來？你細心去觀察，有，就在眼前。凡是見到佛的形像，聽到佛菩薩的名號，這都是有緣眾生。這些人將來在什麼地方成就？決定是在西方極樂世界。誰來教他，誰來勸他？就是這千佛，他們來講經說法，他們來勸導大家。所以這個大劫當中，娑婆世界往生極樂世界的眾生不計其數，太多太多了。這些菩薩在這裡示現成佛，成就大悲，出現於世。

　　「據《佛祖統記》」，這裡頭也有一段記載。「此劫中，第一佛名拘留孫佛」，這是賢劫第一尊。第二是拘那含牟尼佛，第三尊是迦葉佛，第四尊是現在的釋迦牟尼佛，「此後有彌勒等九百九十六佛相繼出世。今此會中」。現在釋迦牟尼佛講這一部《無量壽經》，介紹西方極樂世界，這是多次宣講，現在在這一會裡頭。「彌勒與其他賢劫中成佛之九百九十五大士」。將來在賢劫成佛的這些菩薩們，都來在這一會，都來聽經。所以這個法會後半部是彌勒菩薩當機。這裡表什麼法，我們一定要曉得，表淨土法門。彌勒菩薩以後，九百九十六尊佛都會弘揚這個法門，沒有一個不是勸人到極樂世界去，為什麼？這是諸佛度眾生成佛道的本懷。諸佛菩薩心裡頭沒有第二個念頭，就是希望眾生返本還源，回歸自性，這就是妙覺如來。希望這些迷失自性的人愈早回頭是岸愈好。

　　極樂世界念佛成佛在一切法門當中，無量法門當中第一殊勝，為什麼？佛把這個道理講得很清楚、很明白，因為一切眾生本來是佛。經上講得很清楚，是心是佛，佛是什麼？佛就是你的真心，你的真心就是佛。本經上講的三個真實：真實之際，真實之際是什麼？就是你的真心，就是你的本性。所以佛說你本來是佛，這個話一點都不假，佛是真心，真實之際就是真心。現在是心作佛，我現在心裡就想成佛，你看你本來是佛，現在心裡想成佛，這是念力，近代科學發現的念力。佛在教學當中常常說的，「一切法從心想生」，一切法是遍法界虛空界，無量剎土裡面的依正莊嚴，全是從心想生。現在我想成佛，哪有不成佛的道理！

　　但是成佛一定要斷煩惱。今天你本來是佛，為什麼變成眾生？因為你染上了妄想分別執著，所以變成眾生，這是《華嚴經》上說的。一般大乘經上說，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，你染著這三大類的煩惱，你回不去了，墮落在六道搞輪迴。無明煩惱就是《華嚴經》上講的妄想，塵沙煩惱是《華嚴經》上講的分別，見思煩惱是《華嚴經》上講的執著。《華嚴經》上講的名詞，雖然意思很深，我們聽起來很順，好像知道，妄想分別執著，就是大乘經上佛常說的三大類煩惱。每一類的煩惱都是無量無邊，統統斷盡，全都放下，你就成佛了，你的真心就現出來。我們現在真心上這些障礙就是這些東西，障礙除掉了，真心就現前，這是成佛的原理。

　　可是這些煩惱，無始劫以來我們就染著了，嚴重的染著，現在要放下，難，太難太難了！佛有方法，這方法是無量法門，法是方法，門是門道，門道方法無量無邊，都是幫助你放下。可是對於我們的根性、我們的習性來說，真有一定的難度，我們總是離不開執著。知道這個東西是假的，是虛妄的，對我們是決定有害的，可是我們依然放不下。在所有法門裡面，統統是要斷煩惱，才能證菩提，難，這是難行道！念佛法門不要斷煩惱就能成菩提，這叫易行道。這個法門叫你執著、叫你分別、叫你抓住這個妄想，這個妄想是什麼？阿彌陀佛就是妄想，你抓住這個妄想，把別的妄想放掉；你分別阿彌陀佛，你執著阿彌陀佛，其他東西都放下，你就對了，你就成功了。這個方法好，跟我們的習性相應，我們聽到很歡喜，牢牢的抓住它，執持名號。你看看，執就是執著，持就是保持它，執持名號。

　　這是從前我們年輕學佛的時候，李老師教給我們換心。我們現在的心就是妄想分別執著，把它換成阿彌陀佛。怎麼換？我們不要打別的妄想，不要分別其他的，不要執著其他的，專門對準了阿彌陀佛，我就分別阿彌陀佛，我就執著阿彌陀佛，我就跟定了阿彌陀佛，就行了，心裡頭除阿彌陀佛之外，什麼也沒有。不知道阿彌陀佛就是自性、就是真心的名號，真的找對人了。名號功德不可思議，這一部《無量壽經》從頭到尾都是講名號功德，你真的參透了，都搞明白了，你會死心塌地執持名號。煩惱再多，不放在心上，別去理它，沒事，罪業再重，也別管它；煩惱不消自然沒有了，罪業再重，也自然不見了，真妙！所以一切諸佛都讚歎，這不是沒有道理。阿彌陀佛第一個提出這種方法，十方諸佛都鼓掌、都稱讚，太妙了！所以這一句南無阿彌陀佛稱為妙音，妙在哪裡？煩惱不斷自消了，業障不斷自然化解了，這叫真妙。

　　那釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界，介紹阿彌陀佛，勸大家念佛往生，彌勒在現場。除了彌勒菩薩在現場，還有九百九十五尊法身大士，他們就是賢劫未來的諸佛也都在場。這就是告訴我們，賢劫千佛，沒有一尊佛不弘揚這個法門；賢劫千佛，沒有一尊佛不學習這個法門。怎麼成佛的？念佛成佛的，釋迦牟尼佛就是。淨業三福末後一條，「發菩提心，深信因果」，一向專念。這個因果不是別的因果，念佛是因，成佛是果，這個因果許許多多菩薩不知道。表法的深意，表法的密意，我們一定要能體會到。

　　這些菩薩『皆來集會』，「聽佛說法，故知賢劫中未來一切諸佛，皆必同宣此經」。這底下「另說」，也有一個說法，「賢劫共一千零五佛，彌勒以下一千零一人，未成佛。非所常見，故不詳錄」。有的經上有這個說法，我們知道就好。「以上第一品」，末後這一段是總結。「以信、聞、時、主、處、眾六種成就，為本經證信。經中大比丘眾萬二千人，超越餘經，同於《法華》」。佛所說的一切經，聽眾之多，這一會最殊勝，跟《法華》相同。「又普賢最為上首，同於《華嚴經》」。《華嚴經》普賢菩薩是第一個上首，本經菩薩眾第一位，也是普賢菩薩。「亦表本經之同於上之圓教二經也」。這個表法是代表《無量壽經》跟《法華》、跟《華嚴》同一個圓教，修學這個法門，你的成就是圓滿的成就。圓滿成就叫一佛乘，這不是大乘，這是一乘，一乘就是成佛。下面我們再學習本經的第二品：

　　【德遵普賢第二】

　　「第二品是上品聖眾之補充」，所以它還是序品，還是屬於第一品的證信序。「本品之首，於菩薩眾中，拈出上首之賢護等十六正士。品末復標餘之三眾及諸天大眾。以補足上品中六成就中之眾成就」。前面是說出家眾，大乘小乘，這個補充的是在家眾，這個意思很深，說明這個經、這個法門是以度在家眾為主。在前面我們看到出家的菩薩只列了三個人，普賢、文殊、彌勒；而在家眾菩薩眾，賢護等十六個，十六是密宗的表法，代表大圓滿。賢護等十六正士他們全是等覺菩薩，地位跟文殊、普賢、彌勒是平等的，不是普通的菩薩，在家的等覺菩薩。這個表法的意味深！念佛求生淨土的人，在家的人多，在家的人成就不亞於出家人，是平等的，沒有差別的。不曉得這個道理，所以出家人往往很容易生傲慢心，不知道謙虛。佛陀在世，當時示現的就是二尊佛，釋迦牟尼代表出家佛，維摩居士代表在家佛，地位平等，沒有高下。釋迦派遣舍利弗、目犍連到維摩居士那裡去聽他講經說法，舍利弗、目犍連見到居士的禮節跟見佛一樣，頂禮三拜，右繞三匝，同樣的禮節我們要看清楚。舍利弗、目犍連是出家人，四果阿羅漢，見到居士為什麼這麼恭敬？居士是佛，居士在講堂裡面是主講，代佛說法。出家菩薩代佛說法，在家菩薩也代佛說法，對於說法的人恭敬是平等的，不能有分別。

　　佛法是師道，師道裡面老師第一大。在居士這個道場，維摩是老師，出家的阿羅漢、辟支佛、菩薩見到他，都要像對釋迦牟尼佛一樣。印光大師常講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。如果覺得我是出家人，你是在家居士，見到我應該要磕頭頂禮，他是磕頭頂禮，他修福，我們怎麼樣？我們折福，我們的道德、我們的修持都不如人家。他是恭敬心，我們是傲慢心，他成就了，到極樂世界作佛去了；我們也成就了，到地獄去受罪去、去消罪業去了，各有各的成就。佛沒有欺騙我們，佛說得清清楚楚，理事都講得清楚，而且都演出來給我們看。我們自己誤會了，想錯了、做錯了，最後還埋怨佛菩薩沒有講清楚，你說你罪過大不大？所以真正成就，華嚴會上善財童子給我們做榜樣，絕不可以輕視任何一個眾生。怎麼看待他？統統是諸佛菩薩、統統是我的善知識，都是我的老師。他們的種種表現全都在表法，問題是我們會不會看，有沒有看懂。真看懂就開悟了，看不懂就迷惑了，關鍵全在自己會不會。為什麼有的人會，有的人不會？真誠恭敬心的人會，貢高傲慢的人不會，道理就在此地。

　　而貢高傲慢的習氣人人都有，儒家是世間法，不談出世間，所以對傲慢他們的教誨，「傲不可長」，這《禮記》裡頭「曲禮」頭一篇就說到，不要再增長了。佛家是因為要出世，要教你明心見性，你要想作佛、作菩薩，那有傲慢絕對做不到。不但作佛菩薩做不到，連阿羅漢都做不到，阿羅漢傲慢確實斷了，沒有了，但是他有傲慢的習氣，他真沒有傲慢了，習氣還常常現行。要到辟支佛，見思煩惱的習氣斷了。所以菩薩在辟支佛之上，決定沒有傲慢的習氣。如果他是個菩薩、是個大德，他還帶著傲慢的習氣，孔子說是假的，不是真的。《論語》上跟我們說得很清楚，「如有周公之才之美」，周公是聖人，中國人講的聖賢，大聖大賢。一個人像周公一樣，有他的才華，有周公那麼樣的能幹，但是怎麼樣？他驕傲，「使驕且吝」，他吝嗇、他驕傲，孔子說那是假的，不是真的，「其餘則不足觀也」。學佛的人，佛門大德，他對人還有驕慢，那下一句就是夫子所說的，其餘則不足觀也，不是真的。

　　所以傲慢對一個人產生的障礙有多大，無法稱量，這個毛病要不改，菩提路上就行不通。這個障礙不是從外來的，是你自己內心發出來的，自己跟自己做障礙，五毒：貪瞋痴慢疑。最後一個懷疑也很麻煩，現代的人多疑，善根福德不如古人。古人不知道，他信，他不懷疑，所以容易成就，特別是念佛，真的往生了。如果有疑就不能往生，它障礙你往生。淨宗要真正能不疑，談何容易！一切諸佛都說這個法門難信之法，難信，它易行，真相信了，換句話說，沒有一個不成就。而且成就的殊勝，讓菩薩都感到驚訝，造作五逆十惡的眾生，怎麼能到極樂世界實報莊嚴土上上品往生？真有，這真叫人難以相信。所以佛說這樁事情，「唯佛與佛方能究竟」，徹底明瞭，等覺以下都不行。這是佛境界，不是菩薩境界。能遇到，那是過去生中你曾經供養無量諸佛，你今天有這個福報，你遇到了。遇到了就相信，遇到了就發願，這個人肯定成功，這一生超越六道，超越十法界。

　　下面念老告訴我們，「尤應著眼，本品名《德遵普賢》，蓋表與會之無量無邊諸大菩薩，咸共遵修普賢之德」。與會的大眾，換句話說，個個都是修十大願王的，沒有一個不是修禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障，個個都是這樣的。那個禮敬還得了！禮敬的對象是誰？是一切眾生，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性，當來必定作佛，不敢輕慢一個眾生，這是禮敬諸佛，所以他的成就不可思議。我們自以為比別人高，錯了。大乘經裡面講得太多，講得徹底，說明事實真相是平等的，為什麼？同一個自性。諸法平等，無有高下。有高下這個念頭就錯了，這是煩惱習氣，這不是性德，性德是清淨平等。

　　「普賢之德，實亦無量，而其心中之心、要中之要則為十大願王導歸極樂也。是為本品之綱」。心中之心、要中之要，就是十大願王，十大願王就是普賢行，西方極樂世界沒有一個不是修普賢行的。但是普賢行的基礎是三福、六和、三學、六度，這是普賢十大願的基礎。沒有前面基礎，普賢十願做不到。現在前面這個基礎我們也做不到，頭一個淨業三福沒做到。淨業三福第一條實際上是落實儒釋道的三個根。孝親尊師落實在《弟子規》，能不學嗎！孝養父母、奉事師長怎麼做法？《弟子規》做到了，你就做到了；慈心不殺落實在《太上感應篇》上，有這個基礎，《十善業道》你才能修；沒有這兩個基礎，下面十善業道有名無實，修十善業。再以這個為基礎，才能受持三皈，具足眾戒。有三皈、具足眾戒，才能夠修六和、三學、六度，最後圓滿到普賢十願，它是有層次的。我們今天前面不要了，就想學大乘，好高騖遠，一輩子不能成就，我們把根本疏忽掉了。

　　我們再看下面經文，「在家菩薩」，底下有個小括弧，「他方影響眾」，這裡面在家菩薩多半都是他方世界來的。我們看註解，正士，這名我們就省略掉，不念它了，十六正士。「正士者，《度世經》曰：開士」，開是開悟，士在中國古時候說讀書人，是個有智慧的人，他開悟了，叫開士。「大士」，都是對菩薩的尊稱。「聖士」，這是聖人，不是普通人。「力士」，密宗裡頭都稱金剛力士。「正士等」，這些稱呼「皆菩薩之異稱」，在梵語都稱作菩薩摩訶薩。像大士、聖士、力士肯定是摩訶薩，法身大士。「又《甄解》云：正謂正道，士謂士夫」，叫士大夫。「在家之稱。此等大士」，外現凡夫這個形狀，「內深達正道故」。他們有修有證，真的是斷煩惱，證菩提，居家示現的在家身分，我們稱為居士，「居家名為正士」。

　　「又《會疏》曰：十六正士者，《文殊師利嚴淨經》言：菩薩八萬四千及十六正士。則明知正士之名，云居家菩薩」。這是在家菩薩的稱呼。「正謂正道，士謂居士。此等大士，雖葆光和塵」。葆是保守，保守他的道德智慧與大家和睦相處。這個塵是一般凡人，雜居在一起，沒有人知道他，一般人也認為他是凡夫俗子，其實他是菩薩。「久出於邪道」，什麼是邪道？與自性不相應的全叫邪道。以十善來說，不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這是與自性相應的，這就是正法、正道。反面，殺、盜、淫、妄那就是邪道。這些在家的居士很久他們已經轉惡為善、轉邪為正、轉凡為聖，這在家的大德、大菩薩，不是普通人！「深達於正法」，故稱他們叫正士。

　　「準上可知，正士者，即在家菩薩。又十六者，密宗以十六數，表圓滿無盡。《出生義》云：厥有河沙塵海數量」。他們數量太大了，說這一類的正士像恆河沙那麼多。大海已經很多了，這四個字都是形容的，河沙塵海，數量無盡，無量無盡、無有邊際。「舉十六位焉；亦塵沙之數不出於此矣」。因為十六是代表無盡的，代表圓滿無盡的。在家菩薩之多，在家佛之多，我們不認識。甚至於他所示現的不認識字，居住在農村，看他什麼作為也沒有，你接近他，你感覺他慈悲，他愛人，真正能夠愛人，以平等心、真誠心待人接物。你問他佛法，什麼也不懂，可能他就知道念這一句阿彌陀佛，心地無比的善良清淨。一般人瞧不起他，他將來往生，凡聖同居土上上品，那不是菩薩是什麼！我們一般人通宗通教，天天講經說法教學，不如他！他是幹真的，我們是幹假的。如果我們落在名聞利養裡面，那前途不堪設想，來生是走的三惡道。我們了解這些道理，那敢輕慢、敢不尊重眾生嗎？決定不可以。佛菩薩在哪裡？到處都是，時時刻刻你都見到，你粗心大意沒看出來。

　　下面一位一位介紹，十六位，第一位賢護。「賢護等十六正士，常見經論」，經論上常常看見他。「《勝思惟梵天經》及《思益經》，列十六名」，列的有菩薩的名號。「《智度論》標十六，但僅列六名」，論上標有十六正士，實際上只列了六個人。「論曰：善守等十六菩薩是居家菩薩」，這《智度論》上講的，這個善守就是賢護。「下列五名」，這個不需要再引。「《思益經》云：若眾生聞名者，畢竟得三菩提，故云善守」。這裡顯出名號功德不可思議，佛菩薩名號全是表法，全都是教學，這個要懂。要知道佛菩薩沒有名號，老子都懂得這個道理，「名可名，非常名；道可道，非常道」，佛菩薩哪來的名號！所以名號是表法的，凡是佛的名號都表性德，自性裡頭本有的，菩薩名號總的來說都表修德，修因證果，所以名號功德不可思議。

　　賢護、善守，賢善、守護，你看是不是一個意思。守護的是什麼？守護的是賢善。中國古聖先賢教人，人性本善，「人之初，性本善」，這個善不是講善惡的善，這個善具體來說，就是聖人賢人，這人中之善，聖賢。佛告訴我們，一切眾生本來是佛；老祖宗告訴我們，一切人本來是聖人、本來是賢人，沒有一個是例外的，人人是聖賢。諸佛菩薩、大聖大賢都是自性性德的流露，離開自性，無有一法可得。我們這些善德能不能把它守住、守護不要失掉，要落實在日常生活當中把它做出來，落實在工作、落實在處事待人接物。中國老祖宗所教的，我們把它總歸納起來，不外乎十二個字，不多。這十二個字是「孝悌忠信」，孝，本善，從本性本善裡頭流出來的是性德。悌是性德，悌是什麼？尊重長輩、敬長。忠是不偏不邪。信，現在人信心沒有了，信德非常重要。在五常裡面，信德是最低的底線，信德要是沒有了，本性本善就消失掉了。

　　中國老祖宗傳下來的五倫是講關係，這是自性的關係，五倫不是哪個人發明的，不是某人的學說，不是哪個人的主張，是天然的。父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信。五常，五常是性德，常是永恆不變，仁義禮智信，就是佛家講的五戒，仁，不殺生；義，不偷盜；禮，不邪淫；信是不妄語；智是不飲酒。跟佛家講的五戒相應，是性德，自性裡頭本有的。智就是不迷惑，不愚痴，不懷疑，都是屬於智。八德，孝悌忠信禮義廉恥，古人說的；現代人講的忠孝仁愛信義和平，這些都是自性的性德，應該要善守。都能夠落實，都能做到，這是菩薩，這就是慈悲，這就是代眾生苦。做出好榜樣來給眾生看，是教化眾生，身教，為眾生做好榜樣。賢首國師《還源觀》裡頭四德的第二，威儀有則，就是把道德做出來教人，這是身教不是言教，那個功德大！

　　《還源觀》上講的四德全是性德最高的標準，第一句是隨緣妙用，第二是威儀有則，第三柔和質直，最後一句代眾生苦，這是在家菩薩。出家菩薩比在家菩薩更令人尊敬，因為什麼？他把家業放棄了，全心全力從事於教學工作。在家還有家累，家沒放下。出家值得人尊敬，就是他把家放棄了，全心全力做這個工作，不是附帶的，他主要做這個工作。釋迦牟尼佛給我們做出最好的榜樣，一生教學，說到做到，做不到的，決定不說，真正覺悟的人。自己沒做到，說出去別人不相信，信心生不起來；你做到了，人就相信。

　　「若眾生聞名者，畢竟得三菩提」，聞名是名裡頭有真實義，他也學會了，也學會善守，把自己的性德堅持，這就是持戒，持戒修定開慧，他真能得到。「又《大方等大集賢護經》曰」，這裡頭說「王舍大城」，釋迦牟尼佛在世的時候，王舍城裡頭。「有優婆塞」，在家學佛的居士。「名曰賢護，為眾上首」。釋迦牟尼佛講經說法，他也常常在座，居士眾裡面的上首。「又《大寶積經賢護長者會》佛說賢護長者眾樂事：其受於快樂果報，雖復忉利帝釋天王，猶不能及，況復人間」。這個事情，佛要不說，別人看不出來。他個人修持的享受，他自己知道，這種受用是什麼？學而時習之，不亦悅乎，真實受用。

　　早年方東美先生把佛法介紹給我，他就說「學佛是人生最高的享受」，你要不認真的學，這最高的享受你享受不到。那我們享受是真學佛了，而且出家了，真走釋迦牟尼佛這條路子。我們遇到是什麼？遇到很多人毀謗，很多人批評。批評全是負面的，說我們消極、說我們迷信，好好一個年輕人怎麼會變成這個樣子？可是我們自己快樂，真得快樂，這快樂是他們無法想像的。我們沒有被這些人動搖，還是我行我素，我們對他們恭敬，我們沒有惡意相對。二十年之後、三十年之後，大家年歲老了，退休了，他們年老了，退休了，做和尚沒有退休的。世間人常講，人老了就不值錢，可是和尚是愈老愈值錢，現在遇到，哎呀！你走對了。我走對了，當時你為什麼不跟我走？現在後悔來不及了。

　　我學佛出家走這個路子，讚歎的人只有一個，方東美先生。我出了家去見他，你真幹！我說是，老師說人生最高的享受，我怎麼不肯幹？你走對了、走對了。只有他老人家一個。為什麼？對佛法不認識，對佛法誤會了、錯解了，這是很大的障礙。我們有責任把佛教的本來面目展示給大家看，佛教是教育，佛教真的不是宗教。因為宗教裡頭，頭一個條件要有一個創造世界的神、造物主，佛教裡頭沒有。佛教裡頭承認宇宙之間有天神、有鬼神、有眾生，但是神在佛法裡頭是眾生，是一類的眾生，跟我們是平等的，沒有什麼高下。佛教我們要尊敬。當然，既然他是眾生，他有佛性，他本來也是佛，現在他也迷惑當眾生了。我們同樣的迷惑，但是我們做了不同類的眾生，可是要是究其根本，那都是佛，本來都是佛。所以我們對他要尊敬、要禮敬；他做的一些好事，我們要讚歎，他做的不好的事情，我們不要放在心上，他教導我們處事之道。我們真的明白了，這全是性德，我們不是迷信，不是盲目跟著別人走，不是的。佛教我們開智慧，佛教我們認識宇宙之間萬事萬法的真相、實相，這真快樂，真的是法喜充滿。所以這些在家居士所受的快樂果報，雖然是忉利天主、帝釋天王，帝釋天王就是忉利天主，因為忉利天有三十三天，真正修行人他的快樂超過忉利天主，人間不真修契入境界，他想像不到。

　　「又《名義集》曰：颰陀婆羅」，這是梵語。「翻為賢護。自護賢德，復護眾生故」。這名詞裡頭，頭一個護自己，然後護眾生，開導眾生，幫助眾生守護自己的德行。「或云賢首，以位居等覺，為眾賢之首故」。這是賢首的意思，等覺菩薩。「可見賢護正士，乃示生於王舍城」。等覺菩薩來示現，幫助釋迦牟尼佛教化眾生，在釋迦牟尼佛會上做影響眾，「位登等覺之在家菩薩」。「若按今經別意」，今經是《無量壽經》，要依《無量壽經》的別意。「據《般舟三昧經》」，《般舟三昧》是專修念佛法門，往生極樂世界的。「此跋陀和（即賢護）菩薩，是念佛三昧發起人，親見彌陀。今故來此勝會，助顯念佛三昧無上法門」。他是一個專修專弘淨土的大德，修念佛三昧的第一個帶頭人，居士眾中，所以他排在第一。遇到釋迦牟尼佛講這部經，勸大家念佛求生淨土，他可以在會中現身說法，他是第一個帶頭的人。凡是會上列名的，跟淨土念佛法門決定有密切關係。

　　第二位「善思惟菩薩，唐譯為善思惟義菩薩，魏譯為善思議菩薩」，這是五種本子裡面翻譯的不同。「按《四童子經現生品》」裡面所說的，「善思惟等正士，是他方世界來此示現之在家菩薩」。這個菩薩不是娑婆世界的，別的世界。「經云：東方去此佛剎十千俱胝，有一世界名寶鳴。佛名獅子鳴聲如來。有一菩薩名善思議（即善思惟）應托來到此土，化生阿闍世王宮內」。這是他方世界到這個世界來托生，這個裡面的意思表明，佛經上常講「一佛出世，千佛擁護」，看到釋迦牟尼佛在娑婆世界教化眾生，勸大家求生淨土，諸佛菩薩看到生大歡喜心。這個世界眾生與他們有緣，所以他們自自然然就到這個地方來化現，佛以應身，釋迦牟尼佛來投胎，出生在這個世間，他們也來，也到這個世間來跟釋迦牟尼佛在一個地區托生，所以化生在阿闍世王宮內。

　　「南方去此五百億世界，有一世界，佛名寶積善現如來，有一菩薩名寂靜轉」，即是慧辯才菩薩。我們這裡排名第三位。「於此舍衛城內，生大居士似師子家」，似師子是這位居士的德號，出生在他家裡。「西方去此過八億百千佛剎，樂音如來所，有一菩薩名無攀緣」，就是觀無住菩薩，觀無住就是無攀緣。「於此波羅奈國」，也是一個大城。「化生大居士善鬼家」，在善鬼大居士家出生的。「北方去此六萬四百千億佛土，住菩提分轉如來所，有一菩薩名開敷神德（即神通華），生此毘耶離城大將師子家」。下面說，「此四童子與無量大眾，共來娑羅雙樹所，恭敬供養」。這是對釋迦牟尼佛恭敬供養來聽聞說法，這是說他方世界來的，都在這個世界托生。

　　由此可知，我們這個世界看到現在人口膨脹，世界上這麼多人從哪來的？每個人都有前生，都有後世，這一次到世間從哪裡來，將來離開這個世間到哪裡去，這是說明這個事實，這是真的不是假的。在現前這個世間，還能夠堅守善心善念善行，非常不容易，決定不是普通人。為什麼？普通人一定是同流合污。你能夠像賢護善守，你跟他們不一樣。我們定慧道力功夫還不夠，不知道自己過去宿命，但是可以肯定，從這個經論裡面，我們學習這麼多東西，可以肯定我們過去在佛法裡頭種過善根，而且是深厚的善根。不是深厚的善根，決定敵不過現前誘惑的境界。你還能夠有明眼，能看得出是非邪正、有能力辨別，棄惡揚善，轉邪為正，這不是普通人，所以你遇到佛法。遇到佛法，真的是無量無邊的福報！在這個環境當中我們能守得住，這一生就是我們圓滿成就的一生，往生到極樂世界就是圓滿成就，決定成佛。

　　這些菩薩做這樣的示現，給我們很大的啟示，有來歷的。回過頭來看看我們自己，看看別人想想自己，我們的信心就生起來了。現在倫理道德、是非善惡的標準全都混淆不清，我們還能夠分辨出來，哪是正、哪是邪、哪是善、哪是惡，這就不是個簡單事情。在過去的社會，八十年前社會上有人講解倫理道德，有講的，還有聽的，真正去做的人很少，但是有講有聽的。現在這個世間，講的人沒有了，聽的人也沒有了，現場講經聽眾愈來愈少。為什麼沒有人講經？沒人聽。所以講經這個道衰了，有原因的，不是沒有原因。如果講經聽眾很多，當然講得很起勁，講的沒人聽，香港這個地區就是這樣的。

　　我是一九七七年第一次到香港來講經，講經的場所就是暢懷法師的中華佛教圖書館，在界限街。圖書館不大，大概只有我們這個攝影棚兩個大，再加一倍，就這麼個小道場。我第一天來我們見面，我沒見面之前，都以為暢懷法師是老法師，結果見面之後才知道他比我小。告訴我，也是警告我，香港講經的狀況，香港人聽經只聽頭尾，第一天開講大家來捧場，到最後一天圓滿來了，當中不聽。所以他給我說，多少有名的法師都是這樣。他說你沒有名，大家不知道，你心裡要有數，可能頭一天有人，第二天就沒人來了。我跟他講不要緊，只要有桌椅板凳我一樣講。他說那這樣行。我不在乎有沒有聽眾，沒有聽眾我也會講下去，一個人也行、二個人也行、沒人也行，為什麼？我要練習講經。我講經不是講給別人聽的，我是上講台練習的，只要有講台、有桌椅板凳就行了。他沒有想到我給他說這些話，我給他說真的不是假的。

　　沒有想到，我的法緣真的很殊勝，聽眾天天都滿座，他那裡坐滿了也不過一百多人，就擠滿了，沒有一天是空場的，所以感到非常驚訝！以後告訴我，法師，你的法緣的確很殊勝，很難得。他們老住在香港，看過。那一次來講四個月，在他那裡講兩個月，後面兩個月是在香港藍塘道壽冶老和尚的道場，叫光明講堂，地方比他那裡大一點，但是講堂差不多大。他那邊有宿舍、廚房，寮房多一點。所以我們抱著做學生的心態，不是擺大法師的架子，不可以，我們是學生是來學習的。所以第一天我就跟大家說，聽眾都是我的老師，都是我的監學。我說我是學生上台來做報告，請大家不要客氣批評指教。初學講經，第一次離開台灣。所以現實環境給我們的啟示，經典裡面看到古聖先賢也是給我們啟示，沒有一樁事情不是幫助我們、成就我們，我們要生感恩的心。

　　我跟香港的緣是那一次結成的，以後每一年到香港來講一個月，很多年沒中斷。以後我移民到美國，這邊就少來了。香港回歸我很喜歡，我一定來看看，我也沒有告訴大家。但是這邊的香港佛教會知道了，所以在回歸現場，它有宗教代表團，還給我排了個座位，我沒去，那人多熱鬧。我喜歡在電視上看，看這個畫面，不受干擾，看回歸，從始至終這個典禮我都看到。所以就遇到一些老同修，看到我很歡喜，法師，你七年沒來了。我說有七年，哪有那麼長？算算真的七年。為什麼不到香港來？沒人請我講經，有人請我就來了，沒人請我怎麼好來。於是他們就發心邀請我。所以回歸之後，我住在新加坡，每一個月來講五天，場所借用街坊福利會，借那個地方。每一個月來一次，好像講了二、三年，聽眾也是愈來愈多，所以大家希望我能在香港常講經，就買了尖沙咀這個道場，有固定的地方，也有網路，這是我們在香港這些年來的緣分愈結愈深。

　　早年出家，大家有個錯誤的觀念，如果要走釋迦牟尼佛這個路子，沒飯吃。你看講經沒有聽眾，沒有人供養，這是現實的問題。所以知道這條路是好路，不敢走。何況學講經也不容易，沒有把握，經懺佛事三個月就學會了。做經懺佛事、做法會，有收入，生活有保障，變成什麼？走經懺佛事是安全的道路，講經說法是險道。萬一沒有人供養，人家不喜歡聽怎麼辦？所以這個路沒有人敢走，知道是好路是正路，都有因素，我們都要了解。

　　學佛要學賢護，就是護法太重要，不能讓佛法斷掉，一定要培養弘法人才。香港現在也有，永惺法師辦了一個佛學院在西方寺。但是佛學院的學生要不讓他出來講經不行，他學不會。要開放一些道場讓這些年輕法師講經，逼著他講，他要上台去講，他就不能不用功，他不用功，他下不了台，講的人聽了不滿意，下次不來了。所以聽眾對學講經同學是很大的鼓勵，這是大家沒有注意到的。一定要叫年輕人出來講，他才有信心、才會有成就，這是護法的工作沒做好。每一個道場都能夠開放，歡迎大家來講經，因為我們經懺佛事不是天天做，一個星期能空下一天，一天講經。香港道場不少，講經弘法能夠帶動起來，那社會大眾對佛法看法就不一樣了。佛法不是迷信，佛法是教育，佛法對社會有正面的貢獻。這都是我們應當要檢討的，要如何改進，幫助正法再能夠復興。

　　現在時間到了，我們就學到此地。