淨土大經科註　　（第四二四集）　　2012/7/12　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百八十七頁倒數第三行，從後半段看起：

　　「本經《勤修堅持品》曰：隨順我教，當孝於佛，無得為妄，增減經法，於此同旨」，前面我們學到此地。這個地方的經文，一開頭的一句非常重要，就是當孝於佛。今天社會出了問題，不是局部的，是全世界的，整體的。出了什麼問題？就是孝沒有了。在過去千百年當中，中國人講孝。我們用科學家的話來說，這是美國布萊登所說的，地球上總人口百分之一的平方根能夠修善積德，全球災難可以化解。中國的人口在全世界絕對不止百分之一平方根，中國人自古都講孝親尊師，都講倫理道德，所以世界方方面面有很多不善的都能維持。那就是中國這個孝的力量，中國人這個德行的力量能夠讓全世界，雖然大家都造作不善，依然能夠很平穩，這是我們從科學家這個地方報告得的結論。從中國古聖先賢的教誨，佛菩薩的經典，綜合起來，這個可以相信。

　　但是現在中國人孝沒有了，比外國人還不如，這一下子地球麻煩了，出了許許多多的問題。現在怎麼辦？布萊登告訴我們，在化解二０一二馬雅災難預言這個會議上他說的，他說了三句話，如果我們地球上的居民都覺悟了，大家都能夠棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，不但地球災難可以化解，而且會把地球帶上更好的走向。這是一個量子力學家的報告，很有道理，我們能夠相信他的話是真的。所以孝親尊師是中國傳統文化的大根大本。中國文化就是孝文化、就是敬文化，在全世界，確確實實聖賢提出來，國家擁護，幾千年來都執行這個理念，上行下效，從帝王到百姓，沒有不講孝道的，沒有不尊敬老師的。

　　尊敬老師就是尊敬聖賢。這些聖賢不一定有很高的地位，也不一定有財富。譬如孔子，孔子在社會上沒有地位，做魯司寇只做了三個月，沒有財富。你看提到孔子，哪個人不尊重！在古時候，提到這個名字，一般讀書人都肅然起敬。中國傳統文化疏忽了兩百年，前面一百年慈禧太后在世，實在講傳統文化的衰是從慈禧太后開始，她做了一個很不好的表法，她不尊重聖賢，不尊重佛菩薩。清朝從開國，在她之前，歷代的帝王都是三寶弟子，都是儒釋道的弟子，哪個皇帝提到孔子、提到老子、提到佛陀，沒有不尊敬的。只有她，她自稱為老佛爺，把佛菩薩聖賢都擺在兩邊，她當老大，坐在當中。這個表法，中國人常說的上行下效，國家領導人這樣做，所以全國的人民對於儒釋道那個尊重的心就變質了，不像以前那麼尊重，就降溫了。到清朝末年，這個降溫降到谷底，慢慢慢慢降，一年不如一年。還有什麼？還有講的，沒有做的了。這末後的一百年，滿清亡國到現在這個一百年，不但沒人做，講的人都沒有了。中國民間沒有聽說哪個，聽說什麼叫孝、什麼叫敬，非常陌生，真的是丟得乾乾淨淨的。要講中國孝悌忠信的資料，要到外國圖書館去找去，中國沒有了。最近這幾年政府比較開明，把這個東西再提起來，大家才曉得。

　　過去一九七０年代湯恩比所說的話，「要解決二十一世紀社會問題」，這是全世界的社會問題，「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，就是中國傳統文化。這個人一生專門研究世界文化史，他認識，他明瞭。雖然說這句話，他是世界名人，全世界這些專家學者對於他這個話不相信，叫半信半疑，甚至於完全不相信。什麼原因？湯恩比教授沒有詳細講清楚，只提了個綱，所以很多人解讀錯誤。我曾經就這個問題，訪問倫敦的時候，跟倫敦的漢學家、漢學系的學生；牛津大學、劍橋跟倫敦大學三個學校，我去訪問。漢學系的學生都讀中國古文，都念文言文，讀中國古書，用中國的經典去寫博士論文，北京話講得比我好，我很佩服他們。我問他們，你們學中國文言文學了多久？告訴我，三年。不難，外國人學中國東西三年就學會了，咱們中國人要學文言文頂多兩年。他們是一點中國文化基礎都沒有，能學得那麼好，我很感動。

　　所以我問他們湯恩比的話，我說問別人，我不問別人，別人不懂，你們是研究中國傳統文化的，你們懂、你們內行，對中國儒釋道三家內行，我問你們，湯恩比的話說得對不對？沒有人回答我，每個人對著我笑，笑而不答。笑了半天，我沒有法子，我再反問一句，那湯恩比的話說錯了？也沒有人回答我。最後逼著我沒法子，我說我很佩服你們，你們很聰明，既不反對，也不承認，這是你們的態度。我說我懂得、我知道，因為講到孔孟的學說，你們肯定立刻想到四書、五經、十三經，是你們現在的課程，你們在研究這個東西，這個東西能救現在世界嗎？誰都不敢講。那說大乘佛法，你們一定會想到《華嚴》、《法華》、《般若》，這些大乘經論，對不對？對，他們都承認。我說這些東西是什麼？是孔孟、大乘的花果，好看，你一下就看到。你有沒有想到，花果從哪裡來的？我一問這個，他們眼睛就睜大了。花果是枝條上長的。枝條從哪裡來？枝條是幹上長的，樹幹。樹幹從哪裡來？樹幹從本長的。本從哪裡？本從根長的。根是什麼？大家疏忽了。所以我告訴他，儒的根是《弟子規》，道的根是《太上感應篇》，佛的根是《十善業道經》。真的，這三樣東西，他們連作夢也沒想到。這三樣東西是儒釋道的普世教育，就是教一般人民的，這個東西教會了，天下馬上就太平。儒，倫理道德教育；道，因果教育；佛是真正聖賢教育，大乘裡面有倫理、有道德、有因果、有科學、有哲學，真能解決問題。

　　我這樣一解釋，他就明白了，這些人畢竟是學中國文化，是很聰明的人。當然他還有懷疑，這個懷疑是正常的，為什麼說這三樣東西是根本，是普世教育？我告訴他，中國古聖先賢教我們做學問，五個次第，大家都要遵守，博學、審問、慎思、明辨，這做學問的四個層次，後頭還有個篤行。前面是做學問，後面這一條是要把你的學問落實到生活、落實到工作、落實到待人接物，就全用上了。如果沒有篤行，你所學的都沒用，那不等於零嗎？曾經有人問過我，問我為什麼要提倡《弟子規》。我也是把這個告訴他，我說我們把一個天平，這邊放一本《弟子規》，這邊放四書五經、十三經，《四庫全書》堆起來，我說它兩個是平等的。他非常驚訝，這怎麼能平等？我說，那一大堆的東西你都學了，學了怎麼？與自己生活工作毫不相關，還不如這《弟子規》，《弟子規》真的把人能教好，你那個等於零。這麼講他才明白。

　　佛法講教四種，教理行果。這個佛經有教經，就是文字，經本，這教經。教裡頭有道理，那個理是理經。教、理明白了，文字道理明白了，下頭要行。你要不起行，那有什麼用處？行裡面才證果，你才真能得到。所以經有四分，教理行果，行最重要，古人常說，「說得一丈，不如行得一尺」，說得再多，你沒有做到，你什麼也沒得到。古人還有個比喻也非常好，「說食數寶」，肚子餓了，給你說這個菜、那個菜，講了幾百道，一口也沒吃到，還得挨餓；數寶，一天到晚就數鈔票，一分錢也不是自己的。這就說明什麼？說明行太重要了，這不能不行。《弟子規》雖然只有一千零八十個字，你要真做到了，那你是標準的好人，沒有人不歡喜你，沒有人不尊重你。你四書五經念得是很熟，背得滾瓜爛熟，你一句也沒做到，人家瞧不起你，不會尊重你。所以要著重行，要著重，你看儒家講的篤行，不但行，還得加個篤字，篤是什麼？認真，真幹。

　　行什麼東西？那我們再回到湯恩比的話，湯恩比懂得，中國的文化把它總結起來，實在講就是十二個字，這十二個字展開就是《四庫全書》。大乘裡面，實在講就是十善。大乘菩薩把十善展開，變成什麼？八萬四千細行，不少於《四庫全書》，所有一切法門、行門都包括在其中，什麼？十善展開的，歸納起來就這十條，就是中國傳統文化歸納起來十二個字。這十二個字是性德，自性裡頭本有的，就是中國傳統老祖宗所說的人性本善，「人之初，性本善」，那一個善字就代表這十二個字。這十二個字是什麼？孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。這十二個字真正落實到社會，這個社會是盛世，太平盛世。中國這些典籍都不超過這十二個字。這十二個字展開來，稍微說詳細一點，就是五倫、五常、四維、八德，歸納起來就這十二個字。

　　這十二個字裡孝悌是根，根之根！人不孝順父母，那不是人。在古時候，一個不孝順父母的人在社會上沒有立足的餘地。為什麼？誰都不理他，誰都不會跟他合作在一起，為什麼？不孝。誰敢不孝！我在童年的時候還曾經聽過有這麼一句話，叫親權處分。有一次老師上課提到了這句話問我，我說我知道，小時候聽過這句話。親權處分什麼意思？你不孝父母，父母到衙門去告你，我這個兒子不孝，你把他處死。立刻就執行，沒有辯護的。為什麼？父母不要你了，你還有什麼資格做人？所以是立刻執行。在那個時候人雖然不孝也不敢，父母真告他，他真馬上就去上法場了，那不是開玩笑的。好像這個法律，這條法律在民國二十幾年，民國初，二十幾年，應該在抗戰之前廢除了。李老師他做過法官，所以他常常，那個法律有好處沒有壞處，至少讓兒女，不孝的兒女，他不敢有不孝的行為，有嚇阻的作用，這個民國初年。現在不孝父母，平常的，一點都不稀奇了。

　　李老師講經的時候還給我們講了個故事，我記得不很清楚，應該是前清的事，清朝，有一個地方出了這麼一個不孝的兒子，把父親殺了，那當然是死刑。政府下命令，就是皇帝下命令，這個地方的知縣，縣長，撤職查辦。你這個縣長是父母官，你管教地方的人民，怎麼會教出這麼一個壞人，殺父母，這還得了！所以知縣撤職查辦，巡撫，就是省長，記大過兩次，巡撫上面有總督，總督記過一次，你看這樣的處分。這處分還不夠，皇上下個命令，從前城有城牆，把城牆拆掉一角，讓你整個城的人丟人，你們出這麼一個不孝的人，城牆拆掉一角。這真叫大事，國家重視，怎麼敢不教孝道？地方的官員要把孝做出來給人民看，人民向地方領導看齊、學習，他要先做出來。現在沒有了，走遍全世界看不到了。

　　對老師不尊敬，中國的學生，我還很少，沒接觸過，我們在外國、在美國的時間，有十幾年長的時間在美國。學校去看，上課的時候，學生坐在那邊靠在椅子上，兩個腳放在桌子上，老師在上面講課。怎麼可能有這種態度？老師也不說話。在國外，在美國，確實學生殺老師、殺同學，常常聽說。美國槍支是可以自由買賣的，買一支手槍二十多塊錢，很多學生書包裡帶槍的，帶武器的。一直到今天，美國的武器氾濫，政府都沒有辦法。人民要什麼？人民要保衛自己。所以美國人的家庭長長短短的槍支總有幾支。我在美國住達拉斯，我隔壁鄰居是美國人，我到他們家裡去參觀的時候，家裡有八支槍，長長短短的，自衛。所以美國人家庭，你不能隨便靠近它，你在他院子裡頭，他有個小圍牆很低，在這裡頭他打死的時候不償命。為什麼？他屬於自衛。所以跟他們往來的時候一定是先按電鈴，你才能進入他的小圈圈。你要電話給他通知，約定，他有安全感。我們中國人沒有這種習慣。

　　所以我們今天看到經文上，「隨順我教，當孝於佛」，就感觸非常深。今天中國傳統文化要恢復，大乘佛法要再興旺起來，從哪裡開始？從孝敬。印光大師在《文鈔》裡頭說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。誠敬從哪裡來？從孝順父母來的，尊師重道。孝養父母，尊師重道，中國傳統文化以這個為原始點。大乘佛法亦如是，佛在淨業三福裡頭，這三種福第一個，第一句話，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這頭一條，這是做人，做人的根本。這四句話做不到，你不能做佛弟子。佛經上一展開，「善男子、善女人」，那個善的標準就這四句。我們講儒釋道三個根就是這一句話，孝親尊師落實在《弟子規》，慈心不殺落實在《感應篇》，末後修十善業，儒釋道的三個根，佛說的。

　　有人問我，你學佛，為什麼講儒跟道？我說，講儒跟道不是我開頭的，你要去問唐朝中葉那些祖師大德，你去問他去。為什麼？佛在經上說得很清楚，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認你。那要怎麼樣？得先學小乘。佛的教學，當年在世的教學跟現在辦學校沒有兩樣，先辦小學，十二年阿含，小乘；再辦中學，八年，方等，這中學；再辦大學，般若，二十二年；最後辦研究所，八年，《法華經》。它有次第的，不是亂來的。所以教導我們學習要從小乘開始，打基礎。在隋唐時代，小乘有兩個宗，一個俱舍宗、一個成實宗，那個時候很盛行，因為學佛必須先從這兩個學起，這兩個是基礎教育。

　　可是到唐朝中葉，祖師大德改變了方法，不學小乘。學什麼？學儒跟道，用儒跟道代替小乘，這是那時候祖師大德他們搞的。行不行？行，歷史證明了。這一千三、四百年，用儒跟道做基礎來代替小乘，這對中國人特別方便，因為儒跟道是自己家裡東西，很熟悉、很親切。我們看大乘八個宗，每個宗裡頭世世代代都出祖師、都出聖賢，這就說明沒錯，可以這樣做法，這個做法不違背佛的教誨。今天成問題了，小乘不學，儒也不學，道也不學，就深入大乘經藏，這個學習方法行嗎？在今天學術界講行，大學裡頭都開著有佛經的課程，我還曾經教過五年。那是學的什麼東西？佛學常識，或者說佛學知識，不是智慧。把它當作世間一種學術來研究，與本來的佛教就毫不相干。所以他不講求力行，他只講求文字，教理行果，他只講教跟理，行跟果他不講了，當作學術來研究。這是我在倫敦所看到的，這裡面漢學系的學者全都是儒釋道的知識分子，不是聖人、不是賢人。

　　中國從前讀書志在聖賢，學佛志在證果，就是志在成佛，是以這個為目標的。現在不是，現在完全是知道這些經典裡講些什麼，知識。知識跟智慧是兩樁事情，知識再豐富，解決不了問題，為什麼？你沒有行做為真正支持你學習的支柱，行是支柱。這些東西通過行，就等於通過實驗，實驗過了之後，你的信心才真踏實，你才真相信，真得受用。知識沒有經過檢驗，究竟有沒有效果是問號。所以知識不能解決問題，解決問題是有侷限，而且有後遺症，這在今天的世界學術界普遍看到的現象，這個事情我們不能不知道。

　　我們的學佛，我們孝父母、孝祖宗，這個一定要做。父母不在了，祖宗也不在了，怎樣盡孝？我認真努力學習，我把所學的東西都用在生活上、都做到了，這就是孝親，這就是尊師。如果我像一般學經典裡面的知識，跟我自己生活不發生關係，沒有影響，這就是大不孝。我們的課堂，上課要拜祖宗，下課也要拜祖宗，念念不忘。講堂裡面的學習，如同父母、祖先在場，我們不能不認真的學習，時時刻刻想到父母、師長的恩惠。身體得自於父母，要愛惜，知道父母對我們的身體非常關心，讓他放心自己就得愛惜身體。老師所教導的得依教奉行，提升自己的境界，這老師歡喜。

　　下面接著，「無得為妄，增減經法」，這就是老老實實依照經典教誨的學習，不必要增，一門深入，長時薰修。我再加一點別的經咒行不行？沒有必要。我把裡頭減少一點，簡單一點？也不行。但是我們便於初學，初學的人說這個經太長，我沒辦法念，那我們就減，減了。怎麼個減法？叫他專門念第六品，早課念第六品，晚課念三十二到三十七，念這一段，其他的不放在課程裡面。這是什麼？這是減，這是接引初機方便法。他學個兩年學熟了，你再叫他學全部的，他很歡喜，他就很容易了。所以初學的時候可以減一點。但是一定要知道，這是有時間性的，初學。上軌道的時候，那就要統統要學，不能增減。

　　讀經研教就是持戒，你守著這個規矩。它的目的在哪裡？目的是教你遠離妄念，天天研究，妄想就沒有了。換句話，這是修行，修定。不研究經教就會胡思亂想，研究經教胡思亂想就沒有了。用這個方法把我們的妄念打掉，把我們的妄念放下。時間長久了，心清淨，清淨心生智慧，不是大徹大悟，但是我們見色聞聲有小悟。小悟雖小，管用，能解決一些問題。所以說「於此同旨」，於這一段經文裡面講的，「檢斂端直，身心潔淨，無有愛貪，志願安定，無增缺減，求道和正」，與這些經文同一個宗旨，同一個想法、同一個理念。

　　下面這念老說的，也是引用祖師的話，「蓋離經一字，便同魔說。世之行人，唯當以聖言量為依止也」。這是祖師大德教導人的，念老把它抄在此地提醒我們，我們對於佛要尊敬，尊敬就是不敢改動一個字，決定要依教奉行，這就是尊師重道。世間行人迷的多，覺悟的少。迷了怎麼辦？我們能以聖言量為依止就對了。起心動念、言語造作都要用經典，經典的話就是聖人的言語，用它做標準。這個量就是標準，決定不能違背，依止就是依靠，才不至於有過失。佛菩薩所說的是正確的。

　　再看下一段經文，「無住生心」。請看經文：

　　【曠無他念。無有憂思。自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。】

　　第一句，註解裡頭。『咸為道慕』是前面一段最後一句。「第一句，心所慕求者皆是至道」，這一段的解釋，到心所慕求者皆是至道，這應該放在前面。第二句是這一段的第一句，這一句也非常重要，心裡面所仰慕的、所追求的，在淨宗來講就是極樂世界、就是阿彌陀佛，決定是真實，不能有其他的念頭。我所嚮往的西方極樂世界，我所仰慕的阿彌陀佛，我希望這一生當中決定得生淨土，親近彌陀，做彌陀弟子，在極樂世界成佛，這比什麼都重要，這才是真正的彌陀弟子。我們時時刻刻都有這個念頭，這個念頭非常強烈，這個人叫真念佛人。不管他口上念不念，口上念那是形式，他心裡頭真有，這真佛弟子、真念佛人。這也是從前章嘉大師教給我的，佛法重實質不重形式。這一生當中，唯一的仰慕就是這樁事情。

　　『曠無他念』，「曠者空曠。其心空廣無有妄念」，心裡沒有別的念頭。「信心堅定，智慧明了，於世無慮」，世間一切全放下，沒有憂慮了。「於法無疑」，於釋迦牟尼佛所說的一切法一點懷疑都沒有。「故無有憂慮之思」，所以『無有憂思』，無憂、無念，這個思就是念頭，無思、無念。底下是念老的話，「若約淨宗」，如果就淨土法門來說，「則曠無他念者，萬緣放下也。咸為道慕者，一念單提也。無有憂思者，當念即是」。這個說法說得好，這就是淨土，這就是淨宗修學的不二法門。什麼叫真修淨土，什麼叫會修淨土，這一段文字全都道出來了，都說出來的。無有憂思，當念即是。

　　「一聲佛號，萬慮齊消。靈光獨耀，迥脫根塵。罄然獨存，何喜何憂。故云無有憂思」。真正念佛人，我常說，李老師當年在世也常常提醒我們，這幾句話什麼人能當？我們看到農村裡頭阿公阿婆，他們敢當。年老了，可能沒有文化，不認識字，只會念一句阿彌陀佛，你看他一串念珠一天到晚撥來撥去在手上不斷，口裡頭阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，沒有雜念。你跟他說什麼話，我們也不知道他有沒有聽到，他回你的，滿面笑容，阿彌陀佛、阿彌陀佛，就回答這一句話。你給他說再多，他就一句話回你，就那麼簡單。這種人不能小看，他的行持跟這個經上完全相應。

　　上一次，我把這個事情告訴大家，開利師在此地，他說我們道場有。我說有幾個？他說有四、五個。我說不得了，那個道場有四、五個，這個地方絕不遭災難。為什麼？他們是真正念佛人，他們是菩薩、聖人，我們是凡夫，千萬不要瞧不起他。這些人跟這個經上講的完全一樣，我們是在學經教，他們是真幹，已經完全兌現了。一聲佛號，萬慮齊消，什麼念頭都沒有了，善念惡念都沒有，染淨也沒有、禍福也沒有，給諸位說災難也沒有。我們對這種人要特別禮敬供養，要知道這是真善知識，他們往生肯定是上輩上生，上上品生。雖然他什麼都不知道，他所用的方法，用的心、用的方法跟上上根人沒有兩樣。

　　上上根人，他什麼都知道，全知道，對於經教的理論完全通達沒有障礙，他的行持？他的行持就是這樣的。這個阿公阿婆什麼都不知道，但是行持跟上上根人完全相同，所以他往生是同等的境界，不會落在他後。我們有理由相信，他一往生的時候，智慧立刻就開了。往生，佛來接引，首先是佛光注照，佛光一注照時候，他就大徹大悟、就明心見性，這是心專注到極處。三輩往生裡頭講過，「發菩提心，一向專念」，他這八個字做得非常圓滿，百分之百的做到。菩提心是什麼？真心。對極樂世界，你問他，真有，真相信；阿彌陀佛，真相信，一絲毫懷疑都沒有；真願意往生，他在這個世間沒有任何希求，只求往生。除這一法之外，他什麼都沒有，這真的叫一念單提。所以這種人得念佛三昧。自己謙虛、謙卑，對別人恭敬，他真的沒有憂慮、沒有雜念、沒有妄想，念念都是阿彌陀佛，聲聲相續，萬念齊消。

　　底下講，靈光獨耀，迥脫根塵。我們參考資料裡頭有。「靈光」，這是術語，「人人固有之佛性」。靈光，我們也可以把它稱為靈性，就是自己。宗門祖師大德常說，「父母未生前本來面目」，這是真正的自己，一切眾生本有的佛性。這個佛性，「靈靈照照」，極其靈明，「而放光明者」。這個光遍照法界。怎麼知道？我們在賢首國師《妄盡還源觀》上念到了，一定要懂。賢首國師這一篇論文，實在講就是佛門的博士論文，能寫出這篇論文，他是什麼果位？明心見性，見性成佛；沒有見性，寫不出來。這篇文章不長，精彩極了，是《華嚴經》修行的理論跟方法，一共分成六段。前面三段講宇宙的實相，宇宙萬有的真相。宇宙從什麼地方來的？從自己靈光裡頭變現出來，自性變的，自性是一個。

　　所以從一體，《還源觀》上說的是「自性清淨圓明體」。自性是什麼樣子？清淨的，惠能大師說的，「何期自性，本自清淨」，賢首國師也說清淨。圓是圓滿，什麼圓滿？智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，沒有一樣不圓滿，一絲毫欠缺都沒有，應有盡有。為什麼？它能生萬法，整個宇宙法界是它生的，它要不圓滿那不就有欠缺嗎？沒有欠缺，這是自性本有的。就像我們作夢一樣，夢中的境界是你自性有的，絕對不是夢中境界從哪裡來的，都是自性變現的。所以自性圓，圓滿，自性清淨，這是一切萬法的根本，本體。那圓下頭還有個明，明就是智慧，明就是此地講的靈光。圓明體，這就是性體，真如本性。這是一個，遍法界虛空界是一個自性，沒有兩個，十法界依正莊嚴全是它變的，佛是它變的，我們還是它變的，十法界都是它變的。

　　所以這個是佛大乘經裡頭講的倫理。倫理是講關係，什麼關係？整個宇宙跟自己是一體。這個關係我們要搞清楚，然後阿彌陀佛跟我的關係就明白了。經上常說「自性彌陀，唯心淨土」，阿彌陀佛從哪裡來的？我自性變的。我自性裡頭有阿彌陀佛，阿彌陀佛從自性裡出現；我自性裡有淨土，極樂世界從這自性出現的，不是從外來的。三時繫念，中峰禪師，這是大徹大悟、明心見性的人，他的開示裡頭說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，肯定極樂世界不在心外，心外無法，法外無心。既是自性變現的，我現在要回去，那不就是回老家嗎？哪有回不去的道理！明白這個道理，我們什麼疑問都沒有了，全解決了。淨土是故鄉，我們迷失了方向，在外頭遊蕩，現在搞清楚了，要回家去了。這把自性說出來，科學跟哲學沒有講到這一點，所以科學、哲學它還回不了源，還差這一截。

　　從一體起二用，這個起二用就是能生萬法，就是自性清淨圓明體起作用，就出生兩大類的法。第一大類宇宙，宇宙出現了，就是能生萬法；第二，我出現了。你一定要曉得，我跟宇宙同時出現，沒有先後，同時出現的。但是很不幸的，這一出現就迷了，一直迷到底，愈迷愈深，這迷到現在。現在我們了解事實真相，我們要轉迷為悟，不再迷惑了。轉迷為悟，對我們來講最有效的方法就是如來的經教。如來所說的全是覺悟的境界、全是覺悟的語言，我們用這個來薰習自己，幫助自己轉迷為悟。所以這個如來經教稱為法寶，真的是寶。世間一切法不寶貴，為什麼？不能解決問題。只有如來的經教能幫助我們解決問題，幫助我們開悟，幫助我們修正錯誤的行為，幫助我們證果。我們今天採取證果的這個方式，是取阿彌陀佛，先求往生，往生到極樂世界再圓滿佛果，走這個路。所以靈靈照照，而放光者，這叫靈光獨耀。

　　這有個故事，禪宗叫公案，我們一般人講故事。百丈禪師有一天上堂，他手上拿著錫杖，振錫告訴大家，「靈光獨耀，迥脫根塵」，迥是遠離的意思，遠遠的脫離了六根六塵。「體露真常，不拘文字」，體露真常是什麼？是真如本性。這個體就是自性清淨圓明體，你能夠契入，你能夠體會到它是真的，真的就是不生不滅，常是永恆不變。一切萬法都有生滅、都有變化，只有這個體沒有生滅、沒有變化。不拘文字，不拘束在文字裡頭，文字達不到，語言也達不到。佛的教學要用言語文字做工具，但是你一定要知道，言語文字裡頭沒有靈光獨耀，這個一定要知道。言語文字像指路牌一樣，這裡設了個指路牌，告訴你這個方向到哪裡去。這個方向到北京，北京不在這個牌子上，你要認為牌子是北京就錯了。它指你一個方向，你向那邊去，你就能走到。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經是指路牌，指你到哪裡去？指你到明心見性。我們今天在八萬四千法門、無量法門裡面選擇是淨宗，淨宗的指路牌首先指導你到極樂世界。到極樂世界你就看到了，那還有個牌子指到明心見性，這才叫圓滿。西方極樂世界是我們修學的中途站，這個站對我們非常有用。

　　底下告訴我們，心性沒有染污，心性是清淨的，「本自圓成」，這個本，它根本就是圓滿，一切成就。後面這兩句話很重要，「但離妄緣，即如如佛」。你本來是佛，一點都不假，現在怎麼樣？現在你這個佛有妄緣纏繞著你。妄緣是什麼？就是煩惱。大乘經裡面所說的無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這是妄緣，《華嚴經》上說的妄想、分別、執著。《華嚴》講的妄想就是大乘經上講的無明，無明煩惱，《華嚴經》上講的分別就是大乘經上講的塵沙煩惱，《華嚴經》說的執著就是大乘教講的見思煩惱，名詞不一樣，意思完全相同，是一樁事情。換句話說，我們如果能夠把起心動念分別執著放下，你就是佛。

　　凡夫成佛要多久？無論從事、從理都是一念。你一念覺悟了，一念明白了，一念放下了，就成佛了。釋迦牟尼佛在菩提樹下表演給我們看，成佛了，一念。在中國六祖惠能大師，在五祖方丈室裡也是表演給我們看。他是聽講經開悟的，聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」。《金剛經》五千多字，大概是四分之一，講到「應無所住而生其心」，他說行了，他就這三種妄緣統統放下了，放下就成佛了。說出他悟入的境界，只有二十個字，這是他的畢業論文，「何期自性，本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。五祖衣缽就給他，後面不必再說了，全明白了。這個全明白了，全字不是對《金剛經》、不是對大乘佛教，是對於遍法界虛空界一切法統統明白了，真正不可思議。為什麼？見性了，一切法不離自性，一切法都是自性變現的，你見了性，還有哪一法不知道？沒有一法不知道。所以惠能就通了，要知道他那一年二十四歲，全通了，一點障礙都沒有，無論什麼事情你問他，他都會、都知道，世間法、出世間法全通了。所以念老在這裡註解引用百丈大師這一句話，迥脫根塵，靈光獨耀。

　　罄然獨存，罄然是嚴，莊嚴、整齊的樣子，獨存。這種莊嚴整齊就是說整個宇宙的一切法它有秩序，它一點都不亂。你細細去觀察，大，宇宙，你看星球、星系，看銀河系、看太陽系，在太空當中的運行它一點不亂。小，你看原子，原子被發現到今天大概八十多年，是二十世紀初期發現的，在當時科學家認為原子是物質裡頭最小的。看到原子核，原子核是原子的核心，電子圍繞著原子核，確實像個小太陽系一樣，還發現有中子，它也非常嚴整，一點都不亂。從這個地方就體會到，自性是嚴整的，本來就是莊嚴整齊。我們可以說莊嚴整齊是性德，是每個人本性裡都有的，都喜歡整整齊齊、乾乾淨淨。

　　你看到整個宇宙，罄然獨存，何喜何憂，憂喜都沒有了。順境，法爾如是，逆境也是法爾如是，這就是大乘教常講的遇緣不同。如果自己在覺悟的境界裡頭，無論什麼環境他都若無其事，為什麼？完全不受干擾。念佛人就是一聲佛號，有沒有災難？沒有，災難與他不相干。如果是共業，好，非常歡喜，到極樂世界去了。真念佛的人，聲聲佛號都跟阿彌陀佛相應，所以經上才有「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。又何況《還源觀》上告訴我們，兩種現象出現之後，宇宙出現了、我出現了，告訴我們這兩種現象各有三種周遍。第一個「周遍法界」，也就是我們，我們有這個身體了，身體是物質跟精神組合在一起的，那不能分，永遠在一起，心理是起心動念，念頭才起就周遍法界。我們就要知道，不管動什麼念頭，甚至於這個念頭很微細，自己也不知道，沒有覺察到，一切諸佛如來全知道，一切菩薩都知道，法身菩薩，在我們這個大千世界之內的阿羅漢都知道。所以我們要謹慎，起心動念全都知道。

　　不但他們知道，那天美國修．藍博士來訪問我，到我這參觀，告訴我地板知道、牆壁知道、天花板知道、桌子知道。沒錯，他說得一點不錯，他也懂得。因為我們這個念頭是個頻率，像電波一樣發出去，他們都收到。身體，身體是物質現象，也是波動現象；換句話說，我們身體狀況佛菩薩也都知道，沒有一樣不知道。這個事實真相知道了，你的心行能不端正嗎？不端正，你不怕這些佛菩薩笑話你嗎？還能起個不善的念頭？不敢。迷的時候起這些念頭，佛菩薩不怪你；覺悟的時候還起這個念頭，錯了，你怎麼又迷了？當然或覺或迷是有一個階段的，每個人都要經歷的。我們要怎樣？要能夠提升，每天有進步，就是覺的時間多，迷的時間少，這個諸佛菩薩看了都歡喜。

　　真的要我們覺的時間多、迷的時間少，不在經教上下功夫不行。每個人根性不一樣，我這個根性就是讀經。我們在經教上下的功夫，每天讀經四個小時，跟大家分享，講經四個小時，八個小時，這樣才保住自己不退轉，才把自己這個正念提起來，不迷，境界天天有進步。為什麼讀經？遍遍意思不一樣。所以我學經教有個方法逼著自己，不用舊的這個參考資料，這次講的不用去年的，去年講的不用前年的，遍遍是新的，才知道自己有進步。如果用老的，這進步看不到了。到開悟的時候，根本就不要資料了，沒開悟的時候需要，需要，不要依賴以前的東西。我們看到有些學校的老師，教一輩子書沒有進步。譬如教中學一年級學生的國文，每年都是這一本，參考資料筆記也就是那一本，年年都一樣，所以他沒有進步。他如果年年不同，他會開悟；年年都一樣，他偷懶，沒有新東西發現。

　　我們再看底下一段，「自然二字，亦貫全段」，『自然無為，虛空無立，淡安無欲』，這自然兩個字也是貫全段。「乃因適得其中而自然如是」，這個其中是中道，你得到了，你明瞭宇宙萬法的真相才能做到自然如是。「自然無為」，這是我們講順其自然，順境善緣不生貪戀，你這順其自然；逆境惡緣不生瞋恚，順其自然。為什麼？逆境順境、善緣惡緣都是假相，皆不可得。《般若經》上給我們說了一個總原則，一定要常常記住，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這一切法裡頭有順境、有逆境，有善緣、有惡緣，有物質環境、有精神環境、有自然環境，沒有一個是例外的，全都是假相。尤其在十法界、在六道裡頭，整個現象都是從波動發生的，這個波動就是一念不覺，都從這發生的。自性裡頭本自具足的顯現出來，顯現就是能生萬法。萬法是環境，裡頭包括我，我就是自己。

　　真正的自己，一定要知道，本性是自己，是真正自己。這個肉身，假相，這不是自己，這是我們迷了，把身當作自己，把能夠思惟想像的心當作自己。這什麼東西？這個身體是阿賴耶的相分，我們起心動念能夠思想的是阿賴耶的見分。阿賴耶的相分無量無邊，單單取這一點點，其他的都不知道是自己；阿賴耶的見分也是無量無邊，單單取我們第六意識能夠思惟想像的當作自己，錯了。菩薩大徹大悟，明心見性，見到事實真相，他知道什麼是自己的身相，遍法界虛空界所有一切物質現象是自己的身相，這叫什麼？法身，這個對的。遍法界虛空界阿賴耶的見分是我們的心相，這個心相是什麼？就是妄念，妄想分別執著。他真正明白了，放下這個虛妄的執著，不再執著了，自性現前，就是靈光獨耀。所以迥脫根塵，根是六根，塵是六根所接觸的對象，統統擺脫掉。六塵是外頭景象，六根是自己，統統放下，這就叫放下萬緣，放下身心世界。身心是自己正報，世界是依報，正報、依報統統不執著，靈光獨耀。這是什麼境界？大乘經教上告訴我們，八地的境界。

　　《華嚴經》上告訴我們，圓教初住菩薩就明心見性，見性成佛。我們現在很清楚，終於搞明白了，煩惱還有煩惱習氣。以前很少人講煩惱習氣，偶爾說說，沒說清楚。阿羅漢斷見思煩惱，證阿羅漢，這是說三果阿那含斷見思煩惱，斷盡了，他就升了，證得四果阿羅漢。見思煩惱雖然斷了，見思煩惱習氣沒斷。他在阿羅漢這個地位上，他修什麼？沒有別的，就是斷見思習氣。見思習氣如果斷了，他又升級，升到辟支佛。所以辟支佛，見思跟見思煩惱習氣都斷了。辟支佛再修什麼？再提升一層，斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷了，他就成菩薩，地位馬上升了，但是習氣沒斷，所以在菩薩的果位上要斷塵沙煩惱習氣。塵沙煩惱習氣斷乾淨了，菩薩又提升了，成佛了，十法界的佛。所以我們知道，十法界的佛是見思煩惱、塵沙煩惱連習氣都斷乾淨了。在他這個位置上要斷什麼？斷無明煩惱，就是無始無明，《華嚴經》上講的妄想。這個東西斷掉了，他就超越十法界，他升到實報莊嚴土。

　　我們要記住，無始無明習氣沒斷，這個東西不好斷，沒有法子斷，塵沙、見思習氣是有方法斷的，這個沒法子斷。為什麼？不能起心動念。起心動念你就墮落了，你回來了。所以這個境界裡面，大乘經上說，「無功用道」，還有一句話說，「此處用不得力」，你不能起心動念，你怎麼斷法？所以這個斷法叫任運，就是隨其自然，不要去理會它，時間長了，它自然沒有了。要多長時間？三個阿僧祇劫，你就曉得無始無明習氣多厲害。於是我們這就搞清楚了，實報莊嚴土裡頭四十一個法身大士，他們這四十一個位次，怎麼來的？帶的習氣多少不一樣。剛剛證得的，習氣一點都沒斷。習氣慢慢斷，他地位就慢慢往上升，自自然然上升，沒有絲毫勉強。古人有個比喻說這樁事情，說習氣，什麼叫習氣？譬如一個酒瓶，酒瓶盛酒的，現在把酒都倒掉，裡面擦得乾乾淨淨，一滴酒也沒有，聞聞有味道，那個味道就是習氣。怎麼斷法？把瓶蓋打開，放在那邊，放個半年、放個一年，再去聞，沒有了，自然沒有了，叫無功用道。這是法身菩薩的修行。

　　但是這些習氣只妨礙你證果，你向上提升，它妨礙你這個，其他的不妨礙。所以他的智慧神通道力幾乎跟妙覺如來沒有兩樣，有能力在遍法界虛空界跟一切有緣眾生感應道交，隨類化身，應以什麼身得度他能現什麼身，應以什麼法得度他能說什麼法。所以他說法利生，遍法界現身說法，一點妨礙都沒有。等到無明斷盡了，到等覺菩薩，把這最後一品無明習氣斷乾淨，實報土不見了。所以實報土也不是真的。這個時候他到哪裡去？他回歸常寂光，這就是真的。回歸常寂光，他沒有身體，他的身體完全變成光明。這就是科學家所說的，質量變成能量。質量從哪來的？是能量變現出來的。質量完全回歸到能量，就是回歸常寂光。所以常寂光沒有身體，身體就是光。多大？無窮大，「大而無外，小而無內」。在哪裡？無處不在、無時不在。所以我們沒有離開常寂光，沒有離開諸佛如來的法身，諸佛如來的法身就是常寂光。

　　前天上官居士，北京來的，給我們講了她的感應，她說她一生只有一次，似夢非夢見到一尊佛像，這個佛像好像半邊天一樣，非常高大。看到什麼？看到裡頭有星球，好像太陽系在裡頭，太陽系裡頭還有星球、還有人，都看到在裡頭，都在她身體裡面。她感覺到，這是不是在一個身體裡頭？確實是這個現象。我們不知道，我們全在常寂光當中，就是見不到。必須把妄想的那個習氣斷乾淨，你就見到了。其實沒有完全斷乾淨的時候也能見到，這是佛在經上說的，八地以上，（四十二個階級，菩薩四十一個階級）最高的五個都見到了，你看八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次上統統見到。但是見到的時候不能回去，回不去，還有點殘餘的沒斷掉。等覺斷掉了，斷掉之後就妙覺。妙覺就回去了，妙覺不住實報土，住常寂光，這叫究竟圓滿。所以佛在哪裡？佛就在我們面前。佛的出現，當處出生，隨處滅盡，沒有來去、沒有先後，在常寂光的境界裡頭沒有時間、沒有空間。這段意思很少人把它講清楚、講明白，我們是搞了這麼多年，還得力於科學家的報告，我們這兩個一對照才恍然大悟，才知道這個事實真相。真相知道了，對經教一點懷疑都沒有了，我們知道應該怎樣學習。所以講的自然如是。

　　「自然無為者，不因造作」，沒有造作，「自然安住於無為法中，此真無為。若因造作，則是有為」，有為是十法界。極樂世界實報莊嚴土就是無為，這個地方我們一定要知道，極樂世界不但實報莊嚴土是無為，最叫人不能相信的，凡聖同居土、方便有餘土全是無為。所以十方一切諸佛讚歎阿彌陀佛，說他是「光中極尊，佛中之王」，道理在此地。為什麼會有這個現象？這是阿彌陀佛的願力，願力加持所有一切眾生往生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩是無為的。十方世界沒有，十方世界我們要修行到阿惟越致是要很長的時間。到極樂世界就得到，生凡聖同居土下下品往生也不例外。人身難得，佛法難聞，淨土難中之難，你怎麼會遇到？遇到之後，要不是真正把握住決定得生，那叫可惜，那叫空過了。三寶，這部經、這個法門，寶中之寶，世出世法再找不到跟它相提並論的，怎麼可以輕易的疏忽？所以世間第一等聰明人、第一等有福報的人，他是緊緊抓住不放，這一生當中決定成就，這是我們不能不知道的。今天時間到了，我們就學習到此地。