淨土大經科註　　（第五一六集）　　2012/9/15　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一千零十八頁，倒數第四行看起：

　　「二者不信不可稱智，不了佛智體絕對待，離過絕非」。前面不思議智是轉前五識所成就的，這個第二是轉第六識為妙觀察智，就是不可稱智。凡夫、二乘、權教菩薩都不知道，這些是大乘教裡頭的祕藏，甚深深密之法。佛智，這是自性本具的般若智慧。體絕對待，智之體就是性德，性德是絕對的，不是相對的。我們今天講絕對，對面是個相對，還是對待法，換句話說，它這兩者都不是。這就是大經上常講的「言語道斷，心行處滅」，凡是能夠言說的都是對待的，凡是能夠思惟想像的也是對待的。能思所思，能見所見，能說所說，統有能所。可是自性裡面，這些東西全沒有。全都沒有，怎麼個說法？不但說不出，念頭都達不到，叫無法想像。

　　言語沒法子說，叫言語道斷。心思不能想，叫心行處滅。這兩句話說得好，但是沒有人能夠體會得到，只是說這樁事情不能說、不能想。不能說、不能想，我們什麼都不知道，被無明蓋覆住了。實實在在說，我們都是因為沒放下，起心動念太深了。能夠見到阿賴耶，起心動念放下了，能有幾個人做到？大乘經裡面佛說八地以上；五十一位菩薩，大乘菩薩最高的四個位次，他們知道，他們見到了。他們雖然見到了，也說不出來。如果真說，也就是此地所說的，眾生、凡夫、二乘、三賢菩薩們都沒有辦法理解。

　　下面，「曇鸞師曰」，曇鸞法師講，「不可稱智者，言佛智絕稱謂」，沒有辦法講，說什麼都不是。宗門大德有所謂「說似一法即不中」，說不出來，這就不可稱量。「非相形待」，就是不相對待，也就是說它沒有相對的。我們能體會到的，全是相對的，說大，大的對面有小；說長，長的對面有短；說是，是的對面有非，統統是相對的。不是相對的，你就說不出來，它不相對待。「何以言之」，這沒法子說。「法若是有，必應有知有之智」，法有，一定有個知有的智慧。法要是無，也應該有知無之智。「諸法離於有無」，非有非無，所以沒有知有之智，也沒有知無之智。「故佛冥諸法」，冥是離開，二邊不著，「則智絕對待」。

　　「以知取佛，不曰知佛；以不知取佛，亦非知佛；以非知非不知取佛，亦非知佛」。換句話說，「以非非知非非不知取佛，亦非知佛」，你沒有辦法知佛，所以叫不了佛智。「佛智離此四句」。有，是一句；無，是一句；亦有亦無，是一句；非有非無，是一句，佛這四句都沒有，你怎麼知道它？四句推演，推演到百非，就是推演到一百句，「佛智離四句、絕百非，體離對待」，只能夠意會，不能言傳，言語達不到，言語只能描繪一個彷彿，真的達不到。

　　惠能大師開悟了，描繪性德、作用，自性的性德，法爾如是，他說出「清淨，不生不滅，本自具足，本不動搖，能生萬法」，他只說這五句。從這五句裡面你去體會真實，我們能不能體會到？不能。為什麼不能？我們用的是妄心。什麼時候你能體會到？你一說就明白了，必須得不起心不動念，起心動念是無明煩惱，不起心、不動念是破無明。破無明就見法身，就是這個事實真相，這是一切法的真相，叫諸法實相，是一切法的根，是一切法的本源，是一切法的理體，一切法都從它生、都從它現。它不是一切法，能生一切法，人人都有，個個不無，絕對是平等的。佛有，我們都有，蚊蟲螞蟻也有，花草樹木也有，山河大地也有，虛空也有。沒有它，虛空也就沒有了。

　　所以，體離對待，「故曰不可稱智」。不可稱，你沒法子說。「智不可稱，故念佛功德亦不可稱」。這個地方曇鸞法師統統落實在淨宗，因為前面說過，念佛法門為不可稱智所建立的、所成就的。佛號功德不可思議。念佛，人人都知道，但是佛號功德沒有人知道，縱有人知道也講不清楚。我們要不是看這些參考資料，也說不出來，也體會不到。沒搞清楚，當然有疑惑，所以這個疑是正常的。不疑，那你是法身菩薩，八地以上。所以你有疑是正常現象。斷疑生信，這個能夠斷疑，不懷疑，沒搞清楚，不懷疑，那是你的善根，無比殊勝的善根。這個善根從哪裡建立的？對佛的信心建立的。我知道我程度不夠，佛說的，佛決定沒有妄語，我智雖然達不到，但是佛說的，我不懷疑。這個屬於善根。這個善根雖然帶著疑，這善根不可思議，他往生淨土沒有障礙，而且往生淨土很快他就悟入境界。為什麼能悟入？他沒有懷疑，所以他進步就非常快速。有疑？有疑就沒辦法，不是說你進度慢，不是的，就是障礙你開悟。所以聖教，佛菩薩的教誨決定不能疑惑。「念佛往生為不可稱智所成。於此有疑」，這叫「不了不可稱智」。

　　佛這五種智慧，就是自性性德所流的這五種智慧，五種智慧其實是一種，作用不同，說之為五種。對這有疑，就是對自己自性有疑，正確的，有疑就是迷。佛說的，一切眾生迷失了自性，所以稱眾生；他要覺悟了，覺悟就是佛。眾生跟佛就是迷悟不同，眾生覺了就成佛，佛要不覺、迷了就叫眾生。眾生修行，修成佛了，修得很辛苦，費了多長的時間，成佛之後會不會再變成眾生？這是個大問題。在楞嚴會上，富樓那尊者提出這個問題，就是剛才說的。世尊為他開示，有一段很長的經文，最後結論是肯定成佛之後不會再動念頭，不可能再有一念不覺。佛用黃金做比喻，金礦，凡夫現前的狀況像金礦有純金，但是有很多髒東西夾雜在裡頭，修行就等於提煉，黃金經過冶煉變成純金，再不會變成金礦。佛用這個比喻，讓學道的人放心，你成就是永遠的成就、永恆的成就。為什麼？他融入常寂光了。

　　「三者不了大乘廣智」，這是轉第七末那識為平等性智。「疑佛不能實度一切眾生」，實度是真實度眾生。「復疑一切念佛眾生豈能皆得往生淨土」，有這種疑慮的人很多，念佛的人都能生淨土嗎？那淨土能容得下嗎？我們地球就這麼大，現在七十億人口，再來七十億還得了嗎？這地球上人滿為患。你就想到，極樂世界每天從十方諸佛剎土往生的眾生有多少？不止七十億，真的是無量無邊，淨土容得下嗎？容得下，一點都不顯得擁擠。什麼原因？它是法性土。如果是阿賴耶這個法相土，那就不行。它是法性土，法性沒有大小，不可思議，無法想像，跟此地佛智一樣，智土是一不是二，所以法性也有這個意思。「故於阿彌陀佛作有量想」，這是眾生的習氣，在我們這個世間講，這個習氣很正常，甚至於說有科學根據。

　　對治這個疑惑，這才說「大乘廣智」。佛的智慧，「無法不知，無煩惱不斷，無善不備，無眾生不度」，這個講得圓滿。這個智不是學來的，沒地方學。惠能大師開悟，第三句所說的「何期自性，本自具足」，具足什麼？他沒說，佛在《華嚴經》上說了，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，就具足這個。如來智慧德相是自性本具的，此地這五種智慧是本具的智慧，誰都有，迷了的時候它不現前，覺悟的時候它現前。實際上，迷了的時候它變質了，還是起作用。我們眼能見、耳能聞，前五識不是起作用嗎？可是範圍太小了，沒有自性本具說得那麼大。第六意識也起作用，分別。第七識也起作用，執著這個身是我。這個作用全都小，小得不能再小，所以造業受報。

　　如果這個社會大眾普遍都造業，麻煩大了。為什麼會有這種事情發生？不能怪別人，要怪自己，在這一個階段沒有聖賢到世間來教化。為什麼聖賢不來？眾生沒修福。你看，說來說去，說到最後還在自己，我們沒有修福，天天在造業。如果我們都肯修福、都肯學好，聖賢就來了。不想學好，聖賢來了都罵他、拒絕他、不接受他，聖賢不來。聖賢不來，為什麼？他來，你對他侮辱，你對他輕慢，這造罪業，不就加重你的罪業！所以菩薩來，慈悲；不來，還是慈悲。來與不來，不是他那一邊的事情，是我們眾生這一邊的事情。我想學好，他就來了。這個緣所謂是可遇不可求，不必要求，你真想學好，你就會碰到好人，就有好人教你。你不想學好，你就決定遇不到好人，為什麼？遇到好人，你會罵他，你會輕慢他，造罪業。

　　在這整個世界，我們要了解這個地球上的事實真相，我們會對中國充滿了希望。中國人雖然造業，社會搞成這個樣子，他的底蘊厚！過去千萬年老祖宗教得好。只是最近這兩百年，特別是知識分子，被西方科學技術迷惑了，認為這個東西萬能，中國古聖先賢講的東西沒有用處，對於老祖宗喪失信心、失去信心，起了懷疑，這就是現前災難的根源。沒有人教他，教他，他也不接受，他不相信。科學，要拿證據來，拿不出證據，沒人相信。說古時候怎麼怎麼好，不相信，那是人家寫出來的，不是真的，未必是真的，依舊把它看成人類的一種希求、一種幻想，不承認它是事實，那這就是災難來了。必須經過災難的洗刷，讓他頭腦再恢復清醒，真正想求聖賢、求佛菩薩來救他，這個時候來了。這個完全也是性德法爾如是，自自然然的演變，不是沒有原因。

　　明白這些，知道人生在世，求什麼？求智慧，這個重要！智慧從哪裡求？智慧跟聖人學習。我們自己具備的條件是真誠清淨心，這就能成就。心不真誠、不清淨，得不到，聖賢佛菩薩來教你都沒有用處。這也就說明現在聖賢為什麼不出世，人不能接受。不能接受，我們不知道，那就不談了；知道這些事情，不能救也得救，不能幫也得幫，幫得很辛苦，還非幫不可。那我們得掌握住這個緣分，我們能夠做的，盡心盡力，我們就做圓滿了。

　　古籍幸虧還好，還沒有完全喪失掉。文化大革命是一場最嚴重的浩劫，在歷史上前所未有的，但是祖宗有德，重要的東西還是保存下來了。乾隆做了一樁好事，編了這一套《四庫全書》。我們在文革期間，心裡面最擔心的，就怕這個東西毀掉了。這個毀掉了，我們民族智慧的根拔掉了，那可不得了。在台灣的讀書人，心裡頭都有這個牽掛。台灣有一套，想印，成本太高。一部，在那個時候要一百多萬，將近兩百萬，不是普通人能買得起的。學校裡面，學校有圖書舘，一年買書的費用大概就這麼多錢，要買這部書，買其他的書就沒有錢了。真難！所以商務印書館只印了三百套。世界書局印《薈要》，只印兩百套。它印要花成本，怕賣不掉，這些都是事實。但是印出來總比不印好，不印的時候，只有一套，現在印的時候，總有二、三百套。前年，紀念中山先生革命一百週年，這個書局發起再版，做為慶祝百年，通知我。我希望它多印，所以我買了一百套《全書》、兩百套《薈要》，分散在不同的國家大學圖書館，讓他們收藏。我知道災難是全球性的，但總不至於完全毀掉，總會有幾套留下來。我們的目的留個幾套，將來再翻印都有辦法。如果一套都沒有了，那是人類的悲哀！我們今天只能做到這個。

　　那個書，第二個我們就想到，要有人去學！上一次我到馬來西亞，為什麼？就為這個事情，我去勸學。勸誰？勸馬來西亞華校的老師、校長。他們是讀書人，他們知道怎麼樣去讀、怎麼去研究、怎麼樣去教學，這些都是他們拿手的。我去這一次，反應很好，希望每個人一生專攻一部經，一定要遵守老祖宗的教誨，「一門深入，長時薰修」，不要學太多，不要學太雜。一部，就有開悟的可能。為什麼？你用心專一，你不雜不亂，這個你心是定的，你的思惟想像就在這個範圍，這就入定。定久了，他就開悟。開悟的條件，你能夠降低欲望，把學這一門東西當作自己一生第一個欲望，其他的名聞利養、七情五欲這種欲望放下不要了，你的心清淨，清淨到平等就會開悟。

　　開悟，要知道，不一定要佛經。你在禪宗裡去看看語錄，很多開悟的與佛經毫不相關，這什麼？定到一定的程度，不一定什麼東西敲一下，就把他敲通了，就開悟了。雨打芭蕉，他在聽，開悟了。這不是讀書。心地真正淨到的時候，聽人家唱一首歌，開悟了。這個《禪宗集》裡都有。我們明白這些事實，就體會到佛經上所說的，開悟是要心清淨平等，不是說你讀很多東西，不是的，與這個不相干。所以讀書是什麼？讀書修清淨心，沒有妄想，沒有雜念。如果不讀書，一個小時，你想有多少個雜念？有多少個妄想？一個小時在讀書，這一個小時不打妄想、不起雜念，修定！這些道理只有中國人懂，中國人會用。讀古書是高聲朗誦，確實像念佛一樣，不懷疑、不夾雜、不間斷。功夫用得純，時間用得長，不定什麼時候豁然開悟。這一開悟，世出世間法全明白了。

　　禪宗的教學，開的是天才班，上上根人。上上根人不一定要念很多書，這個什麼？講悟性。他聽東西是舉一反三，聞一知十，這講悟性。有很好的悟性，可以修這個法門。給你講一樣，就知道一樣，甚至於一樣都搞不清楚，這就不能學這個法門。所以一生專攻一門。真正悟了，悟了一切都通了。一切通了，他還是專門這一門。這什麼意思？這是慈悲，這是教學，給初學的人做出榜樣，讓他真正相信，沒有懷疑，「一門深入，長時薰修」，這麼個道理，這是不能不知道的。

　　所以智慧開了，無法不知，無煩惱不斷，這裡頭再加上無業障不消，統統消掉；無善不備，無眾生不度，能普度眾生。但是眾生得度要有緣分，沒有緣分，菩薩度不了他，為什麼？他不聽。他跟你學，陽奉陰違，不肯認真去做，這就是沒有緣。所以經教裡常說，「佛不度無緣之人」。你在佛門皈依了、出家了、受戒了，不一定就是有緣。你沒有受戒、沒有出家，你不是佛門弟子，但是看到佛經這個好處，你依教奉行，真佛弟子，你得受用。

　　真正得圓滿的受用，古德說得很好，只要具足六個字，你就能得圓滿受用，這六個字是老實、聽話、真幹。老實人就不會自作聰明，他不會想東想西，你教他怎樣，他就怎樣，老老實實，他不會轉變的，真聽話，真幹。諦閑老和尚的鍋漏匠，他的成就就這六個字。具足這六個字，沒有一個不成就的。遇到真正善知識，不肯幹，不聽話，喜歡東西很多，樣樣都想學，學了一輩子，一樣都不通，每一樣學一點皮毛，就是常識。在世間管用，為什麼？廣學多聞。他的記憶力好，能言善道，甚至於著作等身，這我們都看見過的，現在什麼？學者專家，與了生死出三界毫不相關。來生？來生肯定還是搞六道輪迴。如果心行不善，自私自利，損人利己，還得墮三途，決定比不上一個老實、聽話、真幹的人，那一種人決定有成就，念佛一定往生成佛，而且往生的品位很高。

　　我們接著往下面看，「欲明佛智，無不運載」，這個運載就是普度。「運載一切，皆入無餘」，就悟入無餘涅槃，慈航普度，這叫「大乘」。特別是淨土，淨土叫蓮宗，蓮花化生。蓮花像一隻船一樣，你坐在這個蓮花上就走了。那個動力從哪裡來的？從阿彌陀佛來的。阿彌陀佛以他的神力，讓這一朵蓮花落在七寶池裡面。這個七寶池與往生的人有緣，真正發願往生，七寶池就長一朵蓮花，蓮花上刻的有你名字，一點都不會錯。臨終的時候，佛拿這個花來接引你。佛的神力，把這朵花還送到原來蓮花出生的地方，七寶池中。沒有疑慮的，到極樂世界就花開見佛。如果有疑惑的，對這五種智有疑惑，雖然這個花落在七寶池裡頭，花不開；什麼時候你的疑情斷掉了，花就開了。有開得很快的，明朝的袁宏道，他是生邊地的，但是沒有多久，花就開了，因為他自己知道，知道自己的毛病，改過、懺悔，花就開了。

　　「其所運載，無限無際，故名廣智」，大乘廣智，佛用這個智慧能普度遍法界虛空界一切眾生。無限的，沒有邊際的，叫廣。「又於諸法門知之窮盡」，這就是大，八萬四千法門、無量法門全知道。他怎麼學的？他開悟了，就從一門學的。古德有說，「一經通，一切經通」。因為佛法跟世法不同，佛法是一個理，你在一部經上把這個理明透了，一切經都是這一個理，所以一通一切通。一個法門明瞭了，一切法門統統明瞭，沒有障礙，包括所有的世間法，你問他，他沒有不知道的，這叫神通；其實不是神通，是自性本具的能量，這個能量非常非常大。

　　現在量子力學家發現，念力的能量不可思議。念力是什麼？起心動念，這是講的阿賴耶識裡面的第六意識、第七識。實際上這個能量是有限的、有邊際的，不是無限無際。科學家今天發現的念力，說念力不可思議，是不可思議，它什麼都知道，佛說它有限。它的侷限，宇宙大，侷限在虛空法界，虛空法界之外，它不知道；對內，侷限在阿賴耶，阿賴耶之外，它也不知道。阿賴耶之外的是性德。所以他不能明心見性，他們所知道的確實是知識，實際上比個須陀洹都比不上。須陀洹可能沒有他們這樣的智慧，但是須陀洹決定不墮三惡道。雖然他在六道裡頭，沒有出六道，他只是天上人間。人間壽命盡了，生天；天上壽命盡了，到人間來。天上人間七次往返，他就證阿羅漢，他就脫離六道輪迴了。所以哲學家、科學家不如須陀洹。這些事實真相搞清楚、搞明白了，佛經裡頭有哲學、有科學，一定要用戒定慧的方法去修，它真管用；用科學的理論、用科學的方法，不管用，你能夠見到這個現象，但是自己得不到受用。

　　下面說，「故能廣契群機，悉皆度脫」，這是我們必須要相信的。「如來大悲大智，於諸有緣，無不運載而入涅槃」。一切眾生跟佛菩薩都是有緣人，都是佛度脫的對象。那哪些人叫無緣？不是真的無緣，他迷得太重了，執著太深了，他不相信，這就叫無緣；什麼時候斷疑生信，這個緣就現前。所謂無緣是暫時的，不是真的。當你在迷得重的時候，佛菩薩迴避你，不來；你覺悟了，你知道苦了，你想離苦得樂，佛菩薩就來了，緣就成熟了。一切法不離自性，心現識變，哪能說沒有緣？我們跟佛菩薩緣都是平等的，佛菩薩沒有待這個人厚、待那個人薄，沒有。佛菩薩對眾生平等，但是眾生根性有上根、中根、下根，對上根講大乘，對中根講中乘，對下根講小乘，應機說教。看你的程度，你是小學程度，他就教小學，小學課程教你，你是中學程度他就教中學，你是大學程度他就教大學，完全看眾生程度。這個程度，不像現在學校，你讀多少書、學多少年，不是的，實際上用這個是做比喻，眾生，就是看你的煩惱習氣，很薄，上根人；很濃，下根人，從這裡分的，完全是煩惱習氣。這三種煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這是自性裡頭沒有，全是習性。

　　根利的人聽到這個，他真放下了，那就是上上根人，知道這個東西不好，不去想它，不再執著了。對另一類眾生，有善根也有習氣，他能夠相信淨土，這個根器是一切諸佛如來最喜歡的，為什麼？容易得度。勸導他，信願持名，往生淨土。生淨土就得度了，不但得度，圓滿得度，佛歡喜。那你要問，他為什麼會圓滿得度？到極樂世界，接受阿彌陀佛的教化，不中斷，真叫一門深入，長時薰修，你哪有不開悟的道理！你在這個世間喜歡什麼經論，到極樂世界，阿彌陀佛就是教這個經論。佛不會給你換樣子的，總是教你一門深入。這個一門，沒有期限長短的，一直到你開悟，大徹大悟，明心見性，你就畢業了。這一畢業的時候，所有一切法全通了。這是極樂世界的教學。所以你不要害怕，我程度不夠，到極樂世界，佛講的甚深經典我聽不懂，不要操這個心。佛很清楚，所教給你的，恰好適合你的程度，而且你非常歡喜。

　　極樂世界，法性身、法性土，永恆不變，這個不可思議。無量壽，人永遠年輕，他也不要飲食、也不要睡眠，這就不可思議，所以他的學習不中斷。你在極樂世界，妄念不會有，雜念不會有，懷疑不會有，又不間斷，怎麼會不成就？而且成就非常快速。極樂世界的人成就了，全都到常寂光去了。常寂光就是自性，回歸自性，與一切諸佛的寂光融成一體。這個時候，你的身、你的心無處不在，無時不在，這才叫真解脫，叫大自在。

　　「開演是心作佛，是心是佛之妙義，令諸有情以念佛入無念，因往生證無生。故能令念佛眾生皆生淨土」。這是一切諸佛菩薩、大善知識勸令一切有情眾生往生淨土，他所依的，開是開示，演是做出來給他看，開示是言教，演是身教，把「是心是佛，是心作佛」做出來給人看。在哪裡？就在日常生活當中，在你工作、在你處事待人接物之處，你的心是作佛。

　　現在的人是什麼心？現在的人，是心作貪、作瞋、作痴，他不是作佛。作貪，起心動念都是貪，這是做餓鬼，是心是鬼，他不是佛，他變質了。是心是瞋，那是心是地獄。是心是愚痴，是痴、是懷疑，是心是畜生。那給你說真話？是心作佛，是心是佛，這是正的，純正，沒有委曲之相，純正，你完全對了。那是心不是佛？都走偏了。走偏了是什麼？菩薩、聲聞。要走到六道輪迴？那是邪了，那不但是偏，那是邪道，這個心走邪了。我們不但不能邪，連偏都不要。那我們怎麼個做法？念佛就是作佛，你不要離開佛。我起心動念全是阿彌陀佛，不但作佛，我要作阿彌陀佛，為什麼？阿彌陀佛是佛中之王，光中極尊，這就對了。統統在生活上。

　　在這個世間，有表演給我們看的，但是我們看不懂。哪些人？寺廟附近，有學佛的阿公阿婆。你看這些人痴痴呆呆，不認識字，沒念過書，什麼也不懂，年老了，一串念珠，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。你跟他講什麼話，他都是笑咪咪的，阿彌陀佛、阿彌陀佛，也不知道聽懂沒聽懂。這個人，他在那裡表演「是心是佛，是心作佛」。我們看不出來，還小看她，還說這個老太婆，冷漠她，瞧不起她。你讚歎她，她阿彌陀佛；你毀謗她，她阿彌陀佛；你怎麼侮辱她，還是笑咪咪的，就是阿彌陀佛，除這個之外，她沒有別的表情，你看她滿面笑容，歡喜快樂，二六時中就這一句佛號。跟這八個字，你看相不相應？所以我告訴開利法師，我說有沒有見過？有。在哪裡？就在他寺廟裡。我說有幾個？有三、四個。你看到他，對他要恭敬，要頂禮，那是真佛，不是假佛，就在你面前表演。你能學到他那個樣子，你決定往生。不但往生，保證你上三品往生，上輩三品。在哪一土？在實報莊嚴土，上三輩往生。為什麼？這八個字他做到了。

　　李老師早年教我們這一批年輕的學生，多次說過，不是一遍，我們印象很深。他老人家說，他想學愚。學上上乘人學不來，沒有那個資質，但是想學下愚，多少年學不像。為什麼學不像？很多沒放下。李老師在台中，是一個人到台灣，無牽無掛，但是他辦了一個蓮社，台中蓮社，辦了一個慈光圖書館，還辦了一個菩提醫院，辦了養老院、托兒所，辦那麼多事情，他就不行了，就放不下了。那個下愚之人，他全放下了，他了不起就是這個，他除一句阿彌陀佛之外，他什麼都沒有。所以想學，學不來。

　　難得，這是前幾年，應該四年前，四年、是五年？深圳有個年輕居士，三十出頭，黃忠昌。他聽我講經，講經的時候，我舉這個例子，《淨土聖賢錄》的。《淨土聖賢錄》所記載往生的人，差不多有半數都是念佛三年。早年，這差不多四十多年前，在台灣基隆有個德融法師問過我，他說這些往生的人，是不是都是三年壽命就到了？我當時回答他說，不可能，這講不通。那為什麼三年都往生？他雖然有壽命，他不要了，功夫成就了，他就走了。這種功夫成就，古大德說功夫成片，你就可以自在往生，想什麼時候去，就去得了，想多住幾年也不妨礙。要知道，一心不亂我們做不到，理一心、事一心都做不到，功夫成片可以做到。這些阿公阿婆就是功夫成片，他心裡頭只有一句佛號，口裡頭只有一句佛號，心裡頭沒有雜念，口裡頭沒有雜言，所以無論你給他講什麼話，他回答你的都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛，他不會說其他的話，這個是功夫成片的境界。到這個境界的時候，有壽命不要了，往生了，佛真的來接引。你跟阿彌陀佛，等於說熱線電話，你這個念頭一動，佛就知道，你想往生，他就來接引你。坐著走的、站著走的，隨你意念，你想用什麼方式都做得到。真正不可思議。

　　所以開演是心作佛，是心是佛的妙義，令諸有情以念佛入無念，就是以有念，念到最後無念。「因往生證無生」，可以說，到極樂世界證無生法忍的菩薩很多。無生是一切法不生，一切法不滅，這是事實真相，我們看不出來。「故能令念佛眾生皆生淨土」，佛菩薩能教人、能幫助人用這個法門皆生淨土，生淨土就是圓滿的成就。

　　「又世界非有邊非無邊」，也是絕四句。「佛令眾生離此四句，名之為度」，把這個四句統統拋棄。這個四句，是你阿賴耶識裡頭最不善的染污，有、無、亦有亦無、非有非無，這一些念頭，這念頭全是妄念，不是正念。宇宙之間一切法，這四個概念統統加不上，你就見到真相了。你認為這裡有、認為那個無，你沒有看到真相，你看到是幻相。像我們看電視，頻道打開，這有；頻道關起來，無，你沒有見到真相。真相，有無都不在，也不是亦有亦無，也不是非有非無，你把這個東西統統丟掉，真相大白，你就清楚了。為什麼？幻相。

　　大乘經上講得很清楚，真空不空，妙有非有。有是假的，假相，假到什麼程度？「當體即空，了不可得」。這個話，我們聽不懂，怎麼叫當體即空，了不可得？我們也是一直到現在看到科學家的報告，才小有體會。科學家證實，彌勒菩薩說過，一彈指三十二億百千念，你能掌控得到嗎？這就叫非有非無，這就叫空有是一不是二。空有不二，圓成中道，實際上，中道這個念頭都沒有，你才回到真正清淨平等覺。真正平等覺裡頭，一個念頭都沒有。

　　所以成佛，成佛是放下起心動念，六根在六塵境界裡頭不起心、不動念，正確，這叫圓滿的覺悟，圓覺。你說有、說無，不都起心動念了？亦有亦無、非有非無，統統起心動念；不但起心動念，還落在分別；不但分別，你還執著，就完了，全凡夫了。有分別、沒有執著，二乘。有起心動念、沒有分別執著，權教菩薩，是十法界裡面的佛菩薩，他有起心動念，他沒有分別執著。到不起心、不動念，這才功德圓滿，十法界不見了，生實報莊嚴土。實報莊嚴土怎麼來的？現在我們知道，無始無明習氣變現出來的。無始無明的習氣沒有了，實報土也不見了。所以《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，實報莊嚴土也在內，沒有說實報莊嚴土是在外，佛沒有這個說法。用今天科學家所說的，物質現象、精神現象、自然現象，全都是虛妄的。佛與法身菩薩怎樣對這個境界？就是不起心、不動念，清清楚楚，明明瞭瞭，這是智慧，這個智慧就是此地所說的大乘廣智。

　　所以我們離四句就度了。你看，妄想分別、起心動念放下，就成佛了，問題就解決了。「其實非度非不度，非盡非不盡」，還講個度，這是不得已。講個度、講個不度，都是起心動念，不是給你講不起心、不動念，你為什麼又起心動念？宗門故事很多。這個學生功夫到了將悟未悟，在這個關口上，就差那麼一點點，在邊緣上。老師看出來了，用一個很巧妙的方法。這個方法沒一定，譬如我們此地，剛才所說的，是心是佛，是心作佛，你說給我聽聽。這個學生剛要開口的時候，和尚把手一把把他嘴巴捂住，他開悟了。開口便錯，動念即乖，怎麼還有解釋的？沒有。這一個動作，他立刻就省悟過來，真的大徹大悟。所以開悟，手段奇妙。

　　你看《五燈會元》的故事，非常有趣味。不定在什麼個緣分、什麼狀況之下，一下就開悟了，就是把你那個念頭堵住了、打掉了，就開悟了。你剛剛好要解釋，一下把你堵住，沒有解釋，說這句話都是多餘的。是事實，不能有起心動念；有起心動念，錯了。自性從來沒有動過，惠能大師說得好，「何期自性，本無動搖」，自性就是真性，從來沒有動過，念頭從來沒有起過，你還有什麼話好說的？所以說度、說不度，說度盡、說度不盡，全都是戲論，叫開玩笑的話，六道裡頭的言語全是虛妄的，沒有一個字是真實的。

　　末後這一句，「四者不了無等無倫最上勝智」，這是轉阿賴耶，就是大圓鏡智，你不了解，「疑佛不得一切種智」。無等無倫最上勝智，就是一切種智。這個是究竟圓滿的智慧，無所不知，無所不能。通常這是讚美上帝的話，其實上帝也有所不知，也有所不能。真正無所不知，無所不能，是自己的自性。「疑是故，於念佛往生法門，不能正信」，他真的是正信，怎麼不能正信？他有一點懷疑，佛的智慧很大，不可以說究竟圓滿，究竟圓滿不可能。這樣的人往生，生到邊地、生到疑城，就是淨土裡頭有胎生的。

　　所以，「元曉師意」，這是韓國來中國留學的出家人，跟善導大師學習的，以後回國，在韓國建立淨土宗。他說，「如是佛智，只應仰信，不可比量」，只有恭敬、仰慕，不能夠懷疑。比量，這也有個資料，《三藏法數》裡頭說的，「比，即比類。謂以第六意識比類量度」，下面舉一個例子，「知有諸境」，這外面境界。「如遠見煙，知彼有火」，看到很遠的地方有煙，就曉得那個地方有人在生火，這叫比量，比類而知，這是屬於三量之一。三量，唯識裡講的。現量，現前看見的，決定沒有懷疑。你看到人在生火，這是現量；比量，沒看到人，只看到煙，有煙，知道那邊有人生火，這叫比量；第三種叫非量，非量是錯誤的。這個比量就是推測是正確的推測，非量是錯誤的推測。這是法相宗的名詞。所以教我們要仰信。仰信就是信聖言量。唯識裡頭也立這個，叫四量。聖言量，聖人所說的，我們要相信，不能懷疑。「故名無等無倫最上勝智」。

　　「如何仰信」，這仰信怎麼個仰法？「應如《起信論》所云」，舉《大乘起信論》馬鳴菩薩的開示，「一切境界本來一心」，這是理論依據。我們在前面學過，也是集註，列舉天台止觀，智者大師所說的，其中有兩句話很重要，第一句話說色從心造，跟這個一樣。一切境界，這是相，本來一心，是心生的，相由心生。那用現在科學名詞來說，物質現象、心理現象、自然現象，統統是心生的。真心能生、能現，阿賴耶能變、所變。所以物質是跟著念頭轉的，境隨心轉。這都是大乘經上的話。

　　我們的意念，能改變一切物質環境。念頭要善，不能不善。在現前，大家一定要記住，馬雅的預言，災難預言，傳了幾百年。它講的那個時間，現在到了。我們怎麼應付？別去想它，你想它，它就來了；沒有災難，天天想災難，災難就來了，別去想它。想什麼？想阿彌陀佛，把念頭轉到阿彌陀佛上，阿彌陀佛是最善的念頭。阿彌陀佛是什麼？佛給我們的解釋，無量壽、無量光。光代表空間，壽代表時間，時空裡頭的一切統統無量。那你們喜歡升官發財，無量的財富，無量的歡喜，無量的快樂，沒有一樣不是無量的，你想這個多好，為什麼去想災難？

　　化解災難的妙訣，就是不理會它，不要去想它，不要想它有、也不要想它沒有，根本把它忘記掉。這個例子很多。有得到重病，致命的疾病，醫生放棄治療，告訴病人，你的壽命只一、二個月。這個病人相信醫生，壽命到了，沒法子，算了，別想了。有宗教信仰的，去信神，還有一、二個月，沒關係，我天天祈禱，求上帝帶我到天堂。祈禱一、二個月，身體沒事，再去檢查，病沒有了。醫生說這是奇蹟，其實不是奇蹟，是你念頭轉了，相由心生，你要轉念頭才行。如果老是念著這個病，非死不可，沒有人能把你救活。你要不想死，你就不要想了，不要想死。心裡想著那個死，他怎麼會不死？相由心生。這個道理，佛在經上講得太清楚、太明白了。專想阿彌陀佛，日夜都想，除阿彌陀佛之外，什麼都不想，縱然災難來臨的時候，你也沒事，你不會遭受到災難。你心裡頭沒有災難，怎麼會遇到災難？天天還想著災難，還擔心這個，你沒有學佛，佛教裡好的東西沒學到，這個道理一定要懂。說老實話，災難會死那麼多人，都是冤枉，被嚇死的。你要不在乎它，劫難就過去了。所以「一切境界本來一心」，天台大師說「色從心造，全體是心」，那心不生不滅。

　　所以，「離於想念。以眾生妄見境界，故心有分齊」，要把想念放下。眾生，因為妄想、分別、執著，這裡頭現境界。妄想、分別、執著全是妄心，妄心現的境界都是虛幻不實的。所以心有分齊，分是分別，齊是一樣，隨著你的念頭在變化，每個人念頭不一樣。自己念頭，前念跟後念也不一樣。你在一生當中，如果想找兩個念頭相同的，找不到。江本博士做水實驗，做了十幾年，告訴我，他說奇怪，從來沒有兩個結晶的樣品是完全相同的。他問我，這什麼原因？我就告訴他，每一個念頭不相同。同樣一個人，我們對這個水，以愛心來做實驗，前一秒鐘的愛心跟後一秒鐘的愛心不一樣，所以它的結晶會變化。你照相，在那一剎那照的畫片，就是那一念照出來的。你再連續照幾張，時間相隔，那只是百分之一秒、二百分之一秒、三百分之一秒，你去照，照出來之後，張張都不是完全相同，相似，沒有一個完全相同的。為什麼？我們的念頭，佛經上說的，彌勒菩薩講的，一千六百兆分之一秒都不一樣。也就是一千六百兆，一秒鐘一千六百兆個念頭，念念不一樣，你怎麼會找到兩個相同的照片？哪有這個道理！他本來不相信宗教的，認為這是迷信的，我們這一講，他說是這樣的事實？我說沒錯，這是事實真相。我說你可以留意，多年累積下來的照片，你仔細去觀察，有沒有兩張相同？每一個念，這個念是細念，就是一千六百兆分之一秒這叫一念，每一念都是一個獨立的，它不是相續的。但是念頭不斷，前念滅，後念生，但是後念不是前念。所以經上也給我們說相似相續，不是真正相續。

　　這個下面說得很好，「以妄起想念」，這個妄就是阿賴耶、就是一念不覺。它起的想、起的念，「不稱法性」，法性裡沒有，法性是真心。「故不能決了」，決了就是決定明瞭。這講凡夫，他不能決了，他就有懷疑，疑心從這兒來的。「諸佛如來離於見相，無所不遍，心真實故，即是諸法之性」，這說得好。諸佛如來跟我們不一樣，我們是妄想分別執著一分也沒放下，諸佛如來把這些全放下了，他心裡頭沒有這個東西，沒有起心動念，沒有分別執著，這離於見相，見放下了，相也放下了。放下什麼？心裡頭沒有這個概念。他見不見？見。相在不在？在。他知道這個相是幻相，存在的時間是一千六百兆分之一秒。所以大乘教裡頭有說「當處出生，隨處滅盡」，了不可得，這相不可得，物質現象不可得，心理現象也不可得，包括自然現象也不可得，只要是現相，都是虛妄的。他心裡頭沒有這個概念，沒有見不見的概念，沒有能不能的概念，沒有所不所的概念，他什麼概念都沒有，所以叫清淨，所以叫平等，清淨平等是真心。只要有念頭，就是妄心，妄心才有分別、才有執著。所以諸佛心真實，不著相。

　　我們現在的麻煩就是著相，著相就生煩惱。煩惱是什麼？是分別、是執著。功夫好的，說修行，學佛有一點功夫了，什麼是功夫？不是你把這個經講得清楚、講得明白，這不是功夫。什麼是真功夫？你對於這個境界相，妄想分別執著輕了一點，減輕一點，那是功夫。到完全都放下了，你成就了。你看看，這經上常說，我們耳熟了，大家都知道。六根在六塵境界上，一絲毫執著都沒有了，你成阿羅漢了。你證得阿羅漢，你就有六種神通，你就超越了六道輪迴了。那身還在六道，這叫有餘涅槃，確確實實你證得涅槃了。證得什麼？不生不滅。你身體還在世間，有餘。你不要這個身體了，無餘涅槃。身體要不要，你自己可以做主，想留就留，不想留就不留，叫生死自在。到哪裡去了？到四聖法界聲聞法界去了，他證得阿羅漢，到那去了。到哪裡去，物以類聚，人以群分，你是哪一類的，自然歸哪一類。學佛的人，朋友都是學佛的；跳舞的人，朋友都是跳舞的；打麻將的人，朋友全是牌友，人以群分。學小乘的人，都到小乘那一類去了，聲聞緣覺是小乘。學大乘的，是菩薩跟佛，在十法界裡頭的。如果不分別、不執著、不起心動念，超越十法界，這十法界沒有了。所以十法界是假的，不是真的。

　　這講得好，統統講的是事實真相。我們要學佛，真學佛，就是妄想分別執著要淡薄，不要太過分，不要太計較。太過分、太計較，不能往生。為什麼？你沒放下。我在章嘉大師那裡，就得了這一句話，「看得破，放得下」。他告訴我，學佛，從初發心到如來地，不離開這兩句。看破幫助你放下，放下幫助你看破。我們以後學大乘，知道了。用在哪裡？用在《華嚴經》五十一位菩薩。你看，放下見惑，你證得初信位的菩薩；放下初信，你證得二信；放下二信，你證得三信。像爬樓梯一樣，下面不放下，你就上不去，所以你一定要放下。爬到最高層，五十一層，再放下，就成佛了，妙覺如來。看破，智慧。看破是什麼？了解事實真相。放下，真功夫。不是你說這個說得好聽，沒有用，全在放下，你才能了生死出三界。做佛學家，不行，與了生死出三界不相干。好，今天時間到了，我們學到此地。