淨土大經科註　　（第五四四集）　　2012/10/2　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一零六六面第五行，看科題，「勸令聽聞」。請看經文：

　　【若有眾生。於此經典。書寫。供養。受持。讀誦。於須臾頃為他演說。勸令聽聞。不生憂惱。乃至晝夜思惟彼剎。及佛功德。於無上道。終不退轉。】

　　我們看黃念老的註解，「世尊欲令一切凡聖，悉聞是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。勸令書寫、供養、受持、讀誦、信受奉行，復能流通。雖僅於須臾之頃，為他演說，勸人聽聞是經，使之不生憂惱」。釋迦牟尼佛做為一切諸佛代表人，世尊所說就是十方三世一切諸佛如來之所說。佛佛道同，每一尊佛都是同一個願望，希望眾生離苦得樂。離苦得樂，還要到究竟，這是佛的本願，離究竟苦，得究竟樂。離究竟苦是離實報莊嚴土，實報莊嚴土的苦是無始無明習氣沒斷。究竟之樂是常寂光，也就是大般涅槃。沒有回到常寂光，不是究竟樂。

　　一切凡聖，『於此經典』，「此經」就是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。勸令『書寫』，「書寫」是最重要的流通手段，讓這個世間經本能夠多一本，讀的人能多有一個人，多有一個人從這個經得到啟示，真正生起信願持名，這個人就是彌陀弟子，一生決定得生淨土。只要能生淨土，就是離究竟苦，得究竟樂。那這樣的法門，佛怎麼會不重視？不但釋迦牟尼佛重視，一切諸佛普遍的重視，這是我們應當要知道的。現在印刷術發達，電腦發明之後，這寫字的人愈來愈少，全都用電腦，就是書寫的工具變了，這未嘗不是一樁好事。我們利用這個工具，大量的印刷流通，不必拘泥，佛經上教我們寫，我們手寫的功德大，不是這個意思。這個書要活學活用，不要死在文字之間，要懂得佛說經真正的意思，書寫就是大量流通。『供養』，這是法供養，「供養」就是對一切人的布施。我們跟一切人往來，都有禮物往來，禮物裡頭不要忘記這本經書，財供養裡頭有法供養，跟著禮物一起送，這個好！

　　『受持』，是自己接受，永遠保持。下面兩句就是「受持」的本意。你每天『讀誦』，「讀」是對著經本念誦經文；「誦」是背誦，你念得很熟了，不需要經本，你能背下來，誦是背誦。這是經文能記得住、能理解，你才能真正相信，才是真正的接受，依教奉行。依教奉行是接受的落實，否則的話，這個信受有名無實。在現在佛門裡頭，信受的人很多，奉行的人不多，沒有認真去做。流通的人有，不過是求一點人天福報而已，沒有把它當作往生的資糧、修學的功德去看，這個流通利益不大。流通，應當不求人天福報，將這個功德迴向求生淨土，這個功德就大了。

　　流通裡面最重要的是為人演說，這真流通。演是做出樣子來給大家看。真正念佛人，心地清淨慈悲，於這個世間樣樣放得下，做出這個樣子，心裡頭只有極樂世界、只有阿彌陀佛，讓別人看到不能不相信。自己做人規規矩矩，淨業三福做到了，《十善業道》做到了，還有我們講的《弟子規》、《感應篇》，這個都做到了，這是淨業三福裡頭第一條的。六和敬做到了，三種布施做到了，六波羅蜜做到了。這真做，真落實。最好連普賢十願都能做到。什麼地方做？日常生活當中，起心動念、言語造作，決定不違背，這是真佛弟子。與一切眾生往來，以真誠、慈悲、智慧、善巧方便接引，讓別人慢慢覺悟過來，慢慢回過頭來，也能像自己一樣去學習，信受持名。

　　雖僅於須臾之頃，須臾是很短的時間。『為他演說』，記住，這個表演是要真做到，是演給眾生看的，絕不是自己在裡頭求名聞利養。要有名聞利養的心在裡面，那就是世間的善法，就不叫功德，世間善法，完全做給別人看。目的何在？目的是動他的善念，啟發他的善根，為他那個善根福德做增上緣，用意在此地，這個功德就很大。勸人聽聞是經，聽經上一句經文、一段經文，都是無量無邊功德。使之『不生憂惱』，現在的世間，一切眾生沒有不生在憂惱之中，憂慮煩惱，社會動亂。我們是不接觸媒體，不看電視、不看報紙，所以每天天下太平。世間人生在這個社會，哪一個人不看電視？哪一個人不看報紙？報紙跟電視是現在人每天離不開的東西，這個帶來什麼？帶來憂慮，帶來煩惱。很少數的人拒絕它們。我們要自己少煩少惱、少憂少慮，最好跟它們遠離。不知道，好！不知道，心清淨。

　　「如是說法，乃至至心精進」。說法要如理、要如法，法是方法；如理，不違背真理，諸法實相不違背。說的方法善巧，別人聽起來很歡喜、很輕鬆、很愉快，真聽明白了，把他的憂慮煩惱化解了，這個說法好。乃至至心精進，這是功夫上軌道了，至心就是一心，真誠到極處，清淨到極處，都叫做至心。至心就是精進，精進就是至心。「制心一處，無事不辦」。『晝夜思惟彼剎，及佛功德』，這個方法非常之妙！白天晚上不要胡思亂想，想什麼？想極樂世界。極樂世界怎麼個想法？讀這部經，隨文入觀，就是想極樂世界，想阿彌陀佛的四十八願，想西方極樂世界依正莊嚴。《往生論》上，天親菩薩他那個方法好，幫助我們觀想，依報，極樂世界依報十七種莊嚴；正報，觀阿彌陀佛八種莊嚴，往生這些大菩薩們，四種莊嚴，總共二十九種莊嚴。用這個「晝夜思惟彼剎，及佛功德」，這二十九種莊嚴全在這一句話當中。

　　「如是之人，於無上道，終不退轉」，他怎麼會退轉？念念是西方極樂世界，念念是阿彌陀佛。大勢至菩薩在楞嚴會上告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。憶佛就是此地晝夜思惟，念佛是心中有佛，這人必定成佛，把其他東西全放下。法門很多，八萬四千無量法門，其他的法門去想，會很累人，為什麼？境界太複雜，境界太高；不像這個，這個是很踏實，它就在我們面前。憶佛念佛的終極目標，就是『於無上道，終不退轉』。八萬四千法門，門門如是，所以說法門平等，無有高下。但是法門對眾生根性來說就有難易。我們要選容易修的、容易成就的，還要找穩當的法門，功夫不會唐捐，決定有成就、有效果，這是我們選擇法門必須要留意的。法門選錯了，很多，太多了，這一生不能成就，最後還是去搞六道輪迴，叫冤枉！

　　這個法門真正是難信之法！我跟大家講這一句話，我是過來人。我也是今天標準的一個知識分子，對於宗教很難接受，喜歡理論、喜歡論說，叫我坐在那念佛，我不喜歡，叫我在那裡打坐，我也不喜歡。老師把這個法門介紹給我，用心良苦，老師知道我的根性，真是苦口婆心。我們明白之後，對老師當年這種用心自然生起無盡的感恩！好在我們有這麼一句，就是「至心精進」，對於大乘經論偏愛不捨，終於在講大經的時候，突然有這麼一天想起來，我們心目當中最仰慕的文殊菩薩、普賢菩薩，他們兩位是修什麼法門成就的？想起這樁事情。在《華嚴經》上，善財是文殊菩薩的得意門生，在文殊會上成就根本智，這就是大徹大悟，明心見性。見性之後，文殊菩薩就派遣他去參學，這就是著名的五十三參。這就想善財修什麼法門？其實《華嚴經》講了一半，不知道善財修什麼法門，也不知道文殊、普賢怎麼成就的。你看這講經粗心大意，我這就敢上台講經，膽真大。

　　仔細再去《華嚴經》裡面翻，翻到《四十華嚴》第三十九卷，找到了，文殊、普賢統統都是往生極樂世界成就的。當時看到這個經文，真的寒毛直豎，這是怎麼回事情？這讓我們很驚訝，淨土法門不簡單！然後再看五十三參，其實五十三參講了一半了。第一參，善財參吉祥雲比丘。吉祥雲比丘是修般舟三昧的，跟善財童子開示，是講二十一種念佛法門。你看，我們就是這樣隨便滑過了，沒體會到，現在再回頭來看，不一樣了，那是什麼？中國人所說的「先入為主」，善財修什麼？善財就是修念佛法門，而且真幹。般舟三昧是日夜不休息的，一期是九十天，九十天不能睡覺，不能坐下來，九十天可以走著經行，可以站著，所以叫佛立三昧，不能坐下來，不能躺下來。這個法門，體力不好的人不能修，年歲太大的不能修，要年輕、身體強壯，九十天不睡覺。這開頭，裡頭藏的玄機。

　　再看善財童子最後，最後很明顯，第五十三位善知識，普賢菩薩十大願王導歸極樂。你看，一頭一尾，就曉得善財童子徹始徹終就是老實念佛。當中五十一位善知識是什麼？那是為別人，為度眾生需要的知識，不能沒有，眾生根性不齊，什麼樣眾生得用什麼方法去度他，那是為他的。所以每一位善知識都是禮謝，告辭了，「戀德禮辭」。戀德是感恩，承蒙你的教誨，禮拜。辭是什麼？不學這個法門，辭，表示他告辭了。那個辭的意思很深，就是我統統都明白了，我不學這個法門。當中五十一位善知識，都是了解、明瞭，不學，真正學的就是第一個，德雲比丘，最後一個，普賢菩薩，徹始徹終念佛法門。這才恍然大悟，五十三參藏了這個祕密在裡頭，不細心沒看出來，細心才完全看出來。

　　所以《華嚴》最後歸《無量壽》。《華嚴經》是大乘第一經，第一經歸《無量壽》，《無量壽》是第一當中的第一。這樣才認識淨土，真搞明白了。我要不是自己搞清楚、搞明白，我不會接受。接受之後，比別人信得深，比別人信得踏實，為什麼？我搞清楚了，你們沒搞清楚就相信，很難得，我很尊敬你，為什麼？我做不到。你們沒搞清楚就相信，這的確很可愛。

　　下面末後這一段，「結勸信受而成流通」，這真正成就流通。

　　【彼人臨終。假使三千大千世界滿中大火。亦能超過。生彼國土。】

　　決定得生。「彼人即指於此經典……為他演說之人」。你為別人演說，別人聽到了，他相信了，他真發願求生，你就度一個人成佛了。把這個經從頭到尾講一遍，當中有一個人得度，你這一次一座經就沒有白講。為什麼？有一個人到極樂世界成佛了，這就是有證的。說經這個人，有人講，有人聽，有人修行，有人證果，這個人數愈到後頭愈少，聽眾很多，真聽懂的人不多；聽懂的人不少，真依教修行的人不多；真修行的人也還有，真往生的沒幾個。但是，這是如來正法！你看，有講、有聽、有修行的人、有往生的人，這個道場是如來正法道場，這不是假的。

　　『三千大千世界滿中大火』，這是指「劫火」。劫火是什麼？三災，這是大三災。這個星球會不會完全燃燒變成火球？有，天文學家知道得很清楚。天上被火燃燒的這個星球很多，我們所謂的太陽，全是火球。有多少？說不盡。晚上看到空中，閃閃發光的全是太陽，距離我們遠，我們看成小星星。太陽也是個星，在空中不是很大，比地球當然大得多，不是很大的，它距離我們近，我們看到它這麼大，其他的距離我們遠。在太空當中算距離，用什麼做單位？用光年，光的速度走一年。光的速度一秒鐘三十萬公里，要走一年，這個距離是多遠！但是距離我們最近的星球，恆星，就是自己放光的火球，大概走是三年多到四年，光的速度。還有很小的弱光，光很小的，得用望遠鏡才看到的，距離我們是幾十年，甚至於一、二百年，更遠了。

　　佛在經上告訴我們，大三災，這是宇宙的災難。第一個就是火災，火災能燒到初禪天。初禪天，我們肉眼見不到，它是空居天，它不在地面上。在地面上叫地居天，像四王天、忉利天都屬於地居天。我們肉眼看不見，現在科學家說它作不同維次空間，這說法可以，跟我們不同維次空間，我們見不到，它確實存在。火災能夠燒到初禪，水災能夠淹到二禪，風災能夠吹壞三禪。所以到四禪天就沒有問題了，四禪天人有福，福報是什麼？他沒有三災，它高，三災都達不到。這劫火。

　　這個地方給我們說的，「成劫之後為住劫；住劫之後有壞劫」。這個劫，中劫。四個中劫，成、住、壞、空，這叫中劫。中劫由小劫組成，二十個小劫叫一個中劫，四個中劫叫一個大劫，這一個大劫就是成住壞空，這講整個宇宙。我們現在是在住劫。世界成就了，叫成劫。成就，要經過二十個小劫，這個世界才有眾生居住，成、住，住的期間也是二十個小劫。二十個小劫以後，慢慢就壞了，不是突然的，漸進的，二十個小劫之後壞盡了。到這個壞劫盡的時候、末尾的時候，大三災現前，火災、水災、風災這個三災。這個火災亦稱為劫火。「《仁王經》曰」，《仁王經》上有這兩句話，「劫火洞然，大千俱壞」，三千大千世界都被燒掉了。這種現象，夜晚在天文望遠鏡裡面可以看到。看到什麼？看到星雲、看到星系。這個星快要消失的時候，之前那個光亮很大，那就是在燒，快燒完了。最後這光爆炸了，這星就沒有了，消失掉了。

　　「又《俱舍論》」也有這一段話，「風吹猛焰燒上天宮，乃至梵宮無遺灰燼」。梵宮是梵天，初禪。初禪是梵天，二禪是光天，三禪是淨天，四禪是福天，這有福報。「佛記彼人」，這個念佛的人，如果他生在大三災這個時代，他遇到大三災，「於臨終時」，他壽命盡了，遇到大三災，「縱使此三千大千世界，皆被劫火所燒，彼人亦能從中超出」，這彼人，這個念佛的人，念佛的人平安無事，他從當中超出，「往生極樂國土」，對於往生的人，一點障礙都沒有。火災沒有障礙，我們就曉得水災、風災都不能障礙。他在命終的時候，阿彌陀佛來接引他，平平安安到極樂世界。「彼人以持說是經之功德力」，這是自力，他自己受持，依照這部經典所說的理論方法去修行，這是持；說是為人演說。這就是我們今天講修行教化的功德力，這是自己的。「及十方如來威神加被力」，加持的力，肯定得十方如來威神加被。我們要曉得臨終的時候佛加持，那現在？念念之中佛都加持。我們自己要有信心，感應就通了。

　　我們這個心裡頭念念是阿彌陀佛，前面念過，眾生念佛的時候，就是跟佛智慧相通的時候、福德相通的時候，通的，一點障礙都沒有。自己業障習氣再多，要知道那是假的，那不是真的。業障習氣沒有體相，實實在在說，當體即空，了不可得，這真的，不是假的。佛號可是真的，這是從自性流出來的，是自性的德號，不管你知不知道、你理不理解，遇到困難，這一句佛號真管用。

　　我當年在舊金山講經，我跟諸位說了一個甘老太太，她有個女兒在美國讀書，畢業了，在學校服務，一生沒有結婚，聽說以後出家了。老夫人大概已經往生了，她出家了。我們在一起的時候，她在工作，遇到一樁事情。她租一個房子，在舊金山租個房子，沒有想到房子是鬼屋，每天晚上到十二點鐘，準時，鬼就出現了。她說這鬼是惡鬼，其臭無比，發出了臭味，就一步一步的靠近她。她就是一句佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛，大聲念，鬼就站那裡不動。不念？不念他就進來。念，他就不動。她就知道了，拼命念，念到天亮，鬼走了。每天晚上都是這樣的，她說過的。我說，妳不換個房子算了？沒有關係，這個鬼很好，他幫助我精進，讓我不敢不念。她真有勇氣，真有膽量。她說這個鬼是要她命，總是前世冤親債主，逼著妳念佛，修積功德，兩個都得度。

　　現在我們知道名號功德不可思議，所以不論遇到什麼困難，念阿彌陀佛就對了，就得彌陀威神加持，就能把災難化解，這是十方如來威神加被力。「故於此界，雖是劫火洞然，大千俱壞。仍能安穩自在，從容往生」，對你念佛往生，絲毫都不產生障礙。「如《普賢行願品》」，這是《華嚴經》末後一品，經上說，「唯此願王，不相捨離」，這是普賢菩薩十願。「於一切時引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界」。

　　《普賢行願品》最後一卷，魏默深居士將它附在三經之後，成為淨土四經，很有道理。民國初年印光大師，將《楞嚴經》裡面《大勢至菩薩念佛圓通章》這一段經文，附在淨土四經之後，成為淨土五經，真的做絕了！後頭再有沒有？沒有必要了，它圓滿了。《大勢至圓通章》只有二百四十四個字，那是淨土的心經。《般若心經》是六百卷《大般若》的心經，《楞嚴經》上這二百四十四個字是淨土的心經，真叫妙！所以淨土五經是會集的，成為淨土主修的經論。

　　近代弘一大師，諸位都曉得，弘一大師持戒念佛，他修的經就是《普賢行願品》，就是末後這一卷。這一卷經他念得很多，他能夠背誦。他不念《無量壽經》、不念《彌陀經》，他念《普賢行願品》，學普賢十願。十願是法身菩薩修的，為什麼？願心廣大，他的境界是遍法界虛空界。「禮敬諸佛」，法界虛空界裡頭一切眾生都是諸佛，他都禮敬。「稱讚如來」，一切眾生善念、善心、善行，與性德相應的都稱讚。禮敬跟稱讚有別，禮敬沒有分別，從相上說的，稱讚有分別，從性上說的；換句話說，不善的不讚歎，善的讚歎，不善的不讚歎。禮敬，從相上說的，善的禮敬，不善的也禮敬，沒有分別。「廣修供養」，是平等的，沒有分別的。善與不善平等供養，這心量大，應當學。

　　第四個，「懺悔業障」，天天反省，天天改過。誰是老師？一切眾生都是老師，這就是五十三參。五十三參是個代表，代表什麼？男女老少，各行各業，出家在家，好人惡人，統統都是。好的，要學；不好的，反省，我有沒有？有則改之，無則嘉勉，所以統統是善知識。你看，用真誠心、清淨心、平等心，他一生成佛了。所以一切眾生都是善知識，一切眾生都是老師，一切眾生都是佛菩薩，這叫普賢行，普賢行的心量太大了！完全是佛心、真心，不帶絲毫虛妄。所以這種大願不相捨離。這就是臨終的時候，一切你都帶不走，這個願王跟著你，願王不相捨離，你已經養成這個習慣，起心動念全是十願。

　　「常隨佛學」，懺悔之後，常隨佛學。「請轉法輪」、「請佛住世」，真正修持的人，真正講經的人，要代眾生啟請，讓這個地方眾生有緣能夠見到真正修行的榜樣，能夠聽到正法，這個功德大！眾生不知道啟請，只有真正覺悟的人知道啟請。不但要請轉法輪，而且還要請佛住世，希望這個善知識能在這地方長久教化眾生，不能讓他離開。用什麼方法求？依教奉行。這個地方真正學的人多，真正有成就的人多，還不斷有人再進來學，叫法緣殊勝，他就不能離開。這都是屬於流通。普賢十願，前面七個是願，到請佛住世，後面三個是迴向，迴向菩提，迴向眾生，迴向實際。迴向菩提，修行人對世出世間法一無所求，只求無上道，只求利益眾生。「普皆迴向」是迴向實際，實際是自性。所以這個十願絕不相捨離，確確實實於一切時引導其前，最後一剎那中，即得往生極樂世界，這是真實不虛。

　　我們再看下面這一段，「受記佛讚」。

　　【是人已曾值過去佛。受菩提記。一切如來。同所稱讚。】

　　念老註解裡頭說，「佛復記曰」，復是又，又給大家授記，或者再一次給大家授記。『是人』，這一個佛弟子，如法修行的人，這個人『已曾值過去佛，受菩提記』。這是過去生中，生生世世，他遇到佛，修得不錯，佛給他授過記，意思是「佛為印證」，佛給他做證明。「如是之人，皆已於過去佛前，領受菩提記，皆當作佛；並為一切如來，同所稱讚」，十方一切諸佛沒有不讚歎你的。如果不是過去生中曾經遇見過佛陀，依教修行，得佛授記，普賢十願裡頭這幾個項目他做不到。這裡面，常隨佛學、請轉法輪、請佛住世，佛門弟子多，幾個人真做到？有，有請來了，沒過幾時就又請他走了，對他不滿意了。有始有終，找不到。這就是什麼？世間沒有這種人，說明這個世間沒有福報，眾生沒福。眾生有福，才會感得有這種人出現，這種人他能請佛住世。

　　最明顯的例子，我們住在廣東這個地區，當年六祖得法，在獵人隊裡面住了十五年。外面嫉妒障礙，大家淡了，忘掉這回事情，他出現了。在光孝寺聽經，印宗法師講《涅槃經》，他坐在最後一排，大概那個時候都是出家人在聽。有兩個出家人，有一個人指著外面，起風，風吹著幡，幡在動，那個人說「幡動」，這個人說「不是幡動，風動」，兩個人爭論不休。惠能在旁邊就插了一句，他說，「仁者」，尊敬他們稱呼，「不是風動，不是幡動，仁者心動」。這一句話把兩個人服了。當然他們三個人在後頭不聽經，不老實，印宗看得很清楚。經講完了，下課了，印宗問他們三個人，你們在談些什麼？就把這個，印宗一聽這個話，這人不是普通人，就向他請教，十幾年前五祖忍和尚傳法，傳給惠能大師，他說是不是就是你？在問他，他就承認，是的。可不可以把衣缽給我們看看？衣缽拿出來展示。這就約定了。能大師現出家相，印宗給他剃度。印宗給他剃度了之後，倒過來拜他為師。所以他們兩個關係，印宗是惠能的剃度師，惠能是印宗的傳法師，法是他傳給他的。

　　這真正的水漲船高，印宗在嶺南一帶很有名的大德，現在拜他為師，六祖這個地位一下就提升了，哪個不尊敬？這請轉法輪，請佛住世，印宗。我們就相信經上這個話，「是人」，就是印宗法師，「已曾值過去佛，受菩提記」，他才有這個智慧，才有這個行動。他的經可以不講，就請能大師講經說法，跟大眾說個比喻，我講經說法就好像瓦礫，大師說法猶如真金，要聽他的，不要聽我的。所以能大師的成就，實在講，就是印宗的成就。沒有印宗，能大師靠自己起家，很難，沒有人相信他。得到印宗法師這麼一抬舉，這叫一步登天，往後一帆風順，禪宗大大的興旺起來。這真正叫護持大法，請轉法輪，請佛住世。六祖一生累積的無量功德，印宗法師跟他平等。

　　本經末後一段，這一品最後一段，「勸持說行」。

　　【是故應當專心信受。持誦說行。】

　　念老在註解，「末後普勸大眾專心信受」，要真正相信，完全接受。接受過來之後要保持，不要失掉。怎麼保持？下面這三個字就是保持的方法，你要誦經，你要說經，你要行經。這個『行』就是表演，你要把它做出來，能說又能行。天台大師曾經說過，能說不能行，是國之師也。他說得很好，沒說錯，負責任。怎麼沒說錯？李老師教給我們的，依古人的註疏來說。古人有修有證，他不會有錯誤，我們依照古人註解去說，不會把經說錯，這叫能說，自己做不到，可以為人師。如果自己意思在說，那就不可以為人師。為什麼？那是記問之學，不足以為人師也。當然這個說經的人修不修行？一定修行，修行沒開悟。沒有開悟不能離開祖師，祖師留下來的註解是我們的依靠。

　　所以李老師當年在世教導我們，註解一定要依古大德。為什麼？古大德留下來，經過考驗的，世世代代多少人看，如果是有錯誤，傳不下來。現在人沒經過考驗，我們是肉眼凡夫，不識貨。這個道理不可以不懂，不可以不遵守。所以最重要是行，「說行」，說到之後要做到。「謂如經而說，依教奉行也」，這一句話最重要了。如果經上所說的，我們都沒有做到，或者陽奉陰違，那是欺騙自己。欺騙別人有罪，欺騙自己罪更重。不要說欺騙自己沒有罪，欺騙自己罪更重。為什麼？你不能開悟，你不能成就。

　　「受菩提記第四十四」，我們就學到此地。我們再看下面第四十五品，「留經流通」。

　　【獨留此經第四十五。】

　　這一品經前面有念老的品題介紹，介紹得雖然不多，很精彩。我們看註解，「本品表當來經滅」。佛有法運，所以將來法運到了，經有消失的一天。這一天距離我們還相當遙遠，我們不要害怕，外國宗教常講世界末日，佛經裡頭沒有。釋迦牟尼佛的末法一萬年，現在才過了一千年；換句話說，後面還有九千年，時間還挺長。但是九千年之後，佛法會滅掉。

　　「佛以慈悲特留此經，止住百歲」。本師釋迦牟尼佛，慈悲到極處！經法滅後，我們能想到世間人多苦！現在人世間苦，為什麼苦？佛法雖然在世，不學，排斥它，等於滅了。沒滅等於滅了，那這個苦果我們嘗到了，在這個世間活著的人，哪個不叫苦？你們有沒有聽說我叫苦？我活得好快樂！為什麼？我有經、我有教，沒有經教，那就苦不堪言了，所以我感謝老師。我這三個老師一個都不能少，少一個，我都會墮到苦惱的境界裡頭去了。方老師幫助我起信，沒有他，我不會相信佛法，入不了門來。章嘉大師給我奠定基礎，沒有這個基礎，我跟李老師十年，沒用處。有這個基礎，跟李老師十年，就起作用了。正如方先生所說的，「學佛是人生最高的享受」，我這一生真不容易，得到人生最高的享受。經在，法也在，誰要相信，誰要修學，誰都能得到最高享受。

　　「序分中《大教緣起品》」，第三品，「世尊放大光明，光瑞殊妙，從昔以來所未曾見」，念老在此地帶著我們回顧世尊啟講這部經的因緣。這一天，佛放光，為什麼放光？必有因緣。佛見到眾生能夠接受這一部大經，這個緣成熟了，能夠跟眾生宣演這個法門了，這法門太稀有了、太殊勝了！所以光瑞殊妙，光明瑞相特殊微妙。從昔以來所未曾見，阿難跟著佛做侍者，從來沒有見過。所以「阿難啟問放光因緣」，佛今天為什麼放這個光，一定有因緣。「佛讚阿難曰」，佛沒有說，先讚歎他，「當來諸天人民一切含靈」，把六道所有眾生包含盡了，「皆因汝問而得度脫故」。佛沒有給他講原因，這幾句話這因都在其中。沒有阿難啟請，佛也會說這部經，像《彌陀經》，沒有人啟請，無問自說。這個佛一放光，阿難覺得驚訝，請問為什麼放光？你看，佛說當來，是將來；諸天，二十八層天；人民，這人天兩道；一切含靈，修羅、羅剎、畜生、餓鬼、地獄，全包括在其中，就因為你這一問，他們都度脫了。這法門廣大，無與倫比，哪個法門都比不上，它普度，而且平等普度。

　　所以「蓋因阿難啟問，世尊乃流出此殊勝希有之《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》也」。這文字裡頭沒有說，佛為大家啟講這個法門，不是的，是世尊流出此殊勝希有，從自性裡頭流出來的。為什麼？佛雖然住世八十年，天天跟大家在一起，和光同塵，實際上，佛沒有起心動念。如果有人說佛起心動念了，叫謗佛，這佛自己說的，真的沒有起心動念。十二部經，就是十二分教，四十九年所說的一切經，都是自性裡頭自然流露出來。佛沒有通過思考，佛沒有想想我應該怎麼講，沒有。眾生有感，佛自然有應。眾生的緣成熟了，能接受，聽佛說這個經，能信，能理解，能發願求生，能認真念佛，這個緣成熟了。只要這個緣成熟了，自性裡頭這個經自然流出。世尊住世說經四十九年，沒說一個字。沒有說一個字，說得這麼多，這給說真話，這不是假話。眾生有說是什麼？從阿賴耶識裡頭流出來的，有為法；佛從自性裡流出來，無為法，不一樣。有為是有起心動念、有分別執著，佛沒有起心動念、沒有分別執著。這個意思很難懂，但是是真話，不是假話。

　　「可見此經正因世尊以無盡大悲，矜哀三界」，這個經確實是世尊無盡的慈悲，憐憫，三界就是六道輪迴，輪迴在六道裡頭的苦難眾生。三惡道，是痛苦不堪的，這地獄；三善道，是金銀、琉璃、寶藏所成的天獄，天也是牢獄，也是獄；一個是地獄，一個是天獄。這我們前面都念了。為什麼？出不了六道輪迴，你在這裡頭得不到自在。墮落在天裡頭，人不知道，他還喜歡，享福；墮落在地獄裡頭苦，想出來。佛清楚，要幫助這些眾生離開珍寶牢獄。我這個話的意思，珍寶是牢，三途是獄，離開就自在了。

　　「欲拯群萌，惠以真實之利」，這是世尊，這是佛在因地上發的本願。像我們現在這得人身，在因地修行，發的「眾生無邊誓願度」，發度眾生的願。惠以真實之利，真實之利是成佛，才是最真實的利益。幫助你脫離六道輪迴，證阿羅漢，是有利益，不真實。幫助你成菩薩，還不真實。一定要幫助你證得究竟圓滿的佛果，這才叫最真實的利益。用什麼方法？教學。我在馬來西亞講了十個教學為先，最後兩個，「十方剎土，教學為先」；最後一個，「極樂世界，教學為先」。這個手段，好！不用這個手段，就全都落空了，世出世間法都是教學為先。你看世出世間聖人都懂得，從修身齊家，斷惡修善，沒有一條不是教學為先。

　　「故說此廣大圓滿、簡易、直捷方便、第一希有之難逢法寶也」，就是這一部《大乘無量壽經》。廣大，什麼意思？它包容了釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，這才叫廣大。它包容一切，一切不包容它。圓滿，沒有絲毫欠缺，十方三世一切諸佛如來度眾生、成佛道，都在其中，一法不漏，叫圓滿。愈是大法，愈是高等的佛法，愈簡單、愈容易。要很麻煩，就不能普度，簡單才能普度，這個法決定簡單。中國學術的根本是什麼？叫《易經》，容易。《易經》裡講什麼？講八卦。八卦講什麼？佛家的術語叫諸法實相，八卦講天地，上天垂象。聰明人一看，就看出苗頭出來了，這個象是吉是凶，明白之後可以趨吉避凶，趨吉避凶就是真實利益。大乘亦如是，愈是精彩，愈是微妙，愈是廣大圓滿，愈簡單、愈容易。所以底下講簡易，簡單、容易，直捷方便，沒有拐彎抹角，第一希有之難逢法寶。我們得珍惜，不容易！今天世界上七十多億人，幾個人遇到？幾個人遇到了，真正把它搞明白了，真正相信接受了，依教奉行了？這是愈來就愈少。到後來就往生極樂世界，親近阿彌陀佛，一生證得究竟圓滿，跟阿彌陀佛一樣的果德，沒有兩樣。

　　成佛，要成像阿彌陀佛那樣的佛，不是別的佛，阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，這還了得！所以，這個法寶你要認識它，認識它，你才會喜歡它，你才不肯捨離它，天天要學習，天天要讀誦。你依照這個方法去修，你快樂無比，別人在地獄，你在天堂，確實如此。從這裡也真正能證實了，大經上常講的「境隨心轉」，「一切法從心想生」。你得到這個法門，你起心動念都是阿彌陀佛，言語造作全是阿彌陀佛，你怎麼不快樂？極樂！極樂世界在哪裡？就在現前。你以為很遠，錯了，沒有距離，沒有前後。

　　「直至當來經道滅盡」，一直到釋迦牟尼佛的末法，佛經在這個世間完全消失了，完全滅盡了，「佛以慈愍，獨留此經，止住百歲」，佛以他的威神，以他的慈悲，還保佑這部經多住世一百年。「遇斯經者，隨意所願，皆可得度」。最後這一百年眾生遇到這部經，他能夠隨心所欲，求人天福報，能得到；求二乘果報，能得到；想作菩薩，能得到；想往生成佛，能得到。所以「深顯佛慈無盡，佛恩無極」，這八個字，淨宗學人，彌陀弟子，要常常放在心上。這個佛是阿彌陀佛，阿彌陀佛的慈悲無盡，阿彌陀佛的恩德無極。知恩才會報恩，人不知道恩，現在小孩不知道父母恩，他怎麼會報恩？為什麼不知道？從小沒見過，沒聽說過，沒人教過，不能怪他。怪什麼？怪做父母的人沒教他，怪做父母的人沒有做好樣子給他看。因跟果都要搞清楚、搞明白，你想獲得什麼樣的果報，你現在造什麼樣的因，因果要相應，不相應是決定得不到的。

　　「復表此經所宣之發菩提心、一向專念殊勝妙法，實是普濟眾生之阿伽陀藥」。這個經裡面所說的修學方法，八個字，「發菩提心，一向專念」。這個方法是無比殊勝微妙的大法，實實在在能夠普濟眾生。六道十法界的眾生，只要遇到這個法門，依教奉行，沒有不能得度的，世尊把它比喻為阿伽陀藥。「法滅之際，眾生業障彌深」，這是真的，不是假的，我們能夠體會得到。為什麼？在我們現在這一代，我們跟上一代比，比不上，我們的業障比上一代重。上一代再往上一代比，那一代又輕一點。我們跟底下一代比，現在就能看到，底下這一代小孩業障比我們重。往後是一代比一代嚴重，要不好好的教，怎麼辦？說深重是，「仍可仰賴是法，而度生死」，這就是說要教。

　　「極顯斯法究竟方便，不可思議」。這部經，究竟方便不可思議；這個法門，究竟方便不可思議。所以英國湯恩比博士說，「解決二十一世紀社會問題，只有孔孟學說與大乘佛法」。大乘佛法實在講，就這一部經就夠了，就能幫助我們解決現前世界社會問題，就能幫助我們解決地球上種種災難問題，能幫助我們現前社會大眾離苦得樂的問題，真的，一點都不假。今天時間到了，我們就學習到此地。