淨土大經科註　　（第三一五集）　　2012/4/29　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第六百九十四面第四行，從第四行看起：

　　「又此經文，正顯《往生論》中莊嚴受用功德成就。偈云：愛樂佛法味，禪三昧為食」。前面我們學到這個地方，現在我們接著看下面。《論註》，這是曇鸞法師的註解，說「是故興大悲願，願我國土」，這個我，是極樂世界，「以佛法，以禪定，以三昧為食，永絕他食之勞。愛樂佛法味者，如日月燈明佛說《法華經》六十小劫。時會聽者，亦坐一處，六十小劫，謂如食頃，無有一人，若身若心，而生懈倦」。曇鸞法師解釋《往生論》裡頭這兩句話，「愛樂佛法味，禪三昧為食」。這兩句話意思很深、很廣，確實我們凡夫無法想像，經上講的不可思議。所以曇鸞法師說，因為這是十七種莊嚴器世間的功德成就，我們在前面學過。所以在極樂世界，阿彌陀佛在一切諸佛剎土裡面細心去觀察，許多佛國土裡頭，飲食這一道很複雜，也帶給眾生許多的苦惱。阿彌陀佛他有個終極的願望，希望一切眾生離苦得樂，他做到了。什麼原因做到，前面我們都學過，知道佛的悲心，知道佛所用的方法，那就是參訪一切諸佛剎土，一個都不漏，用了五劫這麼長的時間。

　　那個時候人壽的壽命是四十二劫，我們依照世間自在王壽量，知道那個世界的人福報很大，有佛住世，壽命很長，這福報大！我們現在的人跟他們比差太多了，人家壽命四十二劫，我們壽命很少超過一百歲。所以，世間自在王佛讓他參訪一切諸佛剎土，他用五劫的時間結得大願。四十八願就是他參訪的，總結他所想取得的，總結為四十八樁事情。這是一切諸佛剎土裡頭的精髓，所有一切不善的統統不要，這樣造成西方極樂世界。極樂世界不是阿彌陀佛憑空想像成就的，不是的，是實際上去考察，取長捨短，這樣成就的。總是，這是守住一個大原則，一定要幫眾生離苦得樂，他做到了，這是十方一切諸佛稱讚他為「光中極尊，佛中之王」。成了佛，佛佛道同，智慧、神通、道力沒有差別，但是許多菩薩在因地上沒想到這樁事情。願是發了，希望幫助一切眾生離苦得樂，願發了，但是沒有認真去做。阿彌陀佛這個願發了，發了他真幹，怎麼幹法？老師教他到一切諸佛土裡面去考察，他真去了，所以總結成四十八願。這四十八願就是他考察的總結，他的報告，這不可思議。

　　願我國土，極樂世界的眾生不需要其他的飲食，以什麼為飲食？以佛法，以禪定，以三昧。三昧翻成中國意思叫正受，正常的享受。正常享受不依靠外面，依靠自性本具的功德能量，用這個來養身體，不向外求，這就自在了。所以永絕他食之勞，這個勞特別是我們這個世界，你看做飯，這廚房裡多辛苦。農夫種植稻米，多少人力加工才變成我們煮飯需要的白米。從農田裡面採割，到煮成米飯我們來食用，我們都沒想到這裡頭經過多少人的付出，才有這一碗飯，還要加上一些蔬菜。一般社會大眾還需要肉食，肉食，殺眾生來補充自己的能量。這個飲食所造的業，太苦了！聯合國的報告，每年全世界被殺的、被吃的這些眾生，陸地上走的、水裡面游的、空中飛的，平均大概是三千三百七十億，單位是億，每年殺這麼多，三千三百七十億。這些眾生甘心情願被殺嗎？被吃嗎？不甘心、不情願。不甘心、不情願，這個東西就是弱肉強食，要不要遭果報？

　　佛告訴我們，一家人，小孩投胎到你家來，為什麼不到別人家去，到你家來？跟你有緣。有什麼緣？佛說四種緣，到你家來，一家人，有報恩的、報怨的、討債的、還債的，不是這四種緣不會成為一家人。報恩的，這就是孝子賢孫，過去生中你對他好，有恩德。如果是報怨的，也許過去你殺他、吃他，這一下來了，他要來討命，這叫敗家子，會攪和你家破人亡，報怨的。有討債的、有還債的，無債不來，這變成一家人的。不是一家人，親戚、朋友相識的，還是這四種緣，這四種緣比較淺一點，深的就一家人。沒有緣，對面也不相逢，也不認識，沒印象。我們從街道上走，看到街上人很多，都看到了，有沒有印象？沒有。為什麼？沒有緣。佛說緣生，不講因生，講緣生。因，十法界的因我們都有，大家都一樣的。這十法界我們到哪一道、哪一界去受生？各人的緣就不一樣，緣非常複雜。在這一世當中，我們都得人身，那就是我們有這一世間的共業。共業是什麼？我們所遭遇的就是的。

　　共業在佛法叫引業，引導你到哪一道受生，這個業叫引業。人的引業是什麼？五戒、中品十善，在中國是五常、五倫。過去生中修得不錯，這一生得人身，這一生得人身之後，我們有沒有繼續去修？我們的五倫、五常夠不夠標準？我們的五戒、十善夠不夠標準？自己心裡明白，不用問別人。果然能夠有六、七十分這樣的水平，來生決定不墮三惡道，還是人身。如果修得好，我們的五戒十善能夠到八、九十分，你肯定到天道去，人間沒那麼大福報，你福報太大，你生天去了。所以六道十法界到哪裡去，是我們自己選擇的，於別人不相干；換句話說，無一不是自作自受，決定不能夠怨天尤人。

　　命運有，命運是自己造的，命運掌握在自己的手中。我們的命不好，修善、積德就能夠改造命運。明朝袁了凡先生就是最好的榜樣，他自己把自己的命運整個轉變過來。雲谷禪師教他的，依照《感應篇》的原理，道家的《太上感應篇》，功過格就是根據《感應篇》編出來的。真幹！每天懺悔，斷惡修善，積功累德，整個命運改了，連壽命都延長，他沒求壽命。孔先生給他算命，他壽命五十三歲，他求功名、求富貴、求兒女，沒有一樣不滿願，沒求壽命，壽命延長了二十一年，七十四歲走的。往後這四百年，許許多多人讀了這個書，照他方法去做，沒有一個不應驗的；也就是說，用他的方法來改造命運，統統有成效。那是真的，不是假的，要相信、要認真去學習。

　　日月燈明佛，這是佛名，《佛學大辭典》裡面有。此佛光明，在天如同日月一樣，在地就像燈一樣，日、月、燈，叫日月燈明佛。白天太陽照明，夜晚有月亮，照晚上，日月照不到的地方有燈。這個意思就是說他全照到了，沒有他照不到的地方，叫日月燈明佛。「過去世有二萬日月燈明佛同名」，同名的人很多，同名的菩薩也很多，同名的佛也多，這是個正常現象。二萬日月燈明佛同名，「相繼出世而說《法華經》」，在《法華經》序品裡面所說的。可見得這個世界是非常殊勝，因為講《法華經》的地方，這是究竟圓滿一乘大法，人有福報、有智慧，能接受這樣的大經。

　　這《法華經》上說，「六十小劫」，講一部《法華經》講六十小劫。「時會聽者」，在法會裡面聽眾，「亦坐一處」，大家坐在一處。「六十小劫，謂如食頃」，好像吃一頓飯的時間，把時間忘掉了。「無有一人，若身若心，而生懈倦」，沒有一個人有懈怠，沒有一個人有疲倦，六十小劫好像是一剎那，這個不可思議。我們回過來看本師釋迦牟尼佛，世尊當年示現初成道的時候三十歲，大徹大悟之後，他在定中做了一次報告，我們用現在話講大家好懂。那個報告就是講《華嚴經》，《華嚴經》是釋迦牟尼佛成佛，把他證得的境界詳細說給大家聽，這次的報告就是《大方廣佛華嚴經》。多長的時間？應該是無量劫。在我們這個世間，經上說二七日中，二七十四天，也有人說三七日中，三七二十一天。無量劫，濃縮成二十一天，他就講圓滿了。這個報告結集成經本，大龍菩薩收去了，藏在龍宮。

　　六百年之後，印度出現了一位初地菩薩龍樹，龍樹菩薩被大龍菩薩邀請到龍宮，看到《大方廣佛華嚴經》，釋迦牟尼佛最初成道時說的。這個經多大？他看到的，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。這是諸佛如來所說的究竟圓滿的法輪，圓圓滿滿的，一法不缺。這個經要是裝成我們現在這個本子，再小的字我們地球裝不下。不但地球裝不下，釋迦牟尼佛三千大千世界裝不下，因為它是十個三千大千世界微塵偈，三千大千世界都裝不下。稱性說的，在自性裡面，沒有時間、沒有空間，時空都不可得。十玄門裡面「念劫圓融」，一念可以展開為無量劫，無量劫可以把它收攝成一念，一念跟無量劫是劃等號的，是平等的。這叫不二法門，這是性德，不思議的境界。

　　在中國唐朝時候，禪宗六祖惠能大師他也開悟了，大徹大悟，明心見性。他的境界，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下所說明心見性，是同樣的境界。可是惠能大師開悟的報告，只有五句話，二十個字，太簡單了。但是我們要曉得，他這二十個字就是一部圓滿的《大方廣佛華嚴經》，略說，佛是細說，都是開悟了。能大師一說破，五祖就聽懂了，就認可、承認了，衣缽就傳給他。證入決定是圓滿的，不是說你證得是一部分，沒有這個道理，一證一切證。我們用六祖大師的話來說，《大方廣佛華嚴經》說的是什麼？說的是自性的體、相、用。自性之體是他所說的第二句，「不生不滅」，就是大般涅槃。自性的相是清淨的，第一句說的「何期自性，本自清淨」，這自性的相。後面是自性的作用，德用，第一個「本自具足」。雖然自性什麼都沒有，因為自性它不是物質，它也不是精神，也不是自然現象，這三種現象全沒有，所以今天的科學跟哲學永遠達不到。為什麼？科學、哲學一定有現象，它才能夠探測，才能見證。自性不屬於物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，他永遠找不到它。它在哪裡？就在現前，它遍一切時，遍一切處，無時不在，無處不在。

　　我們眼耳鼻舌身，這是屬於物質，五根，五根緣不到，這五根只能緣到物質，物質現象。色受想行識，色受想行識這是五蘊，緣的是五塵，五塵是色聲香味觸，五根在這上起作用。第六意識對法塵起作用，第七識也是緣法塵。所以八識五十一心所緣不到。我們今天用思考、用心去研究，這個思考、能研究的心，就是第六識跟第七識。特別是第六意識，第六意識能緣的境界，五十一個心所統統具足，一個都不漏，就是緣不到自性。第六意識對內能緣到阿賴耶，對外能緣到虛空法界，就是不能見性。性才是遍法界虛空界萬事萬法的大根大本，哲學裡面所說的本體，這是真的，不是假的，真有。誰知道？大乘經教常說「唯證方知」，你證得你不就知道了！要怎麼樣才能證得？放下才能證得，科學家、哲學家沒放下。放下什麼？放下妄想、放下分別、放下執著你就證得了，就在你眼前。

　　幾個人證得？佛教傳到中國來快兩千年了，差不多快兩千年，公元六十七年佛法傳到中國來的，漢明帝永平十年。當時皇上，就是漢明帝，派特使到西域，去把佛法請到中國來，請來兩位法師，印度來的。他們在西域，就是現在新疆那一帶弘法利生，漢朝的特使在那裡遇到了，把他兩位請到中原來。帶著佛像、帶著佛經、兩個出家人，三寶具足，就是住持三寶。二０六七年就是兩千年，今年是二０一二年，大概還有五十年就圓滿，就兩千年了。這兩千年在中國，中國成佛的人，就是明心見性的人，有幾多？我們沒有統計過，概略的估計應該有三千人，就是明心見性，見性成佛。我們看禪宗，禪宗《五燈會元》就一千七百個人，《景德傳燈錄》除掉跟《五燈會元》重複的，再加上教下的，像華嚴、法華、法相唯識、三論，各個宗派的那些祖師大德，在教下大開圓解，也是同樣的境界（淨土宗不算，另外再算），密宗三密相應成就的，我們估計，最保守的估計有三千以上。佛教傳到中國，中國人成就的，這個成績非常可觀，超越印度，中國人跟佛有緣分。淨土宗成就的，我們保守的估計，決定是十萬人以上，這兩千年來。修淨土的人成就太多太多了，往生西方極樂世界就等於成佛，這真正不可思議！

　　現在到末法，黃念祖老居士很嚴肅的告訴我，從今往後，宗門、教下，包括密乘，他說都沒有成佛的根器了。我們修行要想成佛，只有淨土一門，這他告訴我的。他跟虛雲老和尚學禪，在密乘裡面他是金剛上師的身分，可是他老人家最後走的時候，選擇的是念佛求生淨土。那時候他告訴我，每天十四萬聲佛號，追頂念佛，做給我們看的。告訴我們，從他之後，這末法時期，只有這一門靠得住，能成就。六個月，每天十四萬聲佛號，他往生了。不是說別的法門不好，別的法門要斷煩惱、要消業障，末法時期煩惱太大，業障太多，消不掉。只有阿彌陀佛這個法門，可以不必斷煩惱，不要消業障，叫帶業往生，我們每個人都能學，而且每個人都能成就。生到西方極樂世界，四十八願講得好，「皆作阿惟越致菩薩」，這還得了嗎？不得了。生到西方極樂世界就是阿惟越致菩薩，不是普通菩薩，這是我們必須要牢牢記住的。阿惟越致菩薩不就等於成佛嗎？跟釋迦牟尼佛夜睹明星，跟六祖惠能大師大徹大悟，同樣的境界。到西方極樂世界就得到，這真便宜！所以這個法門叫難信之法，難信，容易成就。只要你肯相信，只要你真信，真願意往生，真願意念這一句阿彌陀佛，就成功了。古往今來，依這個法門成就的，不知道有多少人！

　　淨土宗從慧遠大師到印光大師，這十三代的祖師給我們做證明，一點都不假。這十三位祖師有不少是禪宗的，在禪宗大徹大悟、明心見性，回過頭來念佛，變成淨土宗的祖師，這是示現給我們看的。永明延壽大師，我們淨土宗第六代祖師，他是禪宗大徹大悟的、明心見性的人。在世的時候編了一套書流傳給後世，他的這部書收藏在《大藏經》裡面。說明什麼？說明他通教，通宗通教，不是普通人。他的這部書叫，我一下想不起來，現在單行本流通很多，念老也引用了很多在這個註解裡頭，永明延壽大師編的，這是最具有代表性的。這部書是從《大藏經》裡面的節要，如果我們沒有那麼多時間去看《大藏經》，看他這部書就可以，這部書一百卷，號稱為小藏經。這是想學教的人，他是個代表，通宗通教，最後念阿彌陀佛求生淨土，都是給我們做示現的。

　　這些都足以證明念劫圓融，說明時間不是定法，長短是每個人概念不相同，我們能感觸。過苦難的日子，所謂度日如年，感覺時間很長；歡樂的日子裡頭好像時間很短，怎麼很快就過去了。我想起來，他的書叫《宗鏡錄》，一百卷，那就是小藏經。老人家做這本書是給學教的人看的，在禪宗裡面大徹大悟，是給修禪人看的。最後他完全放下，修淨土了，讓大家不敢小看淨土。永明大師都念佛了，這什麼意思？讓我們多想想。通宗通教，顯密圓融，都念佛修淨土，這個意思很深，給我們做好樣子。

　　日月燈明佛，二萬尊佛同一個名號，相繼出世，這一尊佛入滅，下面一尊佛出世了，也叫日月燈明，而且都是講《法華經》。六十小劫就好像一剎那，一食頃，聽經的人沒有疲倦的、沒有懈怠的，也就是說以法味為食，法喜充滿，取這個意思。下面，「以禪定為食者，謂諸大菩薩，常在三昧，無他食也」。諸大菩薩需不需要飲食？不需要，他在禪定當中。禪定，諸位同學一定要知道，不是說一定是在禪堂裡面打坐叫禪定，你在家裡打坐叫修禪定，不是的。那個盤腿面壁是禪定的初級，初級班，還不能起作用的。禪定得到了，真正得到禪定，行住坐臥都在定中。怎麼說？妄想分別執著統統都斷掉了，就叫禪定。禪那是梵語，翻成中國的意思叫靜慮，所以把它翻成禪定。禪是梵語，定是中國字，它有定的意思，定就是心專注在一上，制心一處，這叫定。它定裡面有觀，不是死定，它起作用，它能辦事，如果盤腿面壁就不能辦事，那是阿羅漢的禪定。

　　我們在《地藏經》上看到，光目女母親過世，遇到一尊阿羅漢，她供養他。阿羅漢問，凡是接受供養都要問問齋主，有沒有什麼事情要求的？光目女告訴他，母親過世了，生前造的殺業很重，不知道她在哪裡，請阿羅漢幫忙，替她看看。阿羅漢入定，從定中出定之後告訴她，她母親在地獄。所以，必須入定才能辦事，不入定不能辦事。菩薩的定比阿羅漢高，菩薩不必入定就能辦事，你問他，他什麼都知道。為什麼？他在定中，行住坐臥都在定中，心都不會散亂。日常生活是在定中，工作也在定中，處事待人接物都在定中，「那伽常在定，無有不定時」，菩薩的定。所以菩薩不需要入定，他常在定中。

　　大乘的修學跟小乘不一樣，小乘要入定，大乘自然都在定中。他是在生活當中去入定，在順境、善緣不貪、不痴，這就是有定；凡夫沒有定，順境、善緣起貪愛，就沒有定。逆境、惡緣沒有瞋恚，他在定中。所以《華嚴經》鬻香長者，這是修禪定的，他在哪裡修？在市廛。古人講的市廛，就是現在所說的百貨公司，最熱鬧的地方。他逛百貨公司，幹什麼？修禪定，那是他的禪堂。逛百貨公司看得清清楚楚是慧，新的產品他沒有一樣不知道，看了怎麼樣？沒有放在心上，這就叫定，如如不動。這叫禪定，這真有功夫，禁得起誘惑，那是真的禪定。盤腿面壁那個定不行，百貨公司逛一趟，定就沒有了，禁不起誘惑。大乘的禪定禁得起，什麼樣的誘惑如如不動，他知道凡所有相，皆是虛妄。外面境界是虛妄，裡面身心是虛妄，一切法不可得，他在定中。這個境界高了，不是普通人能做到的。

　　念佛人是大乘，念佛人修不修禪定？修，這一句佛號就是禪定，也能夠把百貨公司當作道場。你在裡頭念佛，一聲一聲的佛號沒有間斷，你什麼都看見，什麼也不動心。心裡頭只有一句佛號，定在南無阿彌陀佛佛號當中，這是不可思議的禪定。就是世尊在《大集經》上所說的，執持名號那是甚深的深妙禪，我們一般人不知道。念佛怕人干擾，定功不夠，定功要夠的話不怕，你干擾，我不接受，我不受你的干擾，我一句佛號念到底，你干擾不到。你嫌我念佛你討厭，我心裡頭默念我不出聲，能恆順眾生，功夫又不間斷，這法門妙。世尊說這個法門是深妙禪，有道理，不是隨便說的，真的是深妙禪。

　　「三昧者，彼諸人天，若須食時，百味嘉肴，羅列在前。眼見色，鼻聞香，身受適悅，自然飽足。食訖已化去」。這是講西方極樂世界。他們還有極少數的人有習氣，這是什麼？像我們往生的，我們念佛往生到極樂世界，肯定有一段時間，為什麼？每天吃飯吃成習慣，多生多劫都在吃飯，到西方極樂世界會想起來，好久了，怎麼沒吃飯？這個念頭一動，你看百味嘉餚，羅列在前，就在你面前。你眼看到了，你也聞到了，你感覺得很快樂了，要不要吃？不需要，自然飽足，這個自然飽足就是三昧。念頭上不需要，就沒有了，這些飯菜全沒有了，乾乾淨淨，不需要去洗碗洗碟，也不要去收拾，自然就沒有了。「若須復現」，若須就是你還想要，還想要它就現，不想要它就沒有了。「其事在經」，這個事經上講得很清楚、很明白，釋迦牟尼佛不會打妄語。「故言，愛樂佛法味，禪三昧為食」，這西方極樂世界飲食不需要，沒有這麼麻煩。

　　下面一段再介紹衣服，這穿的。我們在這個世間，衣食這兩樁事情讓你忙碌一生，為什麼？為衣食，辛苦一輩子。到極樂世界這兩樁事情不用再愁，阿彌陀佛供養，阿彌陀佛是化樂天子，我們自己到那裡去，都是他化自在天人，接受化樂天子的供養。所以要知道感阿彌陀佛的恩，全是阿彌陀佛供養，我們是帶業往生的。我們看經文：

　　【復有眾寶妙衣。冠帶。瓔珞。無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。】

　　這妙不可言，我們看註解。「右明」，右面的經文說明，「衣飾」，衣是衣服，飾就是前面『冠帶、瓔珞』這一類的，「受用自在」，不操一點心。在六道裡頭，沒有人不操心，只有往生到極樂世界，不再為衣食住去操心。冠是帽子，帶是衣帶，古人的衣服都是用帶，沒有鈕扣，鈕扣是後來才有的。中國在唐朝時候都沒有鈕扣，衣服都是用帶。我們到日本，看日本人穿的衣服，是什麼時候的？是春秋戰國時候的。日本的衣服，賣衣服的店叫吳服店，我在日本還買了幾套，穿起來舒服。都認為那是日本人穿的衣服，錯了，中國人的，吳服。吳，春秋時候吳國，吳國在江蘇，越國是浙江。那個時候日本人到中國來留學，把中國人的生活方式、把中國人的衣服、房屋統統帶到日本去了。日本沒有自己的文化，全是中國的，一直到現在。我們對它很佩服，非常讚歎，它沒有改變。大家知道日本人住的是榻榻米的房子，中國的，中國古時候就是那種建築。服裝，學回去之後到現在沒有改變，所以日本的和服，就是吳服，沒有鈕扣，完全是繫帶子的。我們的海青也沒有鈕扣，但是現在的海青有鈕扣，日本的海青沒有鈕扣，韓國的海青沒有鈕扣。我穿這個海青是韓國的，這個海青沒有鈕扣。所以要懂得，繫帶子，衣帶。

　　「瓔珞者，印度貴人男女，編玉以懸於身為飾，名瓔珞」，瓔珞就是珠寶、寶石。中國古時候君子佩玉，身上戴的玉的裝飾，多半都在衣帶，掛在衣帶上。印度富貴人家都帶瓔珞，我們今天講首飾，這一類的。「如是衣飾」，這些衣跟飾物，「皆以眾寶合成，故云眾寶妙衣」。還有，印度人的衣，諸位看小乘的法師你就看到了。他們的衣沒有裁縫，就是一塊布，下面是一塊布圍起來，裙子，上面這塊布裹在身上。西藏出家人穿的服裝，是釋迦牟尼佛當年在世的款式，跟中國不一樣，這些我們都要知道。

　　佛出現的時代是在古印度，現在的尼泊爾，屬於熱帶，所以三衣就足夠了，他不需要多。而且衣，衣不太容易得到，飲食比較容易，每天出去托缽，這飲食。衣從哪裡來？多半叫糞掃衣。意思是說，一般人家衣服穿舊了，不要了，丟棄到外面，出家人把它撿起來。因為它衣是一塊布，不是完全壞，還有可以用的地方，壞的地方把它裁掉，用幾件拼成一件，這叫百衲衣。因為一件衣許多拼湊的，質料不一樣、顏色不一樣，當然就很難看，所以一定要染色。用什麼染？用五種原色，原色就是紅黃藍白黑，這五種顏色和在一起，染成現在的咖啡色的樣子。五種顏色染在一起，叫染色衣，染色衣梵語叫袈裟，袈裟就是很多混雜的，不是純的，就是雜色。所以飯也叫袈裟，飯是什麼？飯不是一家供養的。佛托缽的制度可以托七家，七家要是都沒有，不能再托，再托就是貪心，你回去，回去有人托缽托很多的可以分給你。只許七家，如果一家給得很多，那就不必到第二家；一家不夠，太少了，你就可以到第二家、第三家，不能超過七家。這個也是戒、也是禮，主要的我們對於衣食住行沒有貪念。

　　貴重的衣服都有這些寶石，金銀珠寶裝飾，所以「光色微妙」。西方極樂世界的衣全是珍寶，西方世界的珍寶跟我們這邊珍寶不一樣，我們這邊珍寶是堅硬的，黃金沒辦法做衣，它分量太重了。極樂世界的金銀珠寶，這個七寶表無量珍寶，它都是軟的、都是很薄的，所以可以做衣。連玉跟寶石都是柔軟的，都可以做得很薄。所以珠寶放光，衣也放光，光色微妙。「如《觀經》云：一一寶中有五百色光，是故無量光明。又云一一光明八萬四千色，是故百千妙色」，這些都是真的。世尊為我們介紹阿彌陀佛，《觀經》上講的，阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好有八萬四千光明，每一個光明裡面都有化佛菩薩，他們到十方世界普度眾生，他起作用。

　　「所云百千者，蓋極言其多也。又色中復放光明」，這引《觀經》上所說的，「琉璃色中出金色光，玻璃色中出紅色光」。琉璃是我們現在講的翡翠，綠色的玉石，透明的。極樂世界的大地是琉璃，不像我們這邊是泥土塵沙，不是的，是琉璃世界。琉璃色中出金色光，琉璃裡頭肯定有金色，放金色光明。玻璃色中，玻璃古時候沒有，玻璃是化學工業製造的，古代這個玻璃就是現在說的水晶。佛經裡面講的玻璃是水晶，現在的水晶，所以它是寶，玻璃的價格很便宜。水晶色中出紅色光，水晶有紅色的。像這些經文都告訴我們，「故知光色重重無盡，如是衣飾，具足莊嚴，自然在身，非因造作」。極樂世界想什麼衣，衣就在身上，不需要裁縫，也不需要設計，想什麼款式它就什麼款式，沒有一樣不如你的心願。想換一件，念頭才動，衣服在身上了，一點都不操心。

　　最後「住自在」，你看，衣食住這三個問題，在極樂世界統統都是阿彌陀佛供養你，你一點都不要操心，如意供養。

　　【所居舍宅。稱其形色。寶網彌覆。懸諸寶鈴。奇妙珍異。周遍校飾。】

　　住自在分四段，這第一段，先說居住房屋的形狀、色彩。我們看念老的註解。「右明住所，受用具足」。『舍宅』，「所居之屋，俗云，宿舍住宅」。『稱其形色』。「《會疏》云：形，其身大小」，這個身是房子的大小，房子大小，「色，青黃等色」，各種不同的色彩。「蓋指房屋之形體與色彩相調和，或舍宅之結構、大小、顏色等等，皆與住居者之形色相稱。故形狀稱身如意，色彩悅目賞心」。你居住的環境你滿意，能稱每個人的意。所以極樂世界的房屋是多彩多姿的，每個人喜愛不一樣，完全隨你的喜樂。因為它是變化成就的，沒有人去畫圖，沒有人去施工，隨著念頭就出現。想什麼樣子它就現什麼樣子，喜歡住樓房就樓台亭閣，喜歡住平房就是平常宮殿，沒有不隨心如意。

　　『寶網』，「由寶珠連綴而成之羅網」。羅網現在不常見，古時候常見，富貴人家居住的這些宮殿都有，寺廟也有。因為古代的建築現在人看起來叫藝術品，所以古蹟現在人懂得要好好的把它保存，不能把它摧毀。我所看到保存最完整的、保存最多的，日本人，日本人是個很保守的族群，從中國學過去的，兩千年來他就沒有改變。所以在日本你看到一千年以上的建築物很多，特別是寺院，都是六、七百年，一千六、七百年，這樣建築，漢朝時候建築的。為什麼還能保存到現在，保存得那麼好？我們感到奇怪，那東西沒有壞的嗎？有。壞了怎麼辦？換，這個柱子壞了，要找同樣的木材，要做成同樣的樣子換下來，他用這個方法保存。所以雖然常常換，但是樣子從來不改變，還老樣子，這是他們的高明處，我們不能夠不佩服。衣著款式兩千年來不改變，愈是到日本的農村你就愈看到它保守，在日本農村裡面就好像回到唐朝以前的時代，很值得留戀，彷彿是我們回到古代了。農村裡面日本人一般都非常純樸，很老實，而且都很節儉，中國很多的美德他們依舊保存。都市改變很大，農村似乎沒有改變。

　　『彌覆』，「遍蓋也」，彌就是普遍，覆蓋在宮殿的上面。『懸』，挂也。『寶鈴』，「珍寶所成之風鈴，隨風能發微妙音聲」。極樂世界這些音聲都說法，所以在極樂世界聞法不中斷，無論在什麼地方。風吹樹葉，你看房子裡面掛的風鈴，七寶池裡頭八功德水流出來的聲音，還有眾鳥，沒有一樣不在那裡說法。這些全是阿彌陀佛本願威神變化所作，換句話說，都是阿彌陀佛的財布施、法布施、無畏布施，做到究竟圓滿。『奇妙珍異』，「奇特、美妙、珍貴、希異」，就是稀奇。這些話「讚網鈴中諸寶之殊勝也」，寶網、寶鈴。『周遍』，「遍及無餘」。『校飾』，《會疏》說「相交莊飾」，互相的莊嚴、裝飾。這是介紹居住的環境，大小、色彩一切莊嚴都隨自己的心願，你所喜歡的、你所想要的應有盡有，一樣不缺。下面一段講「光麗」。

　　【光色晃曜。盡極嚴麗。】

　　『晃』是光，光暉，『曜』就是照曜。像上面所說的，「光中有色，色中有光，互相映飾」，所以經上講「光色晃曜」。『嚴麗』，嚴是莊嚴，麗是美麗，無比的莊嚴美麗，不是人工造的，都是隨自己意念自然現前的。沒有這個念頭，沒有這個念頭它也現前。自己沒這個念頭，習氣裡頭有，習氣沒斷，而且全是稱心如意。

　　第三段講「大小」。

　　【樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或大或小。】

　　這個大小自在，有人喜歡住大房子，有人喜歡住小房子，每個人愛好不一樣，各隨所好。『堂宇』，堂也叫做殿，殿堂，古時候叫殿，這個地方說古時候稱堂，漢以後稱殿。但是殿一般是富貴人家，大概在中國習慣上，地位高的，帝王居住的是宮殿，大臣大概都是用堂，不用殿的名稱。如果說古時候封爵位，有帝、王，所謂公侯伯子男，王公他們居住的可以用殿，公爵以下，侯爵都不稱殿，稱堂。宇是屋檐，房屋的邊緣，這叫宇。『房』是住宅。「又堂之中者為正室，左右為房」，廂房。『閣』是樓，樓閣。「廣狹者，寬窄也。方圓，方形與圓形」。又凡以直線連綴都屬於方，以弧形形成的都屬於圓，譬如扇形，這個形狀兼有方圓，無一不隨人的喜愛。

　　下面再為我們介紹「居處」，你這個房子在哪裡，這要說明。

　　【或在虛空。或在平地。】

　　跟我們這個世間不一樣，我們世間房屋一定建在平地上，沒有辦法建在空中。但是極樂世界可以，你想你的房屋在空中，它就在空中，這是不可思議的境界。「其大小高下，或在虛空，或在平地，一一隨人心意，隨念顯現」。真的，現代的科學，最近這三十年來，科學發展到另一個極端，科學家發現了念力的祕密，說念力能量不可思議。依照量子學家他們的看法，這個事情可不可以做到？可以做到，你的意念清淨，你的意念平等，你就能做到。在我們這個世界不算太高，欲界，欲界第三層天，他們就住在空中，沒有住在地面上。夜摩天、兜率天這以上都不住在地面上，空居天。忉利天、四王天地居天，他住在地面上，住在地面上意味著住在星球上，星球地面。也有很多這些眾生不是住在星球上，住在虛空裡面，在現在科學家有承認，這是高維次空間的眾生。我們現在三維，四維大概還在地面上，五維就離開地面了。五維更高的，七維空間、十一維空間，再往上去，在理論上講，空間是沒有限制的。佛與大菩薩他們所居住的空間，我們不能想像，叫不可思議。在極樂世界，這些事情全都看到了，都能隨自己的意思。

　　「如《吳譯》曰」，五種原譯本裡頭吳譯的本子，「所居七寶舍宅，中有在虛空中者，有在地者。中有欲令舍宅最高者，舍宅即高。中有欲令舍宅最大者，舍宅即大。中有欲令舍宅在虛空者，舍宅即在虛空中。皆自然隨意，在所作為」。經文上這些話，念老為我們做個簡單的解釋，「故知彼土舍宅之形狀、顏色、大小，以及升空、在地，皆一一如人之意，應念而現」。特別是末後這句話，應念而現，居住的環境。不但是房屋在空中，你房屋附近有沒有庭院？如果沒有庭院的話，那一出門就掉下去了，在空中，我們都會這樣想法。它連庭院都在空中。這是自性裡頭變化的，法性土、法性身，所以讓你能稱心如意。

　　在我們這個世界，是阿賴耶的相分，阿賴耶的相分如果你能夠制心一處，也能隨你的意思變化，稱心如意，這是最近科學家才發現的。現在這些報告，就是這些書籍，是他們的研究報告，市面上很多。我不主張你們都去看，為什麼？耽誤時間太多，不如念佛，念佛你可以到極樂世界去享受這個環境。你現在看那些東西，時間耽誤了，你去不了，你做不到。為什麼？你的念頭不能集中，制心一處，理明瞭，做不到。我們現在努力是要幹的，我們要學制心一處，把心放在阿彌陀佛名號上，就是制心一處。真正放在名號上，沒有妄想，沒有雜念，你就什麼事都能辦了。大概讓我們這個房子升到空中，還是辦不到，可是往生西方極樂世界是決定沒有問題的。這些是極樂世界奇妙的境界，到極樂世界是我們受用的環境，不是別的。

　　「《唐譯》曰：於眾生前，自然出現，人皆自謂各處其宮。」每個人都感覺自己住在自己宮殿裡面，住在自己房子裡頭。「如是無量眾生，則有無量宮殿，互入互容，彼此無礙，正顯事事無礙法界。」它是無障礙的法界，我的房子妨不妨礙你？不妨礙，重疊在一起也不妨礙。就像我們今天電視屏幕上，幾十個頻道、一百多個頻道，有沒有互相妨礙？沒有。它的確重疊在一起，不相妨礙。所以從屏幕上我們能夠覺察到，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」。

　　末後這一段，總結自在。

　　【清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。】

　　『清淨安隱，微妙快樂』，「《會疏》曰：無五濁，故云清淨」。五濁是劫濁，我們現在都有，時代不好，整個地球染污，我們身心被染污，居住環境被染污，嚴重的染污。這五種《彌陀經》上講的「劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁」，這些都是，濁就是染污，不乾淨。西方極樂世界沒有染濁，所以清淨；沒有變易，所以說安穩。「塵塵不思議，故云微妙。永離身心惱，故云快樂」。「又按《往生論》，如是種種，悉為一清淨句之所顯現，故云清淨。如上種種不思議受用之物，悉皆應其心念，立即顯現，故曰應念現前。諸受用物，圓具萬德，無欠無餘，故曰無不具足」，得大自在。現在時間到了，今天就學到此地。