淨土大經科註　　（第四二二集）　　2012/7/11　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》八百八十三頁，倒數第五行最後一句看起：

　　「與《要解》之說，辭異而旨同。依信願持名，他力大道，即得往生極樂。持名即是念實相。一超直入妙莊嚴路。如是之道，法爾自然」。前面我們學到這個地方。《要解》蕅益大師這個說法，是很重要的開示，依信願持名，完全要靠阿彌陀佛本願威神的加持，這就是他力。念佛往生決定成佛，這是大道。持名就是念實相，這句話非常重要，為什麼持名是念實相？這個理跟事都要清楚。那現在持名是不是念實相？不是的。什麼人持名是念實相？我們看到那些阿公阿婆，他心裡頭只有一尊阿彌陀佛，口裡頭只有一句阿彌陀佛，除此之外，他確實沒有妄念、沒有雜念，一心專注，那是念實相。跟上上根人對於淨宗法門理事、性相、因果完全通達明瞭，功夫是一樣的。完全通達明瞭，他們念佛就跟阿公阿婆沒有兩樣，阿公阿婆這是下愚，那上智，上智跟下愚成就是平等的。為什麼？方法相同，信願持名都沒有雜念、都沒有妄想。一般人念佛沒有這個境界，他裡頭摻著有雜念、有妄想，這種人念佛不見得能往生。念佛的人多，往生的人不多，這個道理要懂。

　　我們學習這部經、這個集註，就是想把道理、事實真相搞清楚、搞明白，什麼時候真明白？徹底放下是真明白。沒有徹底放下，自己一定要清楚，我還是沒有搞明白。自己要承認才能改過、才能夠提升，如果自以為是永遠不能再提升，那就是大錯。一超直入就是一向專念，妙莊嚴路就是往生西方極樂世界。如是之道，法爾自然，這個法爾自然是讚歎淨宗法門，自自然然這一生當中成就往生。我們看到近代幾個例子法爾自然，鍋漏匠法爾自然，哈爾濱極樂寺的修無師法爾自然。舊金山在家的老太太（老居士），台南將軍鄉的也是個老太太，這個老太太我們知道比較多一點，她只念佛三年，站著往生的。都是預知時至，而且她們很聰明，不告訴家人，家人曉得時，她已經走了，不告訴家人。告訴家人大概會要障礙，起障礙，不告訴，走得那麼自然。這些例子都是給我們做見證的，讓我們知道這樁事情是真的不是假的。

　　我們看底下一段，「行道和正」，這裡頭有三小段，第一段「觀行無懈」。

　　【出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中迴。意無懈時。】

　　這段文念老這邊有解釋，「右文」，就是這段文，「顯極樂會眾殊勝功德」，極樂世界，也就是說一切往生極樂世界的人。『出入供養』，這一句見漢吳兩種譯本，「原文中尚有俱相隨飛行，翻輩出入，供養無極」，還有這麼多字。這個地方會集的，你看就四個字，意思都包括在裡頭，「出入供養」。出是供養十方諸佛如來，入是對本師阿彌陀佛的供養，叫出入供養。「蓋指極樂國中諸菩薩、阿羅漢等」，等這裡頭有人天，菩薩實報土，阿羅漢方便土，這個等是人天凡聖同居土，這是把極樂世界這些菩薩全都包括。「其飛行十方」，實際上有沒有飛行十方？比飛行還快，極樂世界的人想到哪個地方，念頭他就到了。因為在那個境界裡頭沒有時間，沒有時間就是沒有先後，前後沒有；沒有空間，沒有空間就是沒有距離。時間、空間都不存在，這是不可思議的境界。「普興供養，是修福」，普遍的他們去供養，供養十方一切諸佛如來，修福。

　　『觀經行道』，「是修慧」，「觀經」不是聽經，聽用耳，觀用眼，也不是這個觀的意思，這個觀是智慧，也就是說聞經覺悟，是這個意思，所以這是修慧。「彼土聖眾，於此福慧二種莊嚴，悉皆喜樂而願久習」。可貴的是『久習』這兩個字，長久他真幹！把福慧用在什麼地方？用在修福、修慧，用在供養、用在誠敬，「久習」就是長時薰修。雖然那個地方時間、空間沒有了，時間、空間是從不相應行法裡頭變現出來。我們現在知道，極樂世界那個地方沒有阿賴耶，都是轉八識成四智，所以極樂世界沒有變化，身是法性身，世界是法性土，法性身跟法性土都是不變的。不像我們這個世界，所有一切萬物都是振動發生的，頻率，這就是有生有滅。極樂世界一切萬物不生不滅，沒有波動的現象，所以也就沒有時間跟空間，一念遍虛空法界。我們在賢首國師《妄盡還源觀》裡面讀到，《還源觀》上明白告訴我們，宇宙從哪來，為什麼會有這個現象，所有的現象都是由於一念不覺。極樂世界它是一念覺，往生的人雖然不覺，到極樂世界就覺了，這是阿彌陀佛本願加持的。

　　如果說是凡聖同居土不覺，他的煩惱習氣沒斷，不能成為阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩叫不退轉菩薩，不退轉有三種，第一個是位不退，阿羅漢就證得了；第二個是行不退，三賢菩薩證得；第三個叫念不退，是法身菩薩證得。三種不退統統證得才叫阿惟越致菩薩，所以我們知道往生極樂世界，確實得阿彌陀佛本願威神加持。雖然沒有證得，但是佛力加持，他的智慧、神通、道力，跟阿惟越致菩薩完全相同、相等。這是極樂世界殊勝無比，這也就是十方諸佛為什麼讚歎。一個人要修到這個境界確實要無量劫，所以這個法門是難信之法。凡夫一品煩惱沒斷，為什麼能生？為什麼一到極樂世界就變成阿惟越致？這是許許多多菩薩都不能接受，都不能夠相信。這樁事情我們要知道，真正知道，才知道這個法門可貴，這個法門不容易遇到，遇到決定不能錯過，錯過了，叫真可惜！彼土聖眾，於此福慧二種莊嚴，悉皆喜樂而願久習。『喜樂』跟「久習」，我們都要非常認真來學習，這叫真精進。

　　下面接著說「才猛」，這句是讚歎法藏比丘因地所說的，「高才勇哲，與世超異」，這個意思。「才能勇猛」，這是因為有智慧，『才猛智慧』，意思就是「慧根猛利，才能超世」。在此地他所說的是極樂世界的大眾，不是因地上對法藏菩薩的讚歎。這也是讓我們看到，往生極樂世界這些人，我們特別注意的是什麼？凡聖同居土的那些往生的人。為什麼？我們生到極樂世界，可以說都是凡聖同居土，因為我們一品煩惱沒斷，全仗佛力。一生到極樂世界，也就像法藏因地高才勇哲，與世超異，這太難得、太稀有了。阿彌陀佛真這樣加持嗎？我們相信是真的。這個世界真的跟一切諸佛剎土確實不一樣，往生到極樂世界，讓我們變得這麼有智慧、這樣有福報，這福德比福報更殊勝。

　　『心不中迴』，「中迴者中途退轉」，極樂世界沒有中途退轉的，只有不斷向上提升，而且提升的速度很快。「所以退轉者，信念不堅，遇緣則退」，這是說我們這個世間人學道。極樂世界沒有這些退緣，只有增上緣，沒有讓你退轉的緣，極樂世界沒有。你所見到阿彌陀佛，你所見到諸菩薩個個都是勇猛精進，在極樂世界看不到一個退轉的，所以你不會起退轉的念頭。「極樂聖眾，智慧猛利，斷疑生信，堅固不動，如金剛山」。到那個地方，你已經見到阿彌陀佛，你還會退轉嗎？我們這個地方學佛，經上說得很好，特別是現在人，現在人喜歡懷疑，懷疑是現代人的時尚，都學會了，連小孩都學會懷疑。這在我們童年的時候沒有，小孩對於任何大人說的話都相信，從來沒有懷疑；所以現在小孩聰明，都會懷疑。「故心不中迴一往直前」，他沒有後退的、沒有退轉的。

　　『意無懈時』，「懈者怠也。懈怠之因，願不深故。願不深切，行持無力，故時勤時懈，常自放逸」。這個現象，在我們這個地方修學的是普遍的現象，為什麼他不能成就，進步很緩慢？在這就看到。所以佛在大乘經上講，精進是菩薩唯一的善根，世間法的善根是無貪、無瞋、無痴，菩薩的善根就是精進，精進的反面就是懈怠。這個地方的好處，這是我們要記到，懈怠，為什麼會懈怠？願不深；為什麼會退轉？信不堅固。沒有深信，很容易退轉，沒有切願就容易懈怠，這個我們常常要提起警惕。「故勇猛精進無有懈時」，極樂世界菩薩為什麼能做到？那就是他們深信切願。這個時候生到極樂世界見到阿彌陀佛，再也沒有懷疑了。經典裡面說的這些事，到極樂世界全見到了，不是聽說，是你親眼所見、親耳所聞、親身接觸到，所以信跟願都不動搖。在這裡頭看的是一片精進莊嚴之相。

　　下面一段「中道自然」。

　　【外若遲緩。內獨駛急。容容虛空。適得其中。中表相應。自然嚴整。】

　　底下一段的頭一句要移到這邊來：

　　【檢斂端直。】

　　這屬於這一段的。『遲緩』，「遲者，遲徐」，徐是緩慢的意思，「安徐之義」。「緩者」，寬緩，「寬緩之義。故遲緩者即安閑沉穩而不緊張急燥」，有這個意思。『內獨駛急』，「駛者疾速，急者緊急、急速」，外面遲緩，裡面駛急，是指菩薩們表現在外面。「寬緩安閑，渾若無事。但其內心則精進不已，念念相繼，心心無間，不令剎那失照，故云內獨駛急」。這些都是功夫得力的相，我們要學就在日用平常之中，表現在外面若無其事，內裡面信願持名念念相續，一個念頭接著一個念頭，心心無間，這就是駛急。所謂一分一秒都不放過，這是精進的相，精進相在外面還看不到，這真正是所謂的功夫得力，功夫純熟了。

　　不令剎那失照，什麼叫失照？照就是明瞭，就是覺悟，這個意思是說，不令剎那迷惑，念念都是阿彌陀佛。如果這一念不是阿彌陀佛就失照了，為什麼？迷了。這真精進！我們現在想想，是照住的時間長，還是失照的時間長？一天二十四小時，我們的心在阿彌陀佛上有幾許？心上失掉了阿彌陀佛那個時間有多長？兩下一對比，我們自己心裡就明白能不能往生。為什麼一般念佛的人，念一輩子往生沒把握？沒有別的，心裡頭，這個事情要從心上講，不從外面上講，心上有佛的時間少，心上有雜事的時間多，所以沒有把握。

　　為什麼有人，像鍋漏匠這樣的人，這個人沒有往生之前沒人重視他，不認識字，現在講沒有文化。做鍋漏匠這一行，謀生非常辛苦，這種生活可以說比討飯稍微好一點，也幾乎淪落到乞丐這個樣子。比他差一點的乞丐，他跟乞丐也差不多，社會上沒有地位，沒有人瞧得起他，他自己有嚴重的自卑感。這個人有善根，對他這個老朋友，諦閑法師是老朋友，從小在一個村莊上玩伴。看到他出家，出家生活過得很優裕，不像他那麼苦，他很羨慕，自己實在太苦，決心跟他出家。諦閑法師在不得已的狀況之下收了他，不能住寺廟，住寺廟至少你要參加早晚課誦，早晚課誦他沒有能力。早晚課誦背不下來，你在寺廟無有立足之地，講經說法是更不可能。所以把他放在鄉下一個廢棄的寺廟，沒人住的破爛的小廟，讓他去住。就教他一句「南無阿彌陀佛」，你就念這一句，這行，他學會了。一直念下去，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜，什麼時候念累了什麼時候休息，休息好了立刻就接著念，他就這樣念了三年。他的成功祕訣是什麼？老實、聽話、真幹就這六個字。三年的時間，他有這樣殊勝的成就，這就是符合此地所說的，「外若遲緩，內獨駛急」，他做到了，他真成功了。這個念念相繼，心心無間，不令剎那失照，這就是內獨駛急他做到了。

　　『容容虛空』，「容容者和同之義，不立異也」。容容是態度，跟什麼人都能夠和睦相處，也就是說沒有對立。跟一切人、一切事、一切萬物，沒有分別心、沒有執著心才能做得到。不執著就能和，不分別就能同，這不是一般人能做得到的。「如後漢《左雄傳》」，有這麼一句話，「容容多後福」。那我們就知道，佛教我們修福，教我們不分別、不執著，不分別不執著的這個人有後福，斤斤計較的人沒有後福，這是要學習的。現在經上講「容容虛空」，這更殊勝，「指聖眾之心和同於虛空」。和同於虛空就是心包太虛，量周沙界，他的心和於虛空，同於法界，顛倒過來講也很好，同於虛空，和於法界。和於法界是跟遍法界所有一切眾生，眾生的本義是眾緣和合而生起的現象，都叫做眾生。所以眾生包括動物，包括植物，包括礦物、山河大地，同一個自性變現出來的，所以沒有一樣不和。

　　和為貴，為什麼會不和？有執著就不和，各人執著一端。為什麼會執著？都以為現象是真的，不知道真相。所以只有佛菩薩知道真相，凡所有相皆是虛妄，他不執著，不但不執著，他不分別，甚至於不起心不動念，這才能夠含容空有。「含容空有」是《妄盡還源觀》上說的，心量多大，含虛空，含就是包含，他能夠包含虛空；容是容納，能夠容納萬有，真不容易。中國諺語有所謂是「量大福大」，你有多大的福就看你有多大的量，這是真的，不是假的，量大的人哪有沒福報！我們平常觀察一個人，這個人有沒有福、有沒有智慧，你看他的度量，你看他心裡想的些什麼？如果想的都是自己的，這量不大。如果想的是別人的，想的是社會的，想的是所有眾生的，那個量大。這個福是自性裡頭本有的，不是修來的，自性裡面所說的智慧德相，德相就是福。

　　「虛空無邊際，故自心無邊際。虛空無一物，故自心亦無物」，也無一物。「虛空以空無故，森羅萬象十方剎土依空而生。虛空建立萬物，故自心亦建立萬物」。這些話全說的是事實真相，我們要知道，知道的時候得用上，怎麼用上？心量拓開。確實大乘經上常講的「心包太虛，量周沙界」，諸佛如來、法身菩薩都入這個境界，不入這個境界，不能見性，見性這個境界統統現前。「無一物故不落有邊。容萬物則不落空邊。無一物而容萬物，雙照空有；容萬物而無一物，則空有俱泯，從容中道」。所以經上講的『適得其中』，「適者指洽合，得者指契會，中者指中道。如《金剛經》云：應無所住而生其心」。六祖惠能聽忍和尚講《金剛經》，就講到這一句，他開悟、他見性。換句話說，這一句他完全明白，他那個時候的心就容萬物，二邊不住，應無所住而生其心，入了這個境界豁然大悟。他聽老和尚講經，聽懂、聽悟了，把這個所懂得的、悟得的境界說出來，說了二十個字，老和尚就跟他說，行了，衣缽就給他，叫他趕快走，免得嫉妒障礙。

　　兩個人都不簡單，這師徒，五祖看他八個月，惠能師也看五祖八個月，能大師到達開悟的邊緣就差那麼一點點，五祖把他點破，他就豁然大悟。一悟，遍法界虛空界性相、理事、因果沒有一樣不知道，全知全能。這什麼原因？自性就是法爾如是，自性本來是這樣的，這真心。修學大乘的人沒有別的，就是明心見性，明心見性是一樁事情、一回事情。但是方法沒有一定，所謂八萬四千法門，實際上是無量法門。無量法門歸納為八萬四千，八萬四千就是無量法門，所以它沒有一定的，佛無有定法可說，說法全是應機。惠能大師也就是差這麼一點點，五祖忍和尚把他點破，他就大徹大悟，別人聽聽不懂，他開悟了。

　　能大師接受老和尚教誨是在半夜三更，只有他一個人，沒人聽見。可是以後法達禪師在曹溪去拜六祖，那是大庭廣眾之下，很多人，不是他一個人。六祖聽法達禪師念《法華經》，法達是念《法華》三千部，一門深入，長時薰修，也是走到將悟未悟的邊緣。三千部差不多要十年的時間，十年時間搞一樣東西，這心定的，可貴在此地。叫他念，《法華經》二十八品，每品經文很長，是大經，他念到「方便品」第二品，六祖就告訴他，行了，這個經我全知道，不必再往下念。跟他講《法華經》大意，就跟當年在方丈室裡頭，五祖跟他講《金剛經》大意一樣。這一講法達開悟了，再禮拜傲慢習氣沒有了，真的明白。真明白為什麼傲慢習氣沒有？「一切眾生本來是佛」，這一句話他承認、肯定了，在佛面前還有什麼傲慢的！惠能大師沒有傲慢習氣，法達開悟之後傲慢習氣就沒有了。煩惱習氣斷了他才能覺悟，帶著傲慢習氣是決定不能覺悟的。

　　這個地方無一物，容萬物，這註解裡頭，這兩句一定要曉得。無一物，不落有邊，不執著有；容萬物，不執著空，空有二邊都不執著。空有二邊都用上了，都用在日常生活當中，這叫行中道，行中道是什麼人？是菩薩。菩薩在這個世間無論對人對事對物，他行的是中道，也就是空有二邊都不著，對人謙卑恭敬有禮，心裡頭乾乾淨淨。事上有，心裡空，心裡頭無一物，外面表現的是容萬物，跟一切萬物和睦相處，從容中道。這經上說「適得其中」，適是什麼？恰恰好，得是體會得，契會，中就是中道。二邊不立，二邊不離，全用上了，這才叫菩薩！所以跟《金剛經》上這個話是一個意思，《金剛經》上講「應無所住而生其心」，無住就是生心，生心就是無住，這叫中道。生心是什麼？起心動念、分別執著，這生心。不住是什麼？知道起心動念、分別執著了不可得，全是假的。

　　你認得它是假的，它就是真的，不認識它，它是假的，認識它它就是真的，為什麼？認識它，它是實相。什麼實相？無不相的實相。體，體是無相的實相，現相跟作用是無不相的實相，實相無相無不相。對於跟體上相應的，無一物，你看心地乾淨，一塵不染，於事相上相應的是包容萬物。容萬物，容前面說過和同，跟一切萬物和睦、同體。萬物它不知道，菩薩知道，同一個自性，都是自性所生所變之物。體就是自性，無二無別，體是真的不生不滅，相用是有生有滅，生滅即是不生滅，不生滅即是生滅，這就是法爾如是。這個意思很深，很深的道理、很深密的現象。但是今天阿賴耶的三細相，被量子力學家用科學儀器發現，觀察到，他們的報告跟佛經上講的完全相同。

　　可是佛沒有這些精密儀器觀察，佛怎麼看到的？禪定當中看到的。禪定當中，時空維次沒有了，他能夠看到宇宙最初發生的狀況，他能看到。最初發生狀況在哪裡？就在現前，因為時空沒有了，沒有過去、沒有未來，就在當下。時間、空間是個錯覺，在相宗裡面列入不相應行法，就是抽象概念，不是事實。真的這個我們要曉得，確確實實沒有過去、沒有未來，給你講真的，真的就是當下這一念。這一念不可得，說這一念，一念不見了，就是這一念。這一念滅了，下頭一念又起來，底下這一念跟前面這一念相似，絕對不相同，找不到一個相同的。相同只有性體，自性的本體不生不滅，在淨宗叫常寂光，這相同，體性、現象都相同。在實報土裡面體同、相不同，餘土亦復如是，餘土是方便土、同居土，這個體是一，相不一。我們都搞清楚、都搞明白就不迷了，這叫覺者，覺者就是佛，就是菩薩。所以一定要曉得，無住就是生心，生心就是無住，生心跟無住是同時的，這叫中道義。

　　『中表相應』。中是內心，表是表現在外面的，就是現象作用。「菩薩心契中道，得於中而形於外，故表裡一如，自然相應，不必安排造作，而自然嚴整」。莊嚴整齊是自然的，所以極樂世界一切萬物，沒有人去設計、沒有人去建造，完全是自然的。這個事情不好懂，可是例子也就在眼前，我們想想作夢，夢中的境界有什麼人去設計？有什麼人去建造？沒有。佛告訴我們，這大千世界就是一場夢，我們知道夢中沒有人建造、沒有人建立，自然的。所以極樂世界也是自然的，而且無比的莊嚴，那是為什麼？現在慢慢我們明白了，「境隨心轉」，真心現的是真實境界。極樂世界完全用真心沒有妄心，所現的這些相純淨純善，無比的莊嚴，那是從阿彌陀佛心中所現的。阿彌陀佛的心是什麼？是十方諸佛剎土裡面一切勝妙莊嚴，他心裡是這個東西，不是自己想的。他到十方佛國土裡都去參觀，都去考察了，諸佛國土裡頭美好的全要，不善的統統不要。所以這個可以說是純淨純善的心，法爾自然現出的形相，彌陀用這個形相來接引眾生，來成就眾生，做出最大的供養。所以阿彌陀佛是施主，我們到極樂世界是享他的福，是接受他的供養，他是大施主。我們什麼都不要帶去，那個地方一切現成，你說這個心量多大！

　　『自然嚴整』就是法爾如是，念老說，「自然嚴整」，一直到底下「無有憂思」這一大段，「其中菩薩種種妙德」，無有憂思還在後面。「皆因適得其中，而自然成就」，沒有人設計，沒有人去施工。「嚴整者，嚴肅整齊」，也是莊嚴整齊的意思，「指聖眾之威儀」。『檢斂端直』，就是嚴整的意思，嚴整的內容。所以「檢斂端直」，應該在這一段的最後一句，以後再印時這個地方把它調整過來。

　　註解有三行，「檢者檢束，不使分散。斂者收斂。故檢斂即經中耳目口鼻，皆當自端」，就是收斂的意思。「收聽攝視，外絕諸緣之意」，這一句話就是世尊在楞嚴會上所說，「捨識用根」，像觀世音菩薩反聞聞自性，性成無上道。我們一般人聽，心都緣外面，向外攀緣，看緣外面的色相，聽為緣外面的音聲。現在菩薩告訴我們，我們收聽不聽外面，聽裡面，裡面是什麼？裡面是性。外面是相，是形相、是作用；裡面聽，裡面聽自性。收聽攝視，把聽收回來，把看也收回來，看收回來，觀世音菩薩用耳做代表，反聞，用眼反視，不緣外面的色相，緣裡面的見性；耳，緣裡面的聞性；鼻，緣裡面的嗅性；舌，反聞裡面的嘗性。這就叫反聞聞自性，性成無上道，這就見性，也是見性的一個方法，觀世音菩薩用這個方法。無上道是大徹大悟、明心見性。

　　這個東西，佛沒傳到中國來，中國聖賢人也知道，孟子有一句話說，「學問之道無他，求其放心而已」。這句話說得好，學問之道沒有別的，求其放心而已，就是此地收聽攝視，外絕諸緣，就這個意思。孟子跟人家說的話不一樣，意思完全相同，這叫收斂、檢斂，約束自己，心不要往外面跑。那祖師大德有一句話教導我們，跟這個意思一樣好懂，我們見聞覺知，看到外面境界相不要放在心上，就這個意思。不是叫你不看，不是叫你不聽，不看不聽做不到，看了怎麼樣？不要放在心上就沒事。放在心上怎麼樣？放在心上你就有分別、有執著，不放在心上你沒有分別、沒有執著。甚至於更高一層還沒有起心動念，那就跟諸佛菩薩、法身大士一樣的。看得清清楚楚、聽得明明白白是智慧，心裡怎麼樣？如如不動，沒有起心動念、沒有分別執著，這是大定，定跟慧同時起作用。

　　我們今天這個定慧不能同時起作用，我們見色聞聲跟誰起作用？跟煩惱起作用。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，起心動念是無明煩惱，我們跟這三個煩惱相應。要知道五根是中立的沒有善惡，跟煩惱心所相應它就造業，造善惡業，心善就造善業，心惡就造惡業，它造業。如果不跟這個相應，跟法性相應就是佛菩薩，佛菩薩樣樣清楚、樣樣明瞭，根本不放在心上，心裡頭乾乾淨淨。清淨平等覺是佛心，清淨平等覺是法身菩薩的心，清淨沒有染污，平等沒有分別，覺沒有迷惑。你看看不是三善根嗎？不染，無貪，不分別，無瞋，覺，無痴；起心動念、分別執著那是貪瞋痴。看我們六根起作用跟誰相應，跟清淨平等覺相應是佛、是菩薩，跟貪瞋痴相應就造業了，痴是不覺，瞋是不平，染污是不清淨，是貪。

　　所以佛常說，教導我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，貪瞋痴一定要斷。但是淨宗不斷也能往生，叫帶業往生，淨宗殊勝就殊勝在此地。但是這些事情，你要知道哪是真的、哪是假的，假的總得要捨棄。現在還不行，習氣太重了，已經養成習慣，丟不掉，但是要知道它是假的，它不是好東西。往生的時候得佛光加持，佛來接引先放光照你，接觸佛光你的煩惱、業障就去了一大半，就消業。坐上蓮花保證你產生蛻變，你在蓮花裡頭就變化了，阿賴耶的相分這個肉身沒有了，變成法性身；我們現前環境，這環境是阿賴耶的相分，也不見了；我們能夠思惟想像的是阿賴耶的見分，統統轉變了。這個轉變不能不感謝阿彌陀佛，是本願力變現的，本願力最重要是第二十願，二十願末後一句，「皆作阿惟越致菩薩」。什麼時候變的？就在蓮花裡頭變的。蓮花一開身體出現了，這個身相跟阿彌陀佛完全相同，端莊正直。「端直」，指外面身相的威儀，端正莊嚴；內是指心意，「心意之正直，是乃身心俱端」，這是嚴整的意思。

　　我們再看下面這一句，「咸為道慕」。要從：

　　【身心潔淨。無有愛貪。】

　　從這看起：

　　【志願安定。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。咸為道慕。】

　　『身心潔淨，無有愛貪』這一句，念老在註解裡面說，「蓋以契會中道」，空有二邊都不著，這個時候中道的境界現前，這個境界就是「色不異空，空不異色」。空是自性的性體，色是現相，是從自性現出來的色相。自性能生能現，惠能大師告訴我們的，「何期自性，能生萬法」。能生的是空，所生的是色，色代表物質、代表精神、代表自然現象，用這一個字做代表，它是自性變的，所以這些東西就是自性。自性的化身，它怎麼不是自性！古人用黃金跟金器做比喻，「以金作器，器器皆金」，黃金能現相，我們給它造個佛像、造個人像，造出來了，相就是金，金就是相，分不開的，金能生能現。今天佛告訴我們，遍法界虛空界所有一切森羅萬象，都是自性所生所變，所以性相是一不是二，性中有相，相中有性，你得要搞清楚。相是我們六根能夠緣得到的，眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，身能夠觸得到，意能夠想像能緣得到。可是性，六根緣不到，因為它不是物質現象，前五根緣不到；它不是精神現象，也不是自然現象，我們第六、第七、第八都緣不到，但是它永遠不能夠脫離，它是一不是二。所以色不異空，空不異色，《心經》上還有兩句，「色即是空，空即是色」，四句就說得更清楚、更明白了。

　　「照破客塵，自然離愛」，這照破客塵，這萬事萬物都叫做客塵，用這兩個字來形容，客是什麼？不是主人，它是客人，在這裡作客，旅遊的，幾天就走了。塵是塵土，塵土是什麼？染污，所以它不是主人。你曉得它是臨時來的，很快就離開了，你才自然離愛。愛代表是貪，你對它才不會有執著，或者我們說得更明顯、粗一點，你對它不會有佔有的念頭，不會有控制的念頭，這就對了。為什麼？知道它是空的、是假的，自性不能佔有，自性所現的一切現象也不能佔有，你才真正能夠體會到。圓教初住菩薩明心見性，剛剛見性，見到了是真的不是假的，但是沒有圓滿。圓滿的見性要到什麼程度？一般大乘經上佛都說八地以上。這個意思就是說，八地以上的菩薩他見性，看到圓滿了。

　　古大德有用月亮做比喻，初住菩薩看到月亮，什麼時候月亮？月牙，大概是初二、初三看到月牙。八地菩薩看到是什麼？八地菩薩看到大概十四的月亮，差不多快圓還沒圓，很清楚。妙覺果位他看到的是滿月，月圓滿月。所以佛常常講八地以上，你看八地、九地、十地、等覺、妙覺，妙覺是圓滿，妙覺好比是十五；八地到等覺這四個位次，大概十四的月亮。用這個比喻，我們印象比較深刻一點，見的是真月亮，不是假月亮。四十一位法身大士，叫分證即佛，分證就是不圓滿，見到是真的不是假的。十法界裡面的佛，也稱之為佛，他所證得的是什麼？天台大師講的叫相似即佛。相似即佛是什麼？不是真的。《楞嚴經》上有個比喻叫「捏目所見」，我們用一個指頭按住我們的眼睛，就看到兩個相。兩個相裡面一個是真的，一個還是幻相，這捏目所看的相，接近真不是真的，不是真佛，相似即佛。比這個更低一點、低一階的，是「觀行即佛」，觀行即佛是什麼？是真正在那裡修，沒見道，觀行。觀行好比什麼？水中之月，我們看到池塘水裡頭有月亮，那比捏目看的還要假，叫觀行。但是我們如果有觀行這個功夫決定能往生，它屬於什麼？屬於功夫成片。「名字即佛」是有名無實，尊稱你是佛，你並不是真佛，假的，有名無實，名字即佛。這修行人在名字位中，是什麼成就都沒有，來生還是搞六道輪迴。如果修一點善事，在三善道享福；如果造的罪業，還是要墮三途去受報，名字位中。天台大師這些比喻，比喻得很好。但是在理上講理即佛，那佛講的「一切眾生本來是佛」，這是理即佛，從理上講一切眾生都是佛。

　　眾生是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生，人是眾緣和合的，動物也是眾緣和合的，植物也是眾緣和合，山河大地沒有一樣不是眾緣和合；換句話，就是統統是佛，一點都不錯。《華嚴經》上有一句話，「情與無情，同圓種智」，情是有情眾生，有情我們今天講他有精神作用，也就是他有受想行識，非常明顯，有感受。其實我們現在知道有情跟無情很難分，江本勝博士用水做實驗，發現水有情，它會看、會聽，懂得人的意思。美國修．藍博士到這來看我，告訴我，這個桌子有情、牆壁有情，天花板也會看、會聽，地板也會看、會聽，懂得我們的意思。

　　只要是物質現象，因為物質跟精神是分不開的。科學家告訴我們微中子，大概是佛所講的極微色，物質裡頭最小的，它裡頭有受想行識。彌勒菩薩告訴我們的，「一彈指三十二億百千念，念念成形」，形是物質現象，就是色，是物質現象。他說「形皆有識」，識是什麼？受想行識。換句話說，那麼小的一個物質，裡頭圓滿具足了色受想行識。所以這一批科學家們，他們說近代這四百年，科學裡面有個錯誤的概念，就是二分法，二分法講錯了。二分法是什麼？把一切法分作二分，一個物理、一個心理，你看現在學校裡面，物理學、心理學。這二分法錯了，讓我們研究的方向產生錯誤，遇到許許多多的困難，造成的災難。實際上心跟物是一不是二，不能分，物裡頭有心、有受想行識，受想行識裡頭有物質、有色，根本就沒有辦法分，它是一不是二。這些科學家還在蒐集證據，來支持他這個學說，這個學說真的被接受、被承認了，那是科學界一個最大的革命。

　　所以他們提出這個新的概念，「以心控物」，我們的心可以控制物質現象。心能控制物質現象，這個事情就好辦了，第一個我們身體有病，無論是什麼樣的病毒，不要用醫藥，用自己的意念可以讓自己的身體恢復正常。所有疾病是不正常的念頭產生的，端正心念身體就恢復健康，這是對我們人身有好處。第二個對環境，我們居住的環境，不可能有災難，我們的心念正，一切災難都不會發生。物質是聽命於意念的，意念不善，就會有災難發生。意念善，善是什麼？沒有貪念頭、沒有瞋恚、沒有愚痴、沒有傲慢、沒有懷疑，什麼災難都沒有。佛在經上告訴我們，自然的災害，水災貪心感應來的，貪感應水；火災，火山爆發，地球溫度上升，這是瞋恚；愚痴是風災，傲慢是地震，懷疑是山崩地陷。現在這些現象統統都出現，說明居住在地球上的人，貪瞋痴慢疑太嚴重了。這是屬於心理，只要一轉過來，這個災難就沒有了。科學家教給我們的方法。好，今天時間到了，我們就學到此地。