淨土大經科註　　（第三七八集）　　2012/6/14　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百二十八頁第三行，「大士神光」：

　　【大士神光第二十八】

　　「本品顯極樂大士神通光明。於聖眾中，特顯觀世音菩薩與大勢至菩薩最尊第一，威神光明，利生功德，悉超餘聖」。這個品題的介紹文字不多，含義很深。神通光明是智慧、是福德，智跟福相輔相成。中國古人有所謂「福至心靈」，福報要到了、現前了，智慧就開了，這心就靈了，福至心靈；反過來，心要是靈了，福就到了，所以這兩個是相輔相成的。大乘佛法裡面，觀世音菩薩代表慈悲，就是福至，大勢至菩薩代表智慧，就是心靈。所以大乘是什麼？大乘是福德跟智慧，這兩位上首來代表，在聖眾當中，大乘聖眾當中，智慧第一，慈悲第一。這裡頭特別重在行門上，行門，觀音就排在前面，慈悲排在前面。慈悲要依什麼？要依智慧，否則的話，慈悲會出亂子。慈悲沒有智慧，祖師所說的，「慈悲多禍害，方便出下流」。有慈悲、有方便，沒有智慧，那不是一樁好事情，一定要有智慧。

　　智慧從哪裡來？智慧是兩個因緣，因緣所生法，兩個因緣，體是一個，自性本具的般若智慧，不是從外頭來的。那什麼樣的緣，智慧才能現前？一個是善根福德，有深厚善根、有大福德的人，這種因緣自性般若會現前。另外沒有這種善根福德，那就是求學、聞法。所以世尊四十九年講經教學，是啟發我們的智慧，讓我們慢慢的從經教裡頭把事實真相明白了，明白你才肯放下，放下智慧就現前。我們本有智慧，為什麼不能現前？有障礙，這個障礙是妄想分別執著，能夠把妄想分別執著放下，智慧就開了。

　　經教裡頭，在在處處佛以真正是無盡的善巧方便來啟發我們。佛說這麼多法門，原因是眾生根性不一樣，每個人開悟的因緣不相同，所以佛必須要宣說無量法門，契無量根性（無量眾生的根性），這一契入智慧就現前。我們今天學了不少，智慧為什麼不能現前？我們沒有把學的東西應用在實際生活上。譬如分別執著放不下，貪瞋痴慢放不下，都是以為我這個身是真的，這一切萬事萬物是真的。其實《金剛經》上講得多好，世出世間一切法都是一合相，你要能看到一合相，你的妄想分別執著自然就沒有了，清淨平等覺就現前。清淨平等是福，就是慈悲，覺是智慧。

　　我們知道，現在真正知道，我們這個身體是什麼？科學家的名詞，微中子的一合相，所有一切萬事萬物的現象，全是微中子的一合相。你看到微中子就平等了，都一樣的，一絲毫差別都沒有，只是它排列的方式不一樣，組成不同的這些相。組成這些不同的相，有這麼多差別從哪來的？從心想生。心想就是我們的念頭，念頭怎麼想，它就怎麼變，它是非常非常靈活，隨著念頭產生變化，這個變化就是十法界依正莊嚴。所以你真看清楚，萬法皆空。為什麼？微中子也不存在，微中子是意念波動的現象，意念本身也是波動現象。今天科學家提出弦定律，認為整個宇宙就像弦一樣那種波動，它波動不停，所以現相不止。但是這個相是相似相續相，不是真的，一秒鐘有一千六百兆的生滅，這是真正智慧，這被現代科學證明了。有沒有？真的沒有，沒有就別造業，沒有就聽佛的話。

　　佛教給我們怎麼樣？教給我們三福六和。人真正做到三福六和，這個世界就是極樂世界，就離苦得樂了。再能修六度、十願（普賢十願），那就是成佛之道。六度是菩薩道，十願是佛道，是一乘法。你看佛法多簡單、多明白，一點都不複雜，就是在日常生活當中，我們六根接觸外頭六塵境界，一定要知道它是一合相。宗門大德所謂「不怕念起，只怕覺遲」，念頭起來不怕，要覺。覺是什麼？知道它的真相，真相是一合相，一合相是萬法皆空，一合相是一切法無所有，畢竟空，不可得。我們在境界裡頭可以盡情享受，決定不生煩惱，沒有絲毫執著的念頭，沒有絲毫控制的念頭，沒有絲毫佔有的念頭，你成佛了！你什麼問題都解決了。古人講的這句話真有道理，叫「識得一」，你認識了一，「萬事畢」，一切事都圓滿、都畢業了。只要你認識一，一切就畢業了。這個一是什麼？認識一合相。認識一合相的人是什麼人？法身菩薩。他如如不動，什麼問題都解決了，遍法界虛空界所有現象都是假相，你清清楚楚、明明白白，在假相裡頭得大自在。所以觀音、勢至在這裡表法的意思一定要懂得。

　　現在我們看經文，第一段「菩薩智通」，這分兩段，「洞視徹聽」。

　　【佛告阿難。彼佛國中。諸菩薩眾。悉皆洞視。徹聽八方。上下。去來。現在之事。】

　　這給我們一個信息，極樂世界所有的人，『諸菩薩眾』，沒有一個例外，從凡聖同居土下下品往生，到實報土上上品往生，這一句裡頭總都包括了。他們『悉皆洞視』，「悉」是全部，沒有一個不是這樣的。「洞視，天眼通」。這個洞視是極其微細的都看出來了，看出什麼？看出一合相，看出平等相。一就平等，二就不平等，萬事萬物是一合相，所以他的心清淨平等覺，也只有清淨平等覺才能洞視。我們在此地起心動念佛知道，佛都看見了，我們說的些什麼菩薩們都聽到了。『八方、上下』，就是十方，『去來』，就是過去、未來。這句話意思，過去、現在、未來十方世界所有眾生的這現在之事，他們看得清清楚楚、聽得清清楚楚。

　　我們就要問，菩薩慈悲，菩薩有大智慧、有大勢力，現在眾生這麼苦、災難這麼多，佛菩薩大慈大悲、救苦救難，為什麼不來？佛菩薩來了，全來了。洞視徹聽，他怎麼沒有來？他當然來了。有沒有在這裡救苦救難？有。我們自己業障太重，煩惱太多，沒有覺察到，所以還得受罪。菩薩看得很清楚，這些是你自作自受，你要不受，你的煩惱斷不掉，你要不受，你的業障消不掉，道理在此地。造作惡業，必須要下地獄，下地獄幹什麼？消業障的。你造了多少好事，你到天上享福，為什麼？消你的福報。清淨心裡頭罪福都沒有，有罪有福統統是染污。像眼睛裡頭放一點泥土、沙石是染污，你受不了，那不好。放金剛鑽好不好？放黃金好不好？也不行。就是說善惡統統不能有，善的就好像黃金、金剛鑽，放到你眼睛受不了，所以統統要消掉，然後你才曉得六道是怎麼來的，六道是消福、消罪業來的。菩薩修的業是淨業，無論是修善、是作惡，他沒有起心動念，他沒有分別執著，他決定不求果報，所以那個業叫淨業。淨是什麼？作而無作，他做等於沒有做，沒有做等於做。這個意思很深，這是事實真相。菩薩種種示現，都是教化眾生的，都是度眾生的，有度群體的、有度個別的，神通廣大，無量法門善巧方便，他確確實實安住在清淨平等覺中，這是我們要學習的。

　　再看下面一段，「他心遍知」。前面是現相，你看到了、聽到了，這裡起心動念。

　　【諸天人民。以及蜎飛蠕動之類。】

　　『蜎飛蠕動』是小動物，蚊蟲螞蟻這種小動物。

　　【心意善惡。口所欲言。何時度脫。得道往生。皆豫知之。】

　　我們把註解念下來，『心意善惡，口所欲言』，「皆能知之，乃他心通也。知過去之事乃宿命通也。知現在及未來之事亦屬天眼通。此通能於六道死此生彼之事，明曉無礙。右文表彼國菩薩神通」。真叫神通廣大，無所不知，何況阿彌陀佛。極樂的天人凡聖同居土，剛剛往生到那邊，都有這個神通，都有這個能力。所以我們起心動念他知道，我們有苦難祈求的時候他知道。我們在苦難當中，如何得到明顯加持？真心誠意，為眾生不為自己，這個加持就明顯。為什麼為自己他就不加持？為自己你必須要受罪、必須要受報，你的業才能消掉。為眾生？那個不一樣，為眾生那是轉你的業報為大慈悲，只要你一發為眾生的心，業報就不計較，為什麼？你已經捨掉了。我捨身，這個身供養佛，這個身供養一切眾生，不為我自己，為一切眾生服務，所以這個就不論了，這是轉變最快。

　　我在早年跟李老師學經教，這個話我也講過很多次。老師看到我們這一批年輕人，那時候都是十幾二十歲，沒有福報，業障很重，壽命很短。老師慈悲，勸我們出來發心學講經。如果學講經，不為自己名聞利養，只為正法久住，只為度化眾生，你的業障就一筆勾消了。這叫什麼？轉業力為願力，把自己業力轉變成願力。這個願力跟大乘佛菩薩完全相應，自然得到加持，冥顯兩種加持你都能夠體會得到。這個就是什麼？這轉凡成聖，為自己是凡，為佛法、為眾生是聖，全轉了。轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，全轉了。

　　這裡頭的關鍵，關鍵是捨身，捨身就是無我，就是須陀洹的破身見。我不再以為這個身是我，這個身是我為眾生服務的工具，而不是為享受的，是為替佛菩薩工作的，替一切苦難眾生工作的、服務的一個工具，沒有我了。這個得真的，這不是假的，你才完全能轉得了，這所謂的是脫胎換骨，轉凡成聖。知道真妄、虛實，真實的就是自性。自性，也不要執著這個名詞，執著就錯了，因為它本來沒有名字，為了說話方便起見，跟它假設一個名詞。假設的名詞是假名不能當真，「名可名，非常名」。《金剛經》說，名字者，即非名字，是名名字。你用這個公式去套一下，就知道它的真相。可以用它，不能執著它、不能分別它，甚至於在一切現象，連名字相上都不要起心動念，這才能契入境界。契入境界的人生死沒有了，有什麼現象？一秒鐘一千六百兆的波動現象，有，清清楚楚、明明白白，《金剛經》上講的四相、四見沒有了，現前就得大自在。這是大乘法裡頭最奧祕的一部分，入這個境界，你想哪有不生淨土的道理？這樣的人生淨土決定是上輩往生。上輩，實報莊嚴土，不是從初住、二住，一下就提上去了。

　　我們再看下文，「聖眾身光」：

　　【又彼佛剎諸聲聞眾。身光一尋。菩薩光明。照百由旬。】

　　看註解，『身光』，「聖眾有頂光」，頂上的圓光，有身光。「從身所發之光，稱為身光」。尋是長度，中國古時候，八尺叫『一尋』。「又曇鸞師云」，曇鸞大師是南北朝時候人。那個時候世俗之見，「不簡縱橫長短。咸謂橫舒兩手臂為尋」。這個不說它的長短，兩個手展開，這樣伸直展開，這個長度就叫「一尋」。個子大的就長一點，個子小的就短一點，都叫一尋。「聲聞身光僅及八尺，菩薩光明則數千里」，實際上不止，他放光！八尺的光，不是說他只照八尺，他的身光，照就很遠了，如果沒有障礙的話就照得很遠，這些可以用現代科學來解釋。光所及之處，也就代表他的智慧、神通可以到達的範圍。為什麼光有大小？自性光明原本都是遍照法界，佛如是，一切眾生本來是佛，沒有兩樣，只是佛把所有一切障礙全放下，所以他那個光是圓滿具足。菩薩以下光有差等，不是光有差等，是障礙有差等，愈是高位的菩薩障礙愈少，愈往下面去障礙愈多，就是這麼個道理。

　　我在二十六歲第一次見章嘉大師，那個時候是夏天。方東美先生把佛教介紹給我，我對佛教有了初步的認識，知道這是一門大學問，知道它不是迷信，知道它有用處，而且是妙用無方，世間一切法不能跟它相比。我向大師請教，佛門當中有沒有方法能讓我們很快的契入？章嘉大師教給我，有。什麼方法？看破、放下。他說了六個字，「看得破，放得下」。我聽了很歡喜。接著向老人請教，從哪裡下手？大師教給我布施，從布施下手。

　　六波羅蜜就是六服藥，治病的。我們的病什麼病最重？貪的病最重，慳貪。慳是吝嗇，自己有的捨不得給別人，這是六道眾生的大病，病根。什麼藥能治？布施能治。慳貪這個病沒有了，布施波羅蜜圓滿，病治好了。持戒是治惡業的，惡業這個病治好了，心裡頭一切時、一切處，一個惡念都不會生。這個善惡的標準是什麼？標準就是十善業道。念頭都不起，十惡的念頭都不起，持戒波羅蜜圓滿了。你曉得它用意在哪裡，在治病的。忍辱波羅蜜是對治瞋恨那個病，再忤逆的事情對你，你不生一點瞋恚心，忍辱波羅蜜圓滿了。釋迦牟尼佛在因地，修忍辱波羅蜜，德號，人家稱他忍辱仙人。遇到歌利王，歌利是梵語，意思是凶暴，我們中國人稱為暴君，不講道理的。歌利王割截身體、凌遲處死，忍辱仙人沒有一絲毫的怨恨心，而且告訴歌利王，我將來成佛第一個度你。釋迦成佛了，第一個證阿羅漢果的憍陳如尊者，就是那個時候的歌利王，說話算話。所以，六波羅蜜是對治六種毛病的，毛病沒有了，這個波羅蜜就圓滿。精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚痴。凡夫病很多，這六個是最重的，佛教菩薩用這六服藥來對治。這六種病統統斷乾淨，六波羅蜜圓滿，菩薩成佛了。

　　我們學這個六度，要知道它的用意。如果學布施，這三種布施，為什麼我修財布施？我想得財富；為什麼修法布施？我想得聰明智慧；為什麼修無畏布施？我想得健康長壽，大乘佛法就變成世間法。真能求得到，世間人確實對這個貪求，如理如法好好修學你一定得到，一定能滿願，但是他出不了六道輪迴，這個要懂得。如果修布施不是求福報，但是這三種報決定有。有怎麼樣？不受，供養眾生，供養大眾；有財富供養大眾，有智慧也是供養大眾，有健康長壽，我就長時間供養大眾，活一天幹一天，絕對沒有為自己的念頭，這就對了。有為自己的念頭，就叫造業。業裡頭有善業惡業、染業淨業，這造業。

　　諸佛如來、法身大士應化在六道不造業。但是他有造作，他不造業，勉強稱它作淨業，其實他不造業，為什麼不造業？他沒有我。沒有我誰造業？沒有我誰受報？事實真相看得清清楚楚、明明白白，微中子的一合相。任何物質都是微中子一合相，我的身體是微中子一合相，你的身體也是微中子一合相，平等的，花草樹木也是微中子的一合相，山河大地還是微中子的一合相，再展開看看這個太陽系、銀河系，所有一切星球，統統都是微中子一合相。這平等！平等心就現前了，轉末那識為平等性智，平等性現前了，這叫看破。看破就放下了，沒有看破放不下，真看破真放下了。放下了，世間人稱他作大成就者。大成就什麼意思？他放得下。放不下的沒有成就，放得下的大成就。

　　我們看下面這句經文，「別明上首」：

　　【有二菩薩。最尊第一。威神光明。普照三千大千世界。】

　　在西方極樂世界，有兩位上首菩薩，菩薩當中『最尊第一』，沒有人不尊敬的，是阿彌陀佛的助手。他的『威神光明』，「威神」是福德，「光明」是智慧。下面這一段，「大士名號」：

　　【阿難白佛。彼二菩薩。其號云何。】

　　這兩位大菩薩，我們怎樣稱呼他。

　　【佛言。一名觀世音。一名大勢至。】

　　我們看註解，『一名觀世音，一名大勢至』。「其威神光明普照三千大千世界。觀世音菩薩，又名觀自在菩薩。淺說，則觀世人稱念彼菩薩之名而垂救度，故名觀世音」。在這個經本上，佛都告訴我們，如果我們在急難的時候，你就念觀世音菩薩，菩薩就來幫助你。觀世音菩薩代表是性德裡面的慈悲。從理上講就明白，誰救了我們？自性裡面的慈悲，真實慈悲救了我們。真實慈悲裡頭必有真實智慧，你就知道怎樣迴避災難，自己能夠離開災難，也會想到幫助別人離開災難。「遍觀法界眾生隨其機緣，而自在拔苦與樂，故名觀自在」，這是菩薩名號的含義。

　　「進言之，如法藏之《心經略疏》曰」，疏裡頭說，「於事理無礙之境，觀達自在」，這是智，「故立此名（觀自在）」。觀自在，是從菩薩智慧上立的名號。「又觀機往救，自在無失」，這是悲，慈悲。「故以為名（觀世音）。前釋就智，後釋就悲。此大菩薩與大勢至菩薩，侍彌陀左右，讚佛教化，俗稱西方三聖，顯教言大士乃阿彌陀之弟子。密宗以為阿彌陀之化身」。這兩個意思並不矛盾，說彌陀弟子行，說彌陀化身也行。跟阿彌陀佛這麼久了，阿彌陀佛的智慧、理念、神通、道力，菩薩修學跟阿彌陀佛沒有兩樣，所以說是佛的化身能講得過去。

　　「又觀音本地為正法明如來」，這是講觀世音菩薩，菩薩早就成佛了，這下面有解釋。「如《千手千眼大悲心陀羅尼經》曰：觀世音菩薩，不可思議威神之力，已於過去無量劫中，已作佛竟，號正法明如來」。觀音菩薩是佛來現身的。其實阿彌陀佛也是久遠劫都成佛了，建立西方極樂世界到現在才只十劫，久遠劫跟十劫，十劫的時間太短，久遠劫就成佛了。所以，極樂世界的阿彌陀佛，正如同我們這個世界三千年前釋迦牟尼佛出現在這裡是一樣的，是應身佛，示現三十二相八十種好，在這個世間講經教學四十九年，完全在表演。你看他表演，到這個世間來，出生在帝王家。世間人求功名富貴，說得不好聽，爭權奪利。世間最尊貴的莫過於帝王，他得到了，生在帝王家，身分是太子，他繼承王位。人之所爭，他有不要了，這什麼意思？教人放下，放下名利，不要去爭這些東西，做出來給我們看，這不是假的。憐憫一切眾生，是看到眾生苦。城裡面的人生活富裕，他出城去遊覽，到野外遊覽，看到一些貧民，生老病死苦、求不得苦、愛別離苦，看到了。看到生起憐憫心、同情心，怎樣幫助眾生離苦得樂？遇到修道的人，覺得這個不錯，修道的人清心寡欲，煩惱輕、智慧長，有智慧才能幫助別人離苦得樂。所以，他現身說法，做出榜樣給我們看。我們看不懂，看不懂再用言語解釋給我們聽，則恍然大悟，拜他為老師，接受他的教誨。他做出這種示現。從他的出生，他出生有本事能夠選擇帝王家，這不是普通人可以做得到的，他是來做表演的。

　　這個世間上根利智的人不多，下愚之人也不多，最多的是一般中等階級、知識分子，這最多的。這些人不好度，他要不搞清楚、不搞明白，他就不會接受，所以示現求學。他需不需要求學？他不需要。他無所不知、無所不能，他要求學幹什麼？不求學能講出來，人家不聽，聽了也很驚訝，你是神人，我是凡人，你那一套我學不到。所以要示現做一個普通人去學習，十二年非常認真去學習。我的智慧，我學來的，你能夠像我這樣好學，你也會有成就。學了十二年，成就了什麼？成就了所知障。這些知識障礙智慧、障礙清淨心，知識愈多，障礙愈大。所以學了十二年，全都學完了，這很厲害，到菩提樹下入定，把所有學的知識放下，放下所知障。十九歲離開家庭，放下煩惱障，情執斷掉了。三十歲放下所知障，這是世間知識，知識不能解決問題，智慧才能解決問題。這一放下，大徹大悟、明心見性。這麼回事情，全是在做表演，像唱戲一樣，演得非常逼真。

　　這一覺悟就開始教學，自己覺悟了，菩薩自覺之後一定是幫助別人，覺他。覺他就落實在教學，這我們得搞清楚、搞明白。佛如果不講經說法，佛在世間對眾生就一點利益都沒有。佛對眾生最大的利益是幫助眾生覺悟，這是真實利益。教學四十九年，一生沒有一天休息，沒有一天放假，他的身分是教師，不收學費，義務的教學，那麼認真。有教無類，來者不拒，去者不留，沒有一絲毫牽掛，真放下、真看破了。教學告訴我們，世間人求學由淺而深，循序漸進。特殊天才有特殊的教法，拈花微笑，傳承禪宗，那是特別的法門，那不是普通法門，所以只有大迦葉知道，別人不知道。從阿含、方等、般若、法華、涅槃，這就像辦學校，辦小學、辦中學、辦大學、辦研究所。這是佛陀的教育，這是佛教。不走這個路子，這就錯了，不是佛教，把佛教變質了，變成宗教。

　　中國人，中國文字裡頭，宗教這兩個字的意思非常好。什麼叫宗？宗有三個意思，主要的、重要的、尊崇的，這叫宗；教是教育、教學、教化。這兩個字合起來那就是說明，宗教是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。佛教是道道地地的宗教，真的是跟宗教兩個字的意思完全吻合。可是外國宗教的意思跟中國這個文字意思不一樣，但是中國宗教這個意思可以包含所有外國宗教，為什麼？宗教經典都是勸人為善，沒有教人作惡的。伊斯蘭教講的聖戰，有它歷史的淵源。穆罕默德當年在世，阿拉伯這個國家四面都是敵人，都想把它滅掉，所以穆罕默德號召要起來抵抗。所以聖戰是保衛戰爭，不是侵略的，是不得已的，保衛自己的民族，保衛自己國家，絕對不是發動侵略，這個道理要懂。

　　今天我們這個社會亂了，地球上災變嚴重，地球上的居民，每一個人心都不安。這個問題多少人都在想用什麼方法解決？想不出來。我們心裡知道，只有把宗教教育找回來，社會才有救，除這一個方法之外，真的找不到第二個辦法。佛教裡面特別是大乘，大乘心量大能包容，有高度的慈悲跟智慧能原諒一切錯誤的人。心行錯誤，像經上講的五逆十惡、毀謗大乘，統統可以原諒，一概不再追究，好好的接受宗教教育。宗教裡頭有倫理、有道德、有因果、有神聖的教育，我們一起來學，真正棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，自己有救了，家庭有救了，社會有救了，國家有救了，世界有救了。

　　這樁事情要認真努力去做，要找影響最大、最深的這種緣分，把它抓住。影響人最大的、最深的，聯合國是其中之一，能夠在聯合國辦這種活動，這就會收到很大影響。我們做過一次是佛教為主，應該所有宗教都是為主，來辦這個活動就非常有意義。全世界的這些電視台，都能把這個活動全面的報導，喚醒大眾回歸聖賢教誨，災難可以化解，不是不能化解的，然後在安定的社會當中提升自己。往生西方極樂世界是不得已的辦法，這個世界沒有人在學好、沒有人在修善了，那就是佛菩薩把他放棄，到西方極樂世界。佛菩薩度眾生的念頭並沒有斷，在極樂世界等待，這個世間哪一天有人想到求佛菩薩，佛菩薩就來了。佛氏門中，不捨一人，觀世音菩薩是最好的榜樣。

　　「大悲願力，為欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作菩薩」。他早成佛了，大悲心示現為等覺菩薩，幫助諸佛如來教化眾生。「又《觀音三昧經》云：觀音在我前成佛，名正法明如來。我為苦行弟子」。這裡頭的我就是釋迦牟尼佛，這是釋迦牟尼佛說的。觀音菩薩成佛在釋迦牟尼佛之前，當時這一尊佛的德號叫正法明如來，釋迦牟尼佛在那個時候是修苦行的弟子。佛菩薩真正不可思議，不是我們能想像得到的。「又《首楞嚴經》曰：觀世音菩薩於無量劫前，於古觀世音如來，受如幻聞薰聞修金剛三昧法。從聞思修入三摩地，返聞自性，得無上道」。《楞嚴經》上，經文有說出觀世音菩薩的因地，這些公案，也就是觀世音菩薩的歷史，確實久遠劫他就有很好的修行功夫。在那個時候，有一尊觀世音如來，他是觀世音如來的弟子，佛傳授給他這個法門，如幻聞薰聞修金剛三昧法，這是他修的法門。聞薰聞修都是從耳根入門，所以菩薩耳根最利。

　　上面這如幻兩個字很重要，如幻兩個字是真實智慧，照見。為什麼？這些法都不是真的，你能用這些方法回歸自性。這些方法不是自性，用這個方法可以回歸自性。明心見性的時候，這方法就不用了。如果執著這個方法，那你就錯了。好像藥是治病的，病好了這藥就不要。病好了還吃藥，你還在生病，你的病沒好；病好了就不要藥，藥就沒有了。我們眾生有病，這個病就是起心動念、分別執著，這病根。這三類病根統統拔掉沒有了，佛法就沒有了，藥就沒有，這個道理要懂。

　　所以前頭如幻，如幻是什麼？看破，知道一切法沒有一樣是真的，如夢幻泡影，佛法亦如是。《金剛經》說得好，「一切有為法」，佛法是有為法，有作為的，有作有為，所以它是生滅法。佛法的理是不生不滅，是真常，世間一切萬事萬物的理也是真如，一個道理。理是真的，相是假的；性是真的，事是假的。所以智慧能夠認識什麼是真、什麼是假，對於真假都不能執著，都不能起心動念。真的裡面沒有起心動念，你起心動念就錯了。假的裡頭本來就起心動念，你起心動念，你離不開假，那個假你永遠丟不掉，為什麼？你起心動念。所以於一切法當中，不起心不動念就對了。然後才曉得，真妄一如，真妄不二，這才是圓滿的覺悟，叫圓覺。

　　從聞思修，聞思修是菩薩三慧，戒定慧是聲聞的三學。聲聞三學是有次第的，因戒得定，因定開慧，不能夠躐等的。菩薩三慧，三慧是一而三，三而一，它沒有階級，它沒有先後。什麼叫聞？這個字是個代表，六根接觸六塵境界叫做聞。用觀世音菩薩的例子，觀音菩薩耳根最利，耳聞，耳根聽到了，眼睛看到了也叫聞，鼻聞到了也叫聞，身體接觸到了也叫聞，心裡頭知道了也叫聞，它是一個代表字。這一聞，思代表明瞭，你看看、你想想，想就明瞭，不想不知道，所以思代表明瞭，一接觸就明瞭，這叫思。修是什麼？修是斷惑，這明瞭不就沒有惑，就不迷惑。所以它是一次完成的，它不是三個階段，不是像戒定慧三個階段。菩薩聞思修是一次的，一而三，三而一，要把它分成三個階段，那就完全錯了。

　　我在早年，很早了，道安法師辦大專佛學講座，請我去做主講。我教了四年，三年是總主講，最後一年我擔任一門功課，遇到一個學生，哪個學校學生忘記了，都是大學生。上課之前他來找我，告訴我，他說法師，我聽經已經聽了兩年。我們上課是每個星期天。他說下個星期天我不來了。我說為什麼？他學菩薩三慧，我要回去去研究。我說研究個幾年你再去實行是吧？對。我說今天這堂課聽不聽？聽，今天這堂課聽。我說好，我跟大家講聞思修。我說這個同學，你看聽了兩年經。兩年經是什麼？道聽塗說。他要回家去，去研究。研究是什麼？叫胡思亂想。胡思亂想個兩年再去行，他要去做、去行，那是怎麼個行法？胡作妄為。全錯了！戒定慧是分三個階段的，聞思修不是這個意思，是一次完成。一接觸就覺悟、就明瞭，覺悟、明瞭就是思，不疑惑，疑惑沒有了，那就叫修。它是一樁事情，不是三樁事情，不能搞錯。下課的時候我問他，下個星期還來不來？他說還來。這是把名詞解釋錯了，聞思修是菩薩三慧，不是聲聞。

　　這個是法身菩薩，不是普通的菩薩，接受如幻聞薰聞修金剛三昧法，這法是修學的方法。這方法是什麼？從聞思修入三摩地。三摩地是禪定，在禪定裡頭反聞自性，開悟了。我們一般人聞都對外的，六根全往外頭跑，眼緣外面的色，耳緣外面的聲，六根都向外，所以人心浮動。佛法教我們從外頭收回來，叫反聞，反過來，不向外向內。內是什麼？內是自性。向內就見性了，向外你所見的是塵，六塵，向內就見性了，反聞聞自性。這裡不能用分別、不能用執著、不能用起心動念。六根在境界裡不起心、不動念、不分別、不執著，就是反聞自性，這種功夫一般人做不到。

　　所以《楞嚴經》自古以來的註解，都用天台大師三止三觀來解釋，行。三止三觀，我們一般人可以做到。但是佛在《楞嚴經》上所說的，不是講三止三觀，佛在《楞嚴經》上所講的是「捨識用根」。識是什麼？識就是起心動念、分別執著。《楞嚴經》教的方法，教我們不要用識，用什麼？用根。根是什麼？根中之性。眼是見性，耳是聞性，用見性去見，用聞性去聞，那就性成無上道。見性見色，色不是塵，色是什麼？色是性，就見性了。聞性聞聲，那個聲不是塵，那是性，聲性，他就見性了。如果這裡面有妄想分別執著在裡頭，眼見的是塵，色塵，耳聞的是聲塵，鼻嗅的是香塵，舌嘗的是味塵，叫六塵，塵染污自性。交光大師雖然說得好，他作了一部註解，《楞嚴經正脈》，交光大師作的，確實是《楞嚴經》佛所說的意思，捨識用根。捨識用根誰能做到？沒有人能做到，太高了。天台凡夫能學，捨識用根是法身菩薩，不是見性的菩薩做不到，所以它太高了，但是說的一點都不錯。觀音菩薩，反聞聞自性，性成無上道，他用這個方法成佛了。

　　我們這個世界眾生根性最利的是耳根，我們看東西看不懂，聽，聽得懂。所以文殊菩薩在楞嚴會上，為我們凡夫選擇圓通，他說「此方真教體，清淨在音聞」。釋迦牟尼佛四十九年講經用音聲，我們聽釋迦牟尼佛說法。孔子在中國教學，也是用音聲，不是用文字。孔子那個時候有文字，文字是幫助的，音聲是主要的。釋迦牟尼佛在世也是音聲為主，講說為主，文字幾乎沒有，沒有人記錄。一直到佛滅度之後，弟子們這才會集佛一生所教的。阿難，這是記憶力最好的，聽一遍幾乎都不會忘記，請阿難複講，五百阿羅漢作證，證明阿難所說的沒錯，用文字寫下來成為經典，流傳給後世。說明什麼？耳根最利。

　　「《觀經》謂大士頂上圓光中有五百化佛如釋迦牟尼，一一化佛，有五百化菩薩，無量諸天以為侍者」，這是《觀經》上釋迦牟尼佛說的。觀世音菩薩頂上圓光，就是頭頂上這個圓光，這放光。那個光中有五百化佛，像釋迦牟尼佛一樣。每一尊化佛又有五百化菩薩，還有諸天，無量諸天為侍者，擁護這一尊佛。一一化佛，有無數化菩薩以為侍者。這個底下我看錯了，還漏掉一行。「又眉間毫相，備七寶色，流出八萬四千種光明」，眉間白毫，白毫放光，光中化佛，「有無量無數百千化佛。一一化佛，無數化菩薩以為侍者」。從這個瑞相裡面，我們能夠體會到菩薩的智慧、菩薩的功德不可思議。

　　從這些地方我們能深深體會到，大乘經上常說「佛佛道同」，為什麼？成佛證得圓滿的性德。這些現象是圓滿性德裡頭自然流露的，佛菩薩決定沒有起心動念，所以說是自然流露。如果起心動念，他就不是佛、不是法身菩薩。起心動念是十法界裡面的佛，沒見性，別教三賢，別教裡頭十住、十行、十迴向，沒見性。圓教，初住見性，別教，初地見性。所以在斷證這一方面來說，別教初地等於圓教初住，別教的三賢菩薩沒有出離十法界，他們在四聖法界。所以證得究竟圓滿是決定平等，成佛是真平等。

　　下面再介紹第二尊，「大勢至菩薩。菩薩之大智大勢」，這個勢就是力，我們今天講的能力。「可至一切處」，他的能力能夠達到一切處，遍法界虛空界，過去、未來，一切處他統統能達到。「據《楞嚴經》，大士以念佛心，入無生忍」，跟觀世音菩薩修行的方法不一樣。觀音菩薩是修觀，我們講的止觀，反聞聞自性，性成無上道，而大勢至菩薩是念佛，以念佛心入無生忍，無生法忍。「不假方便，自得心開」，不用其他任何方法來補助，非常單純的一個方法就是念佛，念到理一心不亂，明心見性，就用這個方法。「今於此界」，娑婆世界，在這個世界，「攝念佛人」，攝受念佛求生淨土這一類眾生，幫助他們歸於淨土。「與觀世音菩薩，同為阿彌陀之脇士」，這個脇士，今天我們講助手，學校裡講的助教。「《觀經》曰：以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力，是故號此菩薩為大勢至」，大勢至的名號從這來的。

　　大乘，確確實實以智慧為體。特別要記住，知識不是智慧，這兩個有差別的，智慧是從清淨心生的，知識是從廣學多聞裡頭生的，不一樣。智慧是活的，它能通，自然能通；知識不能通，所以講隔行如隔山。你學文學的，你不通醫學；學醫學的，你不通哲學，每個科系它不能貫通，智慧能貫通，為什麼？智慧見性，自性是通達的，一切法都是自性變現的。所以見性了，所有一切法自然通達，這無師智、自然智現前，這是智慧。中國人自古，這中國跟印度在這個世界上，他們是求智慧，他不求知識，知識是附帶的。所以從小培養定，小孩先教他忍。忍是定的預備功夫，就是前方便，不能忍當然就沒有定。所以從小要學忍耐、學忍讓，無論什麼事情現前，歡喜的、違逆的，他心都是定的。定，他就有智慧，他就知道該怎麼樣處理，他不亂。所以有智慧的人不會發脾氣，有知識的人還常發脾氣，不一樣。定是佛心，慧是佛光明。

　　「《悲華經》曰：由汝願取大千世界故，今字汝大勢至」。《悲華經》跟《觀經》講的是相同的意思。菩薩確實以大智慧光明普照一切，幫助眾生離開三途，就是離開六道輪迴。往生極樂世界就是得無上力，得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，這是真的無上力。今天時間到了，我們就學習到此地。