淨土大經科註　　（第五六二集）　　2012/10/12　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一千零八十六頁，第五行最後一句看起：

　　「行人果能真實發心，老實念佛，唯此一句，念念相繼。則必定如染香人，身有香氣。臨命終時，佛來接引。慈悲加佑，令心不亂。決定往生，逕登不退。圓生四土，究竟涅槃」。前面我們學習到此地。這段經文很重要，我們必須得多念幾遍，把它記住，依教奉行。行人是修淨土念佛的人。果能，這關鍵是個果字，果然能真正的發心，這就是三輩往生當中所講的「發菩提心，一向專念」。菩提心，我們都是依照蕅益大師所說的，他說得清楚、說得明白、說得簡單，讓我們聽到了沒有絲毫疑惑。什麼是菩提心？對淨宗法門真正相信，沒有懷疑，相信西方有極樂世界，相信極樂世界有阿彌陀佛；第二個，真正發願求生淨土，這個心就是無上菩提心。這個心，人人能發，而且是人人自己的本心，只是現在迷了，不知道自己有個真心。只要往生西方極樂世界，就能見到阿彌陀佛，見到阿彌陀佛，一生必定成佛，接受阿彌陀佛的教誨，極樂世界也是教學為先。

　　老實念佛，老實，不懷疑、不夾雜、不間斷。唯此一句，就這一句佛號，這是我們一定要認真努力學習的。把心裡頭的妄想清除掉，把心裡面的雜念放下，這顆真心沒有妄想、沒有雜念，只有一尊阿彌陀佛，只有一句彌陀名號，你就一直念下去。念念相繼，一句接著一句，不要間斷。將妄念、雜念清除，就是都攝六根，大勢至菩薩所說的「淨念相繼」。則必定如染香人，身有香氣，這兩句話是佛在經裡面說的比喻。我們身穿的衣服、身體染上香，走在外面，一定有香氣。這個比喻很好懂，因為古印度的人，富貴人家，衣服都是薰香，在中國古時候也有。這就是染到阿彌陀佛的德香。

　　臨命終時，佛來接引，慈悲加佑，令心不亂。往生的時候，必須要心不亂。如果臨命終時心亂了，有雜念、有妄想，就決定不能往生，又落到六道去了，去輪迴去了。這是非常可怕的事情，絕大多數，幾乎沒有例外的。為什麼會有這個現象？你一生當中的愛好，那個習氣，你這一生當中喜歡什麼，到臨命終時決定現行，習氣現行，隨著習氣走了，習氣在引導你。我們明白這個道理，我們把一切好的習氣、不好的習氣統統放下，只去培養一個念佛的習氣。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，養這個習氣。憶佛是想佛，不要想別的，想人、想事、想物都是輪迴業，專想阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，這就對了。臨命終時，還是想阿彌陀佛，還是念阿彌陀佛，就決定往生。

　　生到西方極樂世界，逕登不退。逕是快速，一到極樂世界就作阿惟越致菩薩，阿惟越致是不退轉。圓生四土，圓是圓滿，四土，同居土、方便土、實報土、常寂光土。一切諸佛如來都有四土，但是四土不在一起。現在科學家所說的話，它有不同空間維次，不是同一個空間維次，見不到。可是西方極樂世界例外，它四土是同一個空間維次。所以生到同居土，也能見到阿羅漢，也能見到菩薩，也能見到佛，十方諸佛都能見到，沒有障礙。不但極樂世界的諸佛如來，你沒有障礙，遍法界虛空界一切諸佛如來，你也沒有障礙，你知道，你見到，你有能力分身到諸佛面前去供養，供養佛是修福報，聽佛講經說法是開智慧。那到十方佛去拜佛是什麼意思？是福慧雙修，求福求慧要拜佛聞法，是這個意思。學佛一定要明理，這就不是迷信，迷信得不到真正的利益，為什麼？它跟因果不相應。善因一定有善果，惡因一定有惡報，因果報應，絲毫不爽。這個道理不深，一般人都能明白。

　　所以生到極樂世界，等於生到四土。四土不可思議，寂光土是佛居住的地方，佛境界，菩薩見不到；實報土是法身大士的境界，沒有見性的人見不到。你看在極樂世界，同居土往生的人沒見性，他統統能見到，能知能見，能去親近這些佛菩薩，這種殊勝的利益就不可思議！我們這個世界沒有，十方諸佛世界也沒有。究竟涅槃，這是說你到極樂世界的成就，最後你一定證得究竟涅槃。究竟涅槃就是回歸自性，回歸常寂光。

　　「故佛慈示，常念不絕，則得道捷」。釋迦牟尼佛無盡的慈悲，教導我們要常念不絕，這句佛號重要！前面我們學過，念這句佛號的時候，我們的智慧福德就跟佛相同。跟哪一尊佛？跟阿彌陀佛。阿彌陀佛光中極尊，佛中之王，能跟他相同，不容易。念一聲，這一聲相同，念十聲，十聲相同，一直念下去，念念相同，真的相同了。我們曾經看到、聽到這樣的念佛人，時間並不長，念了三年，預知時至，沒有病痛，站著往生，坐著往生，那麼樣的瀟灑自在，真走了，能不相信嗎？想想他生前，很平常的一個人，很普通的一個人，沒有什麼特殊，也不見得有高智慧，也沒有什麼大福報。他這一示現往生，這個瑞相有大智慧的人、有大功德的人、有大福報的人都比不上。臨終還有病苦，死了不知道到哪裡去，這就不能跟念佛人比。所以常念不絕這四個字是比什麼都重要，一定要真幹。則得道捷，得道就是前面說的究竟涅槃，你很快就得到了。

　　「捷者迅速捷疾。又如捷徑，指徑路也」。凡夫成佛最近的一條道路、最快速的一條道路，這叫徑路。「是謂持名一法，乃修行之徑路，老實持名則得道迅速也」，上智下愚不移，個個能成就。特別是下愚的人，在社會上沒有地位、沒有財富，甚至於沒有能力，沒有人瞧得起他。他只落得一天到晚躲在一個小地方念佛，這一句佛號不間斷，二年、三年他成功了，自在往生了。這個時候人家才想到比不上他，這是中國古人所說的「愚不可及」。你看這個人下愚，就會念一句佛號，除這個之外什麼也不懂，最後他示現的瑞相，往生極樂世界，阿彌陀佛把他接走了，比不上他。

　　最明顯的例子，諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟，往生之後還站了三天。諦老去給他辦後事，對他的讚歎，讓我們感到驚訝。不認識字，沒念過書，什麼都不會，這笨。老和尚沒有法子，幫他找一個破廟，沒人住的，讓他一個人去住。就教他一句南無阿彌陀佛，你一直念下去，一句接一句念下去，念累了就休息，休息好了再念，不分晝夜。他的長處，他聽話，他真幹，三年真成功了。往生的前一天，到城裡去看看朋友，那是去辭行，見最後一面。他也不說，就是看看老朋友，第二天就走了。老和尚對他的讚歎，天下弘宗演教的大善知識不如你，名山寶剎的方丈住持也不如你。你看這樣的讚歎，這真的不是假的。諦閑法師在近代是台宗的大德，從他口裡頭這樣的讚歎，太難得了。

　　「蓋以信願持名之法，心作心是，果覺因心，故得道捷」。他為什麼這麼快，什麼理由？這裡給我們說出來了，真信，真願往生，能執持名號。這個法門原理是心作心是，這四個字，淨土宗的原理。佛在《觀無量壽佛經》裡頭說的，「是心是佛」。換句話說，你本來是佛，現在你又信願念佛，那你是是心作佛。你現在真的發心作佛了，你本來是佛，現在發心作佛，你當然成佛，天經地義，沒話說的。這一句話我們明白、懂得了，那我們就應當曉得，我們心除了有佛之外，還有拉雜東西，十法界的業因種子習氣一樣都不缺。經上講的是心是佛，從這一句延伸出來的，是心是菩薩，是心作菩薩；是心是聲聞，是心作聲聞；是心是天，是心作天；是心是人，是心作人；是心是畜生，是心作畜生；是心是鬼，是心作鬼；是心是地獄，是心作地獄，沒有一樣不是心現識變的。

　　由此可知，十法界是因是果全是自造，中國古德常說的自作自受，不是從外頭來的，沒有人干涉你。誰在支配？迷悟在支配。迷悟是自己，不是別人，你覺悟了，你向上走；你迷惑了，你往下走。在中國古時候社會，上流的是讀書，學聖學賢，下流的是吃喝玩樂，他對於聖人的學術，他完全不知道。那這些事跟理我們都應該要知道，你的心就定下來，不會怨天尤人，知道什麼？生生世世，無不是自作自受。那現在我們把其他的造作、種子習氣統統放下，只拈出這個阿彌陀佛，心是阿彌陀佛，口是阿彌陀佛，行是阿彌陀佛，身口意三業不離彌陀，我們就是走成佛之道。是心是佛，就是這麼走法的。我們連菩薩道都不走，唯一佛道。

　　「因唯此持名念佛之法，是彌陀大願之本」。阿彌陀佛的大願是度眾生，幫助一切眾生在一生當中究竟成佛。彌陀弘願，他不但有願，他有行，所以他能保證你成就，你到極樂世界，他教你。到極樂世界，煩惱業障習氣自然就消除掉了，我們自己並不知道，不知不覺的消掉。那什麼原因？念佛的功德不可思議，念這句佛號斷煩惱消業障。所以法身菩薩也念佛，他業障沒有了，煩惱沒有了，他有無始無明習氣。如果憶佛念佛，這個無始無明習氣就消得快。一般通常說的，這個習氣斷掉要三個阿僧祇劫，在極樂世界，我相信不必要這麼長的時間，一個阿僧祇劫不到，他的習氣就斷掉了。要不然，為什麼十方世界法身菩薩要求生淨土？如果都是三大阿僧祇劫，沒有必要到極樂世界去。肯定是念這句佛號的功德，能幫助他快速把無始無明習氣消掉，不是這個原因，我們想不出第二個原因，這是非常可能的事情。

　　我們從斷煩惱、斷習氣一路看上來，阿羅漢見思煩惱斷了，見思習氣沒斷，他證阿羅漢果。證到阿羅漢果之後，他就要開始把習氣斷掉，習氣斷乾淨，他升級了，叫辟支佛，斷見思習氣。在六道裡頭斷煩惱，在聲聞界裡頭斷見思習氣，緣覺，阿羅漢變成緣覺，開始斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷盡了，他成菩薩，升等了，他是菩薩，他不是緣覺。但是他帶著有塵沙的習氣，塵沙煩惱斷了，習氣沒斷，所以菩薩要斷塵沙習氣。塵沙習氣斷掉了，菩薩就成佛。佛，在佛的果位上破無明，就是無明煩惱，無明煩惱斷盡了，他就升級了。這一升級超越十法界，升到諸佛如來實報莊嚴土，就是一真法界。到一真法界，他習氣帶著去的。一真法界的時間很長，華嚴宗講四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，要到等覺才把無始無明習氣斷乾淨。斷乾淨，他升級了，他升到妙覺，妙覺就是究竟涅槃，證得圓滿的果位，習氣乾淨了。這從理上講。

　　事上，八萬四千法門，佛說的。佛說的以外，無量法門。這無量法門意思就包含著遍法界虛空界各個不同宗教，各個不同門派，修行證果的方法。所以佛法無邊，沒有邊際，統統包括在其中。那修那些法門的人，他要聽到西方極樂世界，想去，能不能去？能。只要將他修行的功德迴向求生淨土，他具足信、願、持名，一念十念都能往生。淨土法門廣大沒有邊際，在我們這個經裡頭，三輩往生末後的一段，慈舟法師判作一心三輩，很有道理。這裡面說的不是專修淨宗的，修其他法門，其他法門包括其他不同宗教，只要是正法。什麼是正法？與性德相應的是正法。學中國傳統文化的人能不能往生？肯定能往生。中國傳統文化是性德，從小學的五倫五常、四維八德，就把這個功德迴向求生淨土，行。為什麼？它符合淨業三福的標準。那我們問，學基督教的、學印度教的？都行，都能符合淨業三福的標準。

　　淨業三福第一，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，他們有沒有？有，我們從他們的經典當中都看到。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這裡頭有嗎？有。他們的三皈，不像佛講得那麼清楚，覺正淨，沒那麼清楚，都是勸你做好人，沒有教你做不善的事情。末後一條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這個意思都有。我們不要去找文字，看經的意思，意思有。所以大乘教裡說，「圓人說法，無法不圓」。為什麼？遍法界虛空界萬事萬物是一個自性變現出來的，它能不同嗎？它能有兩樣嗎？不可能。心外無法，法外無心，這在經上常念的，這就是全部包含了，一法都不漏。怎麼可以分此分彼？分此分彼是迷惑、是造業，自己製造麻煩。這個麻煩，十法界就是自己製造的，六道輪迴是自己製造的，本來沒有。全從自己妄念、邪念、不善的作為，從這個地方感應變現出來的。

　　你真正明白了，問你，哪一法不是佛法？古大德就常常提出來，與自性相應，法法皆是佛法。哪一法是佛法？與貪瞋痴慢疑相應，與自私自利相應，沒有一法是佛法，天天念阿彌陀佛，也不是佛法。念阿彌陀佛，他不是求生淨土，他求升官發財，這就不是佛法，他求名聞利養，那不是佛法；求生淨土，這是佛法，別搞錯了。所以問題，看他用心，用心正，沒有一法不是佛法。什麼宗教都可以稱為佛教，你從它意思上，覺，覺就是佛。覺有等級，有大徹大悟，有大悟，有中悟，有小悟，小悟也是覺。聲聞緣覺是小悟，這小乘；比這個更小的，有天乘、有人乘。不是講五乘佛法嗎？抗戰期間，太虛法師極力提倡人間佛法，就是提倡人乘佛法，人天乘，勸人做好人。人天乘就是五戒十善，能夠達到社會安定，世界和平，也是佛法。

　　往生淨土，這是佛法裡頭最殊勝的，最高、最微妙的佛法。所以阿彌陀佛大願的根本，就是教人信願持名。「最易下手，最易成就，故稱易行法，號徑中徑」，徑路當中的徑路。遇到這個法門不容易，是無比的幸運。你遇到這個法門你一生能成佛，就是成佛的機會你掌握住了；遇到其他的法門，只是種善根、積福德，成就不可靠。因為你的煩惱習氣沒斷，臨終最後一念，煩惱習氣做主，引導你到哪裡去投胎，自己做不了主，習慣成自然，麻煩在此地。

　　再看下面這一段，『我法如是，作如是說』。這兩句很深。你看念老的註解，「此兩句，真是佛語梵雷震，說法師子吼。直似金剛王寶劍，割盡一切情見，全顯如來本心」。這兩句話很簡單，字也不難，我看小學生都能認得。「我法如是，作如是說」。可是它的意思太深了，聲聞緣覺、權教菩薩都不能完全明瞭。前面經文裡頭有，這讚歎佛的，佛說法像雷震一樣，打雷，我們被雷聲震動，這兩句話像雷聲一樣。說法師子吼，獅子吼的威力我們知道。早年，初學佛的時候，我還看電視，我喜歡看動物奇觀，就看到獅子吼。獅子一吼，確實很多小動物腿都軟了，都跑不動了，牠這麼大的威力，被牠嚇到的，都被牠吃掉了。可是這些野獸，雖然吃小動物，牠吃飽之後，牠對這小動物絲毫不侵犯。小動物在身邊跑，牠若無其事，牠睡牠的覺，牠不理牠。獅子大概三天吃一餐，不是天天殺生，不是常常殺生。人比獅子厲害，不吃也要殺你。牠那個時候，餓得不得已了，才抓一隻小動物。這就是牠也有牠的道，牠能遵守牠的道，牠不亂來。佛說這兩句話，就好比是雷震，好比是獅子吼；直似，似是像，真像金剛王寶劍，割盡一切情見。情見，與自性相違背的，我們講邪知邪見。

　　全顯如來本心，如來本心是什麼？「以佛心印，印證本經，故云我法如是，作如是說」，這兩句話是來印證的。佛心印，我們有個參考資料，「眾生本具之一心，大覺之妙體也，是云佛心」。一定要知道，這就是自己的真心。佛在《華嚴經》上說，「一切眾生本來是佛」，為什麼？你有佛心，你的心就是佛心。說得很好，眾生本具之一心，一心就是佛心，二心就是眾生心。你的心本來是一心，不是二心，但是現在變成無量心，太雜了、太亂了，你不是一心，你現在是亂心。就經上的意思來說，三心二意就是眾生心。一心，一心是佛心。你本來是一心，現在變成三心二意。

　　這三心二意，懂佛法的人一聽就明白了，三心二意是妄心，不是真心，一心是真心，三心二意是阿賴耶。三心就是阿賴耶、末那、意識，這叫三心；二意就是第六意識、第七意根，這二意。十法界的人全用的是三心二意，諸佛菩薩統統用一心。一心是真心，一心裡頭沒有妄念，一心裡頭不雜不亂。所以妄想雜念是假的，不是真的，你以為它有，它真有，你以為它沒有，它真沒有。它從哪裡來的？從心想生，你想，它就有，你不想，它就沒有。不想，一心，一心是真心，永遠不變。不變是真的，不生、不滅、不變。這個念頭，善惡念頭是生滅的，有生有滅，所以它是假的，它不是真的。這一定要搞清楚、搞明白。

　　學佛沒有別的，佛教我們把三心二意放下，假的。一心要不要找？不要找，放下之後，一心就現前。這個東西障礙了一心，放下三心二意，就是一心。不必再去修一心、去找一心，用不著，一找就又錯了。不起心不動念就是一心，起心動念就是三心二意。所以不起心不動念就是法身菩薩。起心動念，一切依照佛所講的去修行，一點都不違背、不越軌，還是用的三心二意，叫權教菩薩。沒錯，修得好，也稱他作佛，十法界裡面的佛，天台大師說是相似即佛。他用三心二意用得很正，邪惡他放下了，他沒有邪惡。他很像佛，不是真佛，為什麼？真佛用真心，不是真佛他用的是妄心，十法界裡頭的佛。真正把妄念放下，就是起心動念放下了，他就超越十法界，那就是真佛。雖然無明習氣還沒斷盡，不要緊，那是小事，不是大事，早晚都會斷掉的，所以稱他作分證即佛。怎麼叫分證？他沒有圓滿。

　　佛經上常常用月亮做比喻，佛是滿月，圓滿，就是十五的滿月，這稱佛。十四的月亮好比等覺菩薩，不是真正圓滿，還有一點欠缺。十三欠缺多一點，這就是十地菩薩、十迴向菩薩、十行菩薩、十住菩薩。十住菩薩初住是真月，是月牙，好像我們初二、初三看到的，一個月牙。雖然不很明亮，它是真的，它不是假的。假的月是什麼？水中之月是假的，那不是真的。捏目所見的也是假的，《楞嚴經》上說的。什麼叫捏目？我們用個指頭把眼睛按一下，看外面就兩個相。你看月亮，看兩個月亮，兩個月亮哪個月亮是真，哪個月亮是假的，很難分。為什麼？你是兩個瞳孔看的，它都是真的，所以這不是純真。雖然不假，不是純真，所以叫相似，不是真的。純真，真正看到月牙了，用月牙到滿月，代表四十一位法身大士，一天一天的圓滿，那是真的。所以可貴的是得用真心，不能用妄心。妄心修行得不到正果，最高的只能到十法界的佛，出不了十法界。十法界的佛一定要用真的，要放下虛妄，要用真心，他才能得到正果，不然的話，他得不到正果，返妄歸真。

　　那我們今天念佛求生淨土，求生淨土這個心愈是真實、愈是懇切，把世間一切人事物統統放下，不放在心上了，念佛的心是真心。雖然也是阿賴耶，它跟真相應，比相似即位的佛還要殊勝。為什麼？相似即佛要把那個相似丟掉，他才能提升。念佛的法門，這個相似的妄心可以不必丟掉，帶業往生，殊勝在此地。帶什麼？帶著阿賴耶、帶著三心二意到極樂世界。行嗎？行，帶業往生。可是一到西方極樂世界，你三心二意自然就轉變成四智，轉八識成四智。在哪轉的？自己不知道，是在往生的時候，你是蓮花化生，佛來接引的時候，蓮花開了，你坐在蓮花上，花就合了，阿彌陀佛帶到極樂世界，你這個花在七寶池當中開了，這一開，已經轉八識成四智，這個變化就在蓮花當中。所以你進入蓮花的時候是有三心二意，蓮花一開的時候三心二意沒有了，大圓鏡智、妙觀察智、平等性智、成所作智一起現了。所以你是法身菩薩，你是阿惟越致菩薩。這一點我們要感激阿彌陀佛，阿彌陀佛的恩德，是他的本願加持我們的，就是第十八願，造作極重罪業的人都能往生，往生到極樂世界，也是轉識成智。所以你不進去則已，進入極樂世界就是一真法界，就是真正的佛國土，確實不可思議。

　　「大覺之妙體」，大覺是大徹大悟，明心見性。大徹大悟，明心見性的體是什麼？體是理，理體，是什麼？就是佛心，就稱它作佛心。「此心決定不改」。惠能大師見性，為我們說出來，「何期自性，本不生滅」，不生不滅，所以它沒有改變。佛把它稱之為印。印是什麼？「猶如世間之印契」。印度人跟中國古人都用印代表信用，所以印也叫印信，印契跟印信的意思相同。有這個印，它就是真的，沒有這個印是假的，印是憑證，印是證明。這是用真心，佛心做印證。「以此心印為禪之體」，參禪，禪宗的理體就是自性，就是佛心，所以禪宗一定要明心見性。你把你的真心找出來了，真心一出來之後，你用真心，不再用妄心。用真心的人，最低的位次，《華嚴》圓教初住菩薩，他超越十法界，比十法界的佛高一級。十法界的佛沒出十法界，這個明心見性的人超越十法界了。「而窮明之」，這個窮不知道是不是錯字，我沒有去查。窮講得通，窮是窮究，深入，有這個意思在裡頭；明是給他證明。

　　「為達磨之禪宗，所謂直指人心見性成佛是也。故有佛心宗之名」。達摩袓師傳來的這個法門，學習的宗旨是直指人心，見性成佛。這也是大乘佛法的捷徑，沒有階級，直截了當，但是要上上根人，上根不行。《六祖壇經》，惠能大師說，他這個法門所接引的根性，上上根人。神秀大師所接引的是上根人，他是上上根人。直指人心，見性成佛，上中下根都沒分，都做不到，所以這個我們自己一定要有自知之明。我早年學佛，三位老師都給我提出警告，我這三個老師，他們沒見過面，跟我說一樣的話，不能學惠能。方東美先生說，惠能之前，沒有看到有一個惠能，惠能之後，沒有看到第二個惠能。他說那是天才，一步登天，他登上去了，你要學他，登不上去，摔下來就粉身碎骨。那怎麼辦？走樓梯，登不上去，走樓梯。哪是樓梯？教下都叫做樓梯，由淺而深，一步一步往上爬，這個穩穩當當。但是時間長，可是你登上一級，你的境界就提升一層。章嘉大師跟李老師都是這樣警告我。

　　禪是快，不容易。其實禪的快比不上淨土，淨土比禪還要殊勝。真正把淨土經搞明白了，你就曉得，不搞明白，你不知道，你還以為真有比這個法門高的。真搞清楚、搞明白，才死心塌地知道，這是佛法裡頭無上法門，而且最殊勝的法門，是什麼人都能學的，不需要具備什麼條件。你說禪，一定需要具備上上根，下愚學不到。淨宗上上根跟下愚，他劃等號，他沒有問題，他能成就，這真正不可思議。上智下愚都能成就，當中哪有不成就的？不成就就是你不肯幹、不老實、不聽話，那就沒法子。真正老實聽話，沒有一個不成就。所以禪宗也叫佛心宗。

　　《六祖壇經》裡頭有句話說，「師曰」，這個師就是六祖大師，「吾傳佛心印，安敢違於佛經」。這句話說得好！能大師一生所說的，沒有一個字、一句話是違背佛經的。用佛經來給他做證明，他是正知正見，他是佛心、佛言。如果他所講的跟經上講的不一樣，那是邪說，那是魔說。所以經論給開悟的人做憑證，真的是心印。你悟入的境界，是佛境界，是魔境界，用經典來做印證，與經典所說相同，佛知佛見；與經典上所說的不一樣，那就錯了。「碧巖初則」，裡頭這句話是寶誌公講的，說「此是觀音大士傳佛心印」。「又元天台沙門懷則云：三諦圓具之一心，是佛心印也，直指人心見性成佛之旨在此」。舉的這三個例子，都是說明佛心印。實際上就是大乘教裡常講的根本智，就是佛心印。佛心印，一定要放下妄想分別執著，就見到了。人人本有，個個不無，問題就是我們有障礙把它障住了。沒有失掉，它永遠不會失掉的，它是真的，不生不滅，不改不變，去掉障礙，它就現前。

　　這個地方，念老引用的，「以佛心印，印證本經，故云我法如是」，這如是指什麼？全經所說的，真心流露的。「作如是說」，真心所流露的，圓圓滿滿說出來。我們凡人所說的裡頭有自己的意思，自己意思是什麼？從妄心說的。阿賴耶的種子是妄心的基礎，分別執著是緣，從這裡流露出來的。這是六道十法界的知見，不是佛知佛見。佛知佛見，決定沒有起心動念，沒有分別執著。真的，不但是釋迦，我法如是，作如是說，一切諸佛如來、一切法身菩薩沒有一個不是如此。就曉得這兩句話，它有多深，它的境界有多廣。

　　「直截說來」，這下面是念老的話，「此之二句即印證」前面所講，「常念不絕，則得道捷」。我字是釋迦牟尼佛自稱，我法如是。這個意思簡單的說，「蓋謂我之法即是這樣。所以即如這樣而說」。說的是什麼？「常念不絕，則得道捷」。這四句要連在一起講，「常念不絕，則得道捷，我法如是，作如是說」，一口氣念下來，「驀直參去」，這用禪宗的方法。「若能契會，方知淨土一法，圓融絕待」，跟禪沒有兩樣，禪所說的境界，淨宗也能達到。

　　「又如禪宗六祖為人印證」，這是為他的學生。他一生教學，弟子很多，真正明心見性的人有四十三個人，無比的殊勝！禪宗在他之前是單傳，達摩傳慧可，慧可傳僧璨，都是傳一個。六祖以後，這四十三個人，他們一生所傳的大多數都是傳一個、傳二個、傳三個，再多就沒有。但是他四十多個人，每個人傳一、二個，就不少了。沒有一個能像惠能那樣的，一生傳幾十個人，那沒有。他給這些人印證，印證的話說，「如是如是，汝如是，我亦如是」，完全像釋迦牟尼佛的口吻。釋迦牟尼佛，我法如是，作如是說。這是祖師為學人印證。「六祖之如是，亦即本經中之如是也」。惠能大師為人印證的如是，就是本經裡頭佛說「我法如是，作如是說」。這就是說的真相，句句真實，字字真實，所以經的文字不能改動，道理在此地。古大德的態度，縱然是個錯字很明顯，也只能在旁邊註一註，這個字可能是什麼字的錯誤，不敢把經上字改過來。加一個註解，這個可以，存疑，讓讀的人自己去決定。

　　下面這一段，還是這兩句再細說一遍。「又我法如是，作如是說，上句即我法是如。下句即所說是如」，我法是如，所說是如。「此二句表我之所說，即是我法。我法是如，故我所說即是如如」。如是什麼意思？如是真如，也就是真心，也就是實相，就是事實真相，真相就是這樣。「真實之際」，這是佛在這部經上所講的。「故云我法如是。作如是說」，說真如，說實相，「即經中開化顯示真實之際」，開是開始，化是教化，顯是顯明，示是指示，全是真實之際。「故知我法即真實之際」，《無量壽經》所說，字字句句是真實之際。這是大乘妙法，所以菩薩都難信，何況凡夫。明心見性的人一聽，很好懂，那字字句句他都懂，用個俗話來說，這是講的真心話。

　　只有佛菩薩講真心話，十法界六道凡夫都是講的妄心話，說得不好聽叫虛情假意，不能當真，你當真會失望，你會痛苦。他說話不算話，你要了解他說話不算話，他是用妄心，怎麼樣受人欺騙，也一笑了之，都是妄心，哪用的真心！真心，只有佛菩薩才用真心，凡夫都是三心二意、虛情假意，說得不好聽虛情假意，你可別當真。你當真，他沒錯，你錯了。於是我們每天跟佛菩薩接近，你說多快樂，展開經卷，聽佛菩薩真心話，不是虛情假意。跟人家聊天，聊幾個鐘點，全是虛情假意，一筆勾消，等於零，不浪費時間！拿這個時間去讀經多好，去念佛多好。理跟事都要搞清楚、都要搞明白。

　　「今所演說，即開示此真實之際。故云作如是說也」。念老的註，註得好，給我們選擇這些資料也選得好。故知我法就是真實之際，這個我是真我不是假我，這個我是自性，這是證得自性的人，明心見性的人。今所演說，就是開示此真實之際。凡夫不知道真實之際，不知道自己有個真心，佛把這個門打開，讓你看到。打開之後，你不識貨，你看不懂，所以再加以示，一樣一樣指示給你，這是什麼，那是什麼，詳細講給你聽，你才恍然大悟。自性裡頭有無盡的寶藏、無盡的德能、無盡的相好，你到外面求不到。外面全是假的，阿賴耶變現出來的。真的、假的，真的是不動的、不變的，假的是波動的，是會變、是無常的。這個標準好。我們想想，擺在我們面前，能見的是我們眼，能聽的是我們耳，所見的色相，所聽的音聲，哪個是不變的？哪一個是不動的？

　　現在大家全知道了，所有一切現象，這三大類，物質現象、心理現象、自然現象，全都在一千六百兆分之一秒的頻率波動當中產生的，所以全都是假的。體是真空，相是幻有，真空不空，幻有非有，這兩句話講得一點都不錯。真空不空是說的理，幻有非有是說的相、是說的事，你把性相理事搞清楚、搞明白，你的心就定下來了。那你要想入這個境界，這個境界是佛境界，不是菩薩境界，入境界，難！可是用念佛這個方法，往生極樂世界，入這個境界就太容易了。這個境界有無量無邊的法門，只有這個法門很容易進去，非常安全，保險你進去。其他的法門有障難，這有障礙，不容易進去。這個法門容易，這個法門是阿彌陀佛以無盡的慈悲心，他帶你進去。我們想到別的國家，進入海關，有人帶你的時候，就不必檢查了，什麼囉嗦都沒有，你就進去了。

　　進入佛境界，八萬四千法門，門門都是關口，不容易。只有這一門容易，這一門阿彌陀佛帶你進去。其他的法門，沒有佛接引。所以這個緣，在我們一生當中遇到，決定不能空過。這邊就說得很清楚、很明白，今所演說，釋迦牟尼佛講這部經的時候，這今所演說，就是開示這個真實之際，「故云作如是說」，作如是說就是開示真實之際。「故知經中一一文字」，每一個字，「皆從如來性海大光明藏中自然流出」。這沒人知道，這是諸佛祕藏，宇宙之間最深的奧祕，在這個註解裡頭把這個祕密揭穿，太難得了！它不是從阿賴耶識流出來的，從自性大光明藏，大光明藏就是常寂光，常寂光就是自性的全體，自自然然流出來，沒有起心動念，沒有分別執著。

　　所以，「一一字中實」，就是實實在在，「寓無邊妙理」，在這裡頭含藏著無量無邊的妙理。「一一皆是彌陀性修二德所共莊嚴」，這是講經文，字字句句，每一個字，真是講絕了，是阿彌陀佛性德、修德，性德是自性本有的，修德這開顯了自性，性修不二，性修二德所共莊嚴。這莊嚴什麼？就是這個經文字字句句怎麼來的。「一一皆是開示悟入佛之知見」，這不得了！這幾句話就超過了《華嚴》、《法華》，就超過了顯教、密教，真正成為世尊四十九年講經教學的第一經。悟入佛之知見，就在信願持名，生到極樂世界就悟入。「此常念不絕，則得道捷」，這兩句釋迦牟尼佛的開示，真誠慈悲到極處，你真能做到，你這一生就究竟圓滿。「正是如來稱性之流露」，難，真的，難在你能相信。不信，遇到也是枉然。遇到怎麼？不相信它，對它有懷疑，這麼簡單的方法不肯用，還要去搞別的方法，這就錯了。

　　念老這後頭幾句話說得好，「正是如來稱性之流露，世尊心印所印記」，句句都講到究竟，句句都說到圓滿。「皆是大悲慈父如理之說」，我們對於釋迦牟尼佛，對於阿彌陀佛，給我們恩德之大，無與倫比，無法稱說，不可思議。佛對眾生的大慈大悲、大恩大德，誰知道？沒人知道。我們如果不是六十多年來的學經教，不知道。真知道，這才感恩，感恩的心才油然而生。由於感恩，就深信不疑，依教奉行，再放下萬緣，一心專注。佛對我們的希望達到了，我們到極樂世界跟阿彌陀佛見面了，釋迦牟尼佛講經教學的願滿了。送一個到極樂世界，入學了，這父母放心了；沒有進入極樂世界，就是提心吊膽的，將來不曉得變成什麼樣子。進入極樂世界就放心了，肯定成佛，跟阿彌陀佛一樣。

　　大悲慈父如理之說，「故應至誠信受」，不是一般的信受。一般的信受不行，不能契入。說老實話是什麼？聽都聽不懂，看也看不明白。我們分享的時候常常講、提到，心理學跟物理學方法不一樣，物理學可以懷疑，發現問題；心理學不能懷疑，一懷疑，機會就錯過了。中國傳統的學術是聖賢學術，不能懷疑，佛菩薩的教誨也是聖學，不許懷疑。就是印光大師所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，沒有誠敬，佛菩薩給你講，你也聽不懂，你也得不到利益。所以它跟學物理不一樣。

　　我們接受了三、四百年科學的洗禮，染上懷疑的習氣。中國的小朋友，我不知道，我在美國住了多年，美國人教小孩，就是教他懷疑。什麼人跟你說的話，別相信，從小就教，對什麼人都不敢認為他真的是好人，他在騙你。你看從小就這種教育，所以一生跟人都是懷疑。換句話說，一生都沒有人給他講真話，你說他多可憐、多悲哀！這是怎麼造成的？長年累月教學所教出來的。我們現在慢慢也在學，不相信祖先、不相信父母、不相信老師，到最後一生沒有一個相信的。相信什麼？相信自己的實驗。實驗裡頭也未必是真的，法相講三量，只有現量是真的，比量跟非量都靠不住。到世界上沒有可信的人，沒有可信的事，這人真可憐，真是悲哀。我們今天終於找到一個可信的人，釋迦牟尼佛可信，阿彌陀佛可信，古聖先賢可信，老祖宗留下來的教誨可以相信。

　　今天世間人，每一天浪費在電視、網路這些娛樂用多少時間？跟一切人說一些雜心閒話，佔多少時間？這些時間全都造輪迴業。縱然是很用功，佛教徒，每天做早晚課，早晨念一部《無量壽經》，晚上念一卷《無量壽經》，一天能聽兩個小時，行嗎？不行，不成比例。一天二十四個小時，多少時間接觸聖教？多少時間接觸世俗？一半一半都沒有把握。所以要真正提高警覺，不能浪費時間。時間對我們來講是最寶貴的，其他都無所謂，財富、名利都是假的，不值得一提。時間太寶貴了，要用最寶貴的時間，來接觸佛菩薩聖賢教誨，這就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。