淨土大經科註　　（第四十二集）　　2011/11/13　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第二百二十二面倒數第六行，從「一、同時具足相應門」，從這兒看起。這是蓮池大師註解《彌陀經疏鈔》引用的《華嚴》十玄門，說明《阿彌陀經》也屬於圓頓大法，《華嚴》十玄的教義，小本《彌陀經》統統具足。小本跟《無量壽經》完全相同，《彌陀經》既然具足，《無量壽經》當然也不例外。念老在此地一條一條把它引證出來，說明《無量壽經》就是中本《華嚴》，《彌陀經》是小本《華嚴》，全圓頓教。十玄這是第一條，第一條是總相，是十玄裡頭最重要的，「同時具足相應門」。我們看下面的文：

　　「夫《華嚴》教理以緣起為主，法界一切盡成一大緣起，一法成一切法，一切法起一法，一時具足，圓滿顯現，故曰具足相應」。這個幾句話意思很深。從這個地方我們能夠看到，大乘佛法，像《華嚴經》裡面給我們所說的是什麼？宇宙人生的真相，佛學的名詞叫諸法實相，就是一切法的真相。宇宙怎麼來的？萬物怎麼來的？生命怎麼來的？我從哪裡來的？這些問題十玄都解釋出來了。沒有說是造物主造的，沒有說是神造的，從哪裡出現的？從自性變現出來的。《華嚴》的教理就是自性，佛家稱為真如本性，這個東西有，本來就有。雖有，我們的六根接觸不到。為什麼接觸不到？六根所接觸的一定要有對象，譬如眼，一定是見到色，沒有色法，眼就不能見，耳一定要聽音聲，沒有音聲，耳朵就不起作用。所以前五根，眼耳鼻舌身，所接觸到的現象決定是物質現象，前五根跟它起作用；心理現象、精神現象，前五根不起作用，緣不到，第六意識緣到。

　　第六意識主什麼？我們能想，能思、能想，它這個範圍非常大。在《百法》裡面講，第六意識，五十一個心所它統統相應，它所緣的能力特別強，範圍特別廣。對外能緣到真的是宇宙的邊緣，對內能緣到阿賴耶，就是緣不到自性。為什麼？自性不是物質現象，也不是精神現象，所以它緣不到。這兩種現象之外，還有一種叫自然現象，阿賴耶的業相。這個業相，譬如經上常講的，阿賴耶從哪裡來的？是一念不覺，這一念不覺第六意識也能緣得到。你看它不覺就緣到了，它要是覺，覺就緣不到。為什麼？覺它就不動，不動找不到它；不覺它就動了，不覺就迷了，迷是個動的相。所以第六意識能力太大了，它能緣到物質現象、精神現象跟自然現象。

　　我們的自性，也就是真性，佛教的名詞很多，也叫它做真如，也叫它做本性，也叫它做第一義諦，名詞幾十個，都說這個。佛講經教學，為什麼把這個東西講成那麼多的名詞？佛的用意是只要知道這個意思就行了，不要執著名相。名詞術語不要執著，言說不執著、文字不執著，你才能夠見到自性。有一絲毫的分別執著，見不到了，不但分別執著見不到，起心動念就見不到。為什麼？起心動念不就是一念不覺嗎？一念不覺你就迷了，你見不到了。所以，不起心、不動念、不分別、不執著，它就在現前，你就見到。見到之後才能契入。見到是什麼？見到是悟，叫大徹大悟。入境界，入境界是證果，就跟它融合成一體。融合成一體，我們這三種現象也沒有了，物質現象的身體、精神現象的心理、自然現象全都沒有了，跟自性融成一體。雖然什麼都沒有，它是活的，活生生的，它不生不滅。

　　惠能大師見性了，性是什麼樣子，他給我們描繪出來，很簡單，二十個字。「本自清淨」，從來沒有染污過。你想想看，它不是物質、不是精神，又不是自然現象，它怎麼會染污？所以它從來不染污，本自清淨。第二個，它沒有生滅，「本不生滅」，就不生不滅。第三個，它「本自具足」，它什麼都沒有，但是它什麼都不缺。雖有，因為它不是現象，譬如說《華嚴經》上佛告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，有沒有？有。在哪裡？找不到。惠能大師見性說出來了，本自具足就是具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量的相好，這是本自具足，它不缺。在什麼地方？在遍法界虛空界，都沒有物質現象，也沒有精神現象，但它統具足。「本無動搖」，這就是覺心不動，真心是不動的。動就是妄心，動就變成阿賴耶。所以一念不覺它就動了，動就從真心裡頭變現出一個妄心，妄心就是阿賴耶。阿賴耶是造物主，「能生萬法」。

　　可是能生萬法這個「能」是自性、是性德。怎麼會生？動就生了，不動就不生。這一念不覺沒有原因，也沒有時間，也沒有空間，時間、空間統統不存在。只要一念動了，立刻就出現，叫一時頓現，它沒有先後次第。像我們放幻燈片一樣，一張白色的銀幕，什麼都沒有，幻燈片在放映機裡面，我們一按鈕，這光就打上去了。幻燈片裡面所有的色彩全在銀幕上，沒有先到，沒有後到。所以這個宇宙是同時出現的，萬法同時出現的，我與大家也是同時出現的，這妙極了！這個時間快到什麼程度？彌勒菩薩告訴我們，「一彈指三十二億百千念」。單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，這一彈指，多少？三百二十兆。我們一秒鐘能彈幾次？年輕人有氣力，精神好的人，我相信至少可以彈五次，再乘個五，一千六百兆，一秒。一秒鐘裡頭，波動的現象多少次？一千六百兆次，每一次都出現這個現象，就是宇宙現象。所以，整個宇宙不是真的，假的，十法界依正莊嚴全是假的。

　　佛在經上說得很好，「當處出生，隨處滅盡」，這個現象被現在科學家看到了，科學家看到物質現象是假的。物質到底怎麼回事情？是意念累積產生的幻相。就是我們看電影、電視，我們看到裡面的畫面，那個畫面是無數次的快速相續，相似相續產生的幻覺，它不是真的。我們用老式的電影大家容易明瞭，老式的電影，這是電影的底片，就是幻燈片，這是幻燈片，在放映機裡面，它的速度是一秒鐘二十四張。就是放映機的鏡頭打開，這張照片打在銀幕上，畫面打在銀幕上，再把鏡頭關起來，放第二張，第二張再關起來，放第三張。這個鏡頭開合一次，一秒鐘開關二十四次，我們看到電影銀幕上就好像是真的，其實不是真的。每一個念頭就是一張畫面，而且張張不一樣，絕對沒有兩張是相同的，這個我們要知道。那就是整個宇宙裡面所發生的狀況，剎那剎那，剎那還太長了，就是每一個微細的念頭都在變更，絕對沒有相同的。

　　所以，《還源觀》上賢首國師給我們講，「出生無盡」，真像萬花筒一樣，變化太大了，我們是粗心大意沒有發覺。誰能看到這個真相？大乘教裡佛告訴我們八地以上，八地菩薩以上這個真相他統統看見。也就是說，他能看見一秒鐘一千六百兆次的生滅，每一次生滅他都看得清楚，這看到真相了。八地上去，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次，這五個果位的人都看到，這不是假的。你想那是多深的定功，心地是多麼清淨，那麼微細的念頭他都清清楚楚，一點不迷惑。七地以前的定功，都看不到這個事實真相，這才叫諸法實相。這就是《心經》上所說的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？五蘊就是一念，那一念裡頭具足了色受想行識五蘊，那麼短的一念，具足色受想行識。色就是物質現象，受想行是精神現象，識，識就是一念不覺，自然現象，這三種現象就在那一念當中產生。八地菩薩的定功就見到了，很快他們就融入這個境界。這是事實真相，同時具足。

　　這是講教理是真如自性，賢首國師的論文裡面用的幾個字是「自性清淨圓明體」，這七個字，來形容它。這句話，這七個字，就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，哲學家知道宇宙萬有一定有個能生的東西，宇宙萬有從哪來的。但是這個體一直到現在沒找到，許多人的說法都不能叫人心服口服；換句話說，宇宙的根源、起源沒有人知道，只有佛知道。哲學找這個東西，科學也找這個東西，一直到現在都沒找到。佛講得很清楚，他們找不到，為什麼？他們用第六意識。你用八識五十一心所，你只能找到識變的這些境界，識變的。你看，佛說一切法從哪來的？「唯心所現，唯識所變」，心現的，找不到，識變的他能找到。識變的什麼？十法界，十法界依正莊嚴我們用八識可以能夠了解它。但是向上一著不行了，向上是心現的，不是識變，那是諸佛如來的報土，叫一真法界。一真法界裡頭沒有變化，為什麼？他沒有分別執著，他連起心動念都沒有了。但是他有起心動念的習氣，真的沒有起心動念，但是有習氣；如果習氣都沒有了，諸佛如來的報土一真法界也沒有了。所以，一真法界也不是真的，是無始無明習氣變現出來的。習氣斷了，完全回歸自性，就是入常寂光，入常寂光就不見了，你再也見不到了。入常寂光，只有八地以上的人他能見到，他很清楚，你究竟到哪去了清楚。所以這是講宇宙萬有、生命緣起的一樁事情。

　　「法界一切盡成一大緣起」，注意在「盡成」這兩個字，不是局部的，它是圓滿的。整個自性，這一念動的時候，整個自性就變成阿賴耶。這很不好懂，非常深的道理，說明宇宙的真相。賢首國師的《還源觀》告訴我們，「從一體起二用」，這一動就起兩種作用。兩種作用，一個是宇宙出現了，第二個作用，我出現了，宇宙是依報，我是正報。所以它這個正報不是講動物，不是這個意思，不是講人，一切人是我的依報，正報完全講自己，依報是環境。那我要是死了，身體沒有了？身體有生死，我沒有生死。不是說我死了，宇宙就滅了，不是，宇宙沒有滅，宇宙還在。為什麼？我沒有死，我不過是換個身體而已。要知道，我永遠不會死，為什麼？我的本體是真如自性。惠能大師講得好，我的自性本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法，我哪有死？我死了就沒有輪迴了，沒死，又去換個身體，很快，馬上就換個身體，所以沒死。

　　六道很可憐，六道是隨著業力在變化，所以我們起心動念、言語造作要謹慎，要知道對自己負責任。任何一個人生生世世，是善道是惡道、是苦是樂，全是自作自受，與任何人都不相干。與佛菩薩不相干，佛菩薩他是已經覺悟的人，他已經跳出來，回歸自性了，這是佛菩薩，與他不相干。與迷惑顛倒的六道裡頭所有的眾生都不相干，天道，與天神不相干，鬼道，與閻羅王不相干；與任何人都不相干，統統是自己起心動念業力變現，這個不能不知道。了解事實真相了，我們絕對不會有一念怨天尤人，我們知道統是自己，一切法從心想生。誰的心想？我自己的心想。

　　現在的科學家很了不起，我在猜想是不是佛菩薩應化來的？為什麼他們能看到阿賴耶？你看研究宏觀宇宙的這些科學家他們的報告，他們發現，今天尖端科學能夠探測到的宇宙，實際上只是全宇宙百分之十，能探測到，還有百分之九十的宇宙不見了。我們看到這樣的報告。這個報告我一看就懂，那百分之九十的宇宙到哪裡去了，他不知道，我知道。我不是有特別的本事，我是經看多了，佛經上講的。那百分之九十的宇宙到哪裡去了？回歸常寂光了，就是回歸自性，那就看不到了。因為回歸自性它三種現象消失了，物質現象消失了，精神現象消失了，自然現象消失了，你當然找不到。它消失是什麼？消失是這個現象消失，它的體，本體它沒有消失。自性在，沒消失，它起作用，眾生有感它立刻就起用，非常非常的靈敏。

　　回歸自性，有能力與遍法界虛空界一切眾生感應道交，而且那個感應，就是彌勒菩薩講的，一念之間跟整個宇宙都有信息聯繫著。這個信息現在科學家把它比成網，叫無量之網，這個比喻比喻得很好。每一個念頭，實際上每一個波動現象，我們起心動念，念頭，是心理的波動現象。物質有波動現象，物質假如沒有波動現象，它就不存在了，它就沒有了。它為什麼存在？波動。所以今天科學家提出弦定律，那就是肯定了宇宙的存在，這三種現象的存在，是什麼道理？是波動現象；波動現象沒有了，這三種現象就不存在了。這是研究宏觀宇宙的他們的結論，我們懂得。

　　反過來，宏觀是研究無限大，反過來是微觀宇宙，微觀宇宙是研究無限的小。從細胞，這很小了，細胞再分析出來就是分子，分子再分析出來是原子，原子再分是電子、粒子、夸克，現在講量子、小光子、中微子，這小到不能再小。這就是什麼？這樣就發現阿賴耶。所以德國普朗克，一生專門研究物質，物質到底是什麼？研究到最後，物質沒有，物質是一群電子產生的一個現象。這一群電子是怎麼來的？意念在指使著它。所以他下的結論，物質現象的基礎是意念，這個定律是他發現的。現在的新興科學，幾乎都是依照他這個原理不斷在發展、在進步，趣向於精神現象，發現精神跟物質是一體，不能分割。他們提出，現代的科學把物理跟心理分成兩部分，這叫二分法，這個看法是錯誤的。物理跟心理是一樣，是一樁事情，不是兩樁事情。而且是心理影響物理，物理不能影響心理，因為物質現象是心理現象裡面產生的，這個跟佛法講的完全一樣。

　　佛法講一念不覺，這是自然現象，科學家稱這個叫能量。從能量產生出信息，從信息產生物質現象，能量是阿賴耶的業相，信息是阿賴耶的見分，物質是阿賴耶的相分。從三細相講，能量是業相，信息是轉相，物質是境界相，這是阿賴耶上所說的。換句話說，科學家到今天用第六意識，用前六識，已經達到極限了，再沒有辦法發展。再發展，那就成佛了。成佛不能用這些東西，妄不能見真，妄只能見妄，不能見真。虛妄的阿賴耶，阿賴耶變現出來的宇宙，你們都已經搞清楚、搞明白了，真的東西是自性，真必須把妄放下，你就證得了。所以科學家今天沒有放下分別，沒有放下執著，沒有放下起心動念，所以自性他見不到。如果科學家能把起心動念、分別執著統統放下，他就成佛了，他就見到了，這個問題總的解決了。

　　釋迦牟尼佛當年在菩提樹下沒有別的，就是把起心動念、分別執著統統放下，他見性了，明心見性，見性成佛。同樣的一個道理，我們明瞭，惠能大師當年在五祖方丈室裡面，半夜三更，五祖給他講《金剛經》。講到「應無所住，而生其心」，他也是統統放下，這三個東西一起放下，就見到了。他就說出他所見到的，五祖立刻給他肯定，衣缽就傳給他。告訴他，你是禪宗第六代祖，半夜就送他離開。這個故事裡面包含的理跟事都是無量無邊，我們得細心體會，不能草率的看過，這裡頭有大學問在。

　　所以盡成緣起就是起二用。「一法成一切法」，一法是無明業相，就是今天科學家講的能量，一法。這一法能成就一切法，一切法，十法界依正莊嚴同時出現。就是惠能大師最後那句話，「何期自性，能生萬法」，成一切法不就是能生萬法嗎？一切法裡頭起一法，這一法是什麼？我們的身，就是我出現了，起了我這一法。要知道，我這一法也是不生不滅。一直到我們成佛，這個事情就解決了，不再胡作妄為，沒有回歸自性的都在胡作妄為。遇到佛法，聽到佛的教誨，我們有作為，但是作為都能得其正。佛菩薩教我們，與性德相應的，這是正行，與性德相違背的叫邪行，邪行所感得的是六道、三惡道，搞這些把戲。行行得正，六道就沒有了，那是什麼境界？聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界，十法界的四聖法界。那還是迷而不覺，但是行得正，正就是聽話，聽佛的話，聽菩薩的話，依教奉行。四聖是淨土，六道是穢土。四聖法界，實在講是清淨極樂的法界，但是比不上極樂世界。

　　極樂世界很特殊，它那個特殊是阿彌陀佛製造的，阿彌陀佛依憑性德成就的西方極樂世界，這個經上講得很清楚。這個經上講極樂世界的歷史，講阿彌陀佛的生平，他的歷史。這個要講到十五劫之前，大劫，十五大劫之前，阿彌陀佛那時候是出家人，法藏比丘，他是國王的身分，世饒王。當時在世的有一尊佛，自在王佛，他跟他學佛、跟他出家，國王放棄了，跟他出家。當然他的根性不可思議，在佛前發四十八願，請佛給他做證明，四十八願願願都是度眾生。度什麼眾生？這個地方講了，六道裡頭苦難眾生，就是罪苦眾生，以這些人為主，幫助他們回歸自性。這個大願不得了，多少菩薩都疏忽了，都沒想起來，他想起來。願發了，五劫的時間修行，修什麼？每一願都要兌現，五劫修行，四十八願願願兌現了。極樂世界怎麼來的？是阿彌陀佛本願、修行功德之所成就，極樂世界是變化的，是大願、修學功德之所成就，自然變現出這個境界。

　　這我們能相信嗎？能，為什麼？我們有類似的。你們同學們都作過夢吧？夢中境界是什麼人設計的？有沒有人設計？有沒有人去建造？沒有。由此可知，夢中是心想自然變現的。極樂世界是怎麼變現的？是阿彌陀佛本願、五劫修行自然成就，沒有人設計，也沒有人施工。因為他心太好了，心變現的，佛在經上常講「一切法從心想生」，極樂世界是阿彌陀佛心想生的。所以我們承認，因為夢境是這個樣子。佛告訴我們，我們這個世間，像欲界天的他化自在天、化樂天，完全是福報所變現的。一切善心、福報變現出來的境界，也沒有人設計，也沒有人施工。我們這個世界有。色界天跟無色界天那是更大的福德，清淨信心修福所變現出來的境界。

　　為什麼變得這麼好？那是自性不思議的功德，就是惠能大師講的本自具足，自性裡頭本自具足。你只要用善心，決定是善境界，你意想不到。你想怎麼好怎麼好，實際環境比你想的不知道要好多少倍。你造作惡業，地獄也是自己變現的，地獄是不善業力變現的，沒有人設計，沒有人施工。地獄跟閻羅王不相干，跟一切地神都沒有關係，自己業力變現。所以佛才說，一切法心現識變，這是總說。離開能現的心，離開所變的識，就一無所有，什麼都沒有。所以《般若經》上說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們今天學佛，我們今天修行，要立在這個立足點上，在這個基礎上，你成就就快了。這是真正把原始點找出來，是自性的性德。

　　這一切法起一法就是自己的業報身，「一時具足，圓滿顯現，故曰具足相應」，這就是《還源觀》上講的示三遍。既然遍法界虛空界是我們自性變的，那遍法界虛空界跟我們自己肯定是一體。一體裡面第一個現象，中國古人所謂牽一髮而動全身，拔一根頭髮，全身都感覺到，這是「周遍法界」，它三種周遍第一個。這個信息傳播速度太快了，光比不上，電磁波也比不上。太陽光到地球要八分多鐘，可是我們起心動念這個波動現象，才一動就周遍法界，遍法界虛空界全傳到了。我們的身體是個發射台，兩種波動同時都發射，一個是起心動念，心理的波動現象，另外就是我們物質這個身體，物質現象的波動現象，同時周遍法界。

　　我們身體也同時是個接收台，遍法界虛空界裡面的信息，也是一秒鐘一千六百兆次的信息，一千六百兆次的，因為一個波動是一個信息，我們統統都收到。收到為什麼不知道？我們這個機器有故障，這個機器它有起心動念、分別執著，這是故障，這是障礙，讓這個機器不靈了，收到了不知道，沒有反應。如果我們把這些障礙除掉，我們於世出世間一切法不再執著，那你就成阿羅漢，你就可以收到一部分的信息。其實，宇宙之間圓滿的信息你全收到了，你能夠知道一部分，還有一部分不知道，為什麼？還有故障。再把分別放下，我們對於世出世間一切法不分別了，你就是菩薩，比阿羅漢的能力高多了。你就能夠收到遍法界虛空界大部分的信息，還不圓滿。圓滿一定成佛了，不起心、不動念，法身菩薩，常說明心見性，見性成佛，這個時候你收到是圓滿的。雖然你還有一些習氣存在，這些習氣障礙你證入，不障礙你知道，就是不障礙解門，障礙你證；信解行證，對證障礙，對解不障礙。所以法身大士，對於遍法界虛空界一切事物他全知道，但是他回不了自性，他對自性很清楚，回不了。必須微細的無始無明煩惱習氣斷盡了，他就能回常寂光，就能回歸自性，這叫妙覺如來。實報土就不見了，完全回歸常寂光，功德圓滿了。所以稱為具足相應。

　　所以，智慧、德能、才藝、相好都是自性裡頭本自具足的，而且都是平等的。在極樂世界，這個平等的相現前了。這經上告訴我們，生到西方極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生，身相跟阿彌陀佛完全相同。像《觀無量壽佛經》上所說的，阿彌陀佛的身相，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好。我們一般人說，「身有無量相，相有無量好」，就這個意思。他是化身，所以這個身相沒有欠缺，沒有變化。壽命長久，這經上告訴我們，生到極樂世界壽命多長？實報土的壽命是三個阿僧祇劫，無量壽。無量壽裡頭沒有變化，不像我們這邊剎那剎那在變化，人有生老病死，極樂世界沒有。所以生到極樂世界，這個無量壽是有量的無量，三個阿僧祇劫。但是你必定證得妙覺如來的果位，那就是無量的無量。從有量的無量變成無量的無量，他真是無量壽，它不是假的。極樂世界是一生成就，不用第二生，真的圓滿，一切法裡頭沒有能跟它相比的。我們今天遇到非常幸運，遇到要不知道，當面錯過，這個過失就太大了。多少菩薩想遇到，沒有那麼好運，遇不到；我們沒有想遇到，碰到了，這是運氣好，碰到了。碰到的人不少，但是碰到的人認識它，把它抓住，人不多，真不多。所以當面錯過的人很多很多，就可惜。

　　下面引用《華嚴．妙嚴品》經文上說，「一切法門無盡海，同會一法道場中」，這是讚歎《華嚴》的。一切法門無量法門，誰說的？十方世界一切諸佛如來，不是一尊佛，無量無邊諸佛宣說的法門。無盡海是比喻。同會一法道場中，這一法就是華嚴海會。我們在此地要曉得，華嚴海會最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，華嚴的圓滿在極樂世界。所以文殊、普賢發願往生，不但他發願，還帶著華藏世界四十一位法身大士往生淨土。我們說實話，要謙虛一點講，文殊、普賢兩位菩薩帶著華藏會上，華藏海會四十一位法身大士到極樂世界去參學，跟阿彌陀佛學習。換句話說，《華嚴經》上講的「一切法門無盡海，同會一法道場中」，這一法就是《無量壽經》，就是信願持名這一法，這還得了！這是事實，有經典做根據，不是隨便講的。

　　「大疏曰」，這個大疏就是《華嚴經疏鈔》，清涼大師的著作，「如海一滴，具百川味」。海水一滴，整個地球上所有這些河流，水都流入大海，這一滴海水就是整個地球上所有河流裡頭的水味，在海水的一滴。百川比什麼？百川比喻無盡的法門，就是一切法門。海水一滴是比華嚴海會，華嚴海會最後都歸《無量壽經》、歸極樂世界，那這一滴就是西方極樂世界，就是信願持名的法門。我們要這樣去體會，你對於淨宗法門才真的認識。真認識之後你就不會改變念頭，你就曉得，我學這部經，我在這部經上成就，就是成就一切法門無盡海；生到西方極樂世界等於同時生到一切諸佛剎土。這一句阿彌陀佛佛號，裡面統攝一切法門，一個法門都不漏。「是為此門之玄義」，玄妙、玄奧。

　　「今此經中，具顯此同時具足相應之玄門」，這舉這個經裡頭的經文做例子。「如經中《至心精進品》，法藏比丘」，裡面說的法藏比丘，這是阿彌陀佛的因地，「於彼二十一俱胝佛土，功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎，所攝佛國，超過於彼」。這段是說什麼？法藏比丘發四十八願之後，他是用什麼方法來修行？老師教他，就跟文殊菩薩教善財一樣。根本智得到了，根本智是什麼？明心見性，在老師會下大徹大悟、明心見性了。見性之後，出去參學，善財五十三參。參學是什麼？實地去考察，什麼境界你都得去看，你都去接觸，成就你的後得智。後得智是無所不知。根本智，根本智是不知，般若無知，無知是根本智，它起作用是無所不知。所以不能有知，有知就糟了，為什麼？清淨心裡頭什麼都沒有，你怎麼跑了一個知出來？

　　中國人不講求知，中國人講求悟。佛法裡頭求悟，不求知識，知識是叫所知障。你看，釋迦牟尼佛為我們示現，十九歲出去求知、出去參學，參學十二年，到三十歲。印度所有的宗教、所有的學派他都接觸過了，真叫廣學多聞。那是什麼？在大乘教裡面那叫所知障，障礙你明心見性。這個障礙兩種，一個煩惱障，一個所知障。釋迦牟尼佛十九歲離開家庭，捨棄王位，那是放下煩惱障；三十歲表現的，十二年求學的統統放下，是放下所知障。兩種障礙都沒有了，身心清淨，清淨平等覺現前。做出來給我們看，我們不能不知道。知識不是好東西，智慧是好東西，智慧是自性裡頭本有的，知識是從外頭來的。有智慧，用知識好用，知識服從智慧，智慧是主人，知識是僕人。如果知識做了主，這顛倒了，主人當傭人，傭人在家裡做主，這顛倒了，那個麻煩可就大了。智慧是自性本有的，這個我們不能不知道。古人求智慧，現在人求知識，沒智慧。所以知識愈多，煩惱就愈多；智慧愈多，心地愈清淨，心地愈平和，那是智慧。智慧真的養心養神，知識不行，知識帶給你煩心，帶給你煩惱。

　　所以，世自在王佛也叫法藏比丘去參學，到哪裡參學？他不是五十三參，他是二十一俱胝佛土。二十一是表法的，二十一是密宗表法的，大圓滿。換句話說，遍法界虛空界一切諸佛剎土，法藏比丘統統去參學過，都去過。你看「於彼二十一俱胝佛土，功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎」，這是他的五十三參，很要緊。我當年跟方東美先生學佛那是學哲學，佛經哲學，他就指出五十三參，他說這個了不起，真學問。為什麼？有理論、有方法，還帶去實驗，實地去考察，這學問才是真的。你沒有看到、沒有接觸到，是假的，你光在書本上學不行，要在生活上去學。五十三位善知識代表什麼？代表我們的社會男女老少、各行各業。你全面接觸，樣樣通達，這才叫成就學問，這個學問踏實，這不是假的。善財只是參訪五十三參，五十三參也是表法的，也是代表，我們這個地球上男女老少、各行各業，你樣樣都去看，樣樣都去了解，你才通達，你才沒有障礙，成就圓滿的後得智，無所不知。法藏比丘亦如是，也不例外，他的範圍更大。「明了通達，如一佛剎」，就像我們日常生活面前的事情一樣，清清楚楚。「所攝佛國，超過於彼」，這個於彼是什麼？二十一俱胝佛剎裡面的如來，他的成就超過諸佛如來。

　　這後面是念老的話，「經中二十一俱胝佛土表無量佛土，法藏比丘攝無量佛土為一極樂淨土」。他去遊歷，把無量諸佛如來佛土裡面精華的、好的統統吸收了，在極樂世界全出現了，一切所不善的全沒有。可以說極樂世界是諸佛剎土裡頭盡善盡美，這是真的，極樂世界是這麼成就的。「是即華嚴中一切諸法同時同處，為一大緣起而存在，具足相應之義。是為十玄之總門」。這是讓我們首先了解，極樂世界怎麼成的。方東美先生一生受持《華嚴經》，《華嚴經》裡面許多重要的經文他都能背誦，這我們不能不佩服，我們比不上他。這是說他讀得多，記憶力非常好。所以極樂世界是集一切諸佛剎土裡頭的精華，是功德自然的成就，這就是念力。今天我們用現代科學講，念力，如果不講念力我們想不通，怎麼會成就的？如何運用這個念力，阿彌陀佛他是到家了。只要高度的專注，它就起作用，能改變物質現象。對自身，能改變自己身體，自己身體有一些病痛，我們器官細胞帶著有病毒，它自然恢復正常，不需要用任何藥物，用念力。對外，能改變星球，今天我們地球上很多災難，這個方法能夠改變地球，讓地球這些災難統統化解，恢復健康。今天我們對這個道理是相當熟悉了，我們肯定，我們不懷疑了。

　　美國的布萊登，這是個科學家，他告訴我們，明年二０一二馬雅災難預言我們如何應對。他說這不是一件壞事，我們要懂得方法，這是一樁好事、是一樁喜事。如果地球上的居民都覺悟了，回頭是岸，他提了三句話，第一個棄惡揚善，就是我們佛家所講的斷惡修善，就這個意思，第二句改邪歸正，第三句端正心念。我們起心動念希望能做到純淨純善，明年的災難不但可以化解，而且會把地球帶到更好的走向，這是好事。我們聽了歡喜、承認，對他的話一點懷疑都沒有，為什麼？大乘經裡頭也是這樣講的。可是問題，地球上的居民肯不肯回頭？中國古大德告訴我們，善惡這兩種東西相比較，善的能量大，惡的能量小，所以說邪不勝正。我們接受這個教育時間很長了。

　　科學家又告訴我們一個數據，以地球總人口來說，如果有百分之一的平方根這樣的數字，就可以化解地球上的災難。地球的人口以七十億來做為標準，七十億，總人口，百分之一的平方根大概就八千多人，不到一萬人。這樣看起來好像不難，在地球上能找到，我們就算一萬人，已經超過它了，超過他的標準。這一萬個人能真正改邪歸正、斷惡修善、端正心念，地球就有救了。這一萬個人有嗎？我們淨宗念佛同修就不止一萬，能不能產生這個效果？我想很難。為什麼？我們心不清淨。他要的是什麼人？心地清淨、善良、慈悲，換句話說，真正依教修行的人。我們現在學佛的人很多，不是真正依教奉行。

　　《仁王般若經疏》上講的正法、像法、末法，講得好。什麼叫正法？這個地球上有講經的人，實在講這是釋迦牟尼佛當年在世，佛講經，佛天天講經說法，沒有一天空過；有聽經的人，專心聽經的人；有真正依教奉行的人、有證果的人，這就是正法，什麼時候有什麼時候就是正法。我們今天有講經的人，有聽經的人，有真正念佛的人，有真正往生的人，這是正法，末法裡頭的正法。有講經的人、有聽經的人、有真正修行的人，沒有證果的，這叫像法。有講經的人、有聽經的人，真正修行的人沒有了，這叫末法。連講經的人都沒有了，那叫滅法，佛法就沒有了。

　　釋迦牟尼佛在世，四十九年講經，一天都沒有放過假，做出最好的榜樣給我們看，我們能不講經嗎？講經是什麼？我們今天不能像佛那樣，我們謙卑一點，我們講經是把自己學習的心得跟大家分享，做報告。有真聽、真學、真幹的，雖是末法時期，這樣的人要能找到個一萬、八千，救地球有可能，不是沒有可能。真正依教奉行的人，達不到證果的標準沒有關係，真幹、真修。也就是我們最近這些年來所提倡的，儒釋道的三個根要真做到，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，對於大乘經教，一門深入，長時薰修，這樣的人會起作用。不一定在一個地方，在全世界各個地方，只是我們同時在這一段時間當中，無論在哪個地方，我們都真幹。這個功德很大，自度度他，自己成就自己，也化解了災難。

　　盡可能找機會跟大家分享。我們學講經，台中蓮社不大，沒有那麼多講堂。跟李老師當年跟我在一起學講經的二十多個人，我們每天去講的話，沒那麼多講堂。它的講堂只有兩個，二十多個人，而且講經一個星期只有一天，沒地方練習。這個東西不練習怎麼學得出來？所以我的方法是跟一些有緣的同修，到人家家裡去講。我星期一在張家講，星期二到李家講，星期三到王家講，我天天有地方講。聽眾二個、三個，不要很多，都在人家小客廳，要保持著不間斷。除了聽老師講經，星期三聽他講經，星期五聽他講國文，這是固定。我們一個星期至少要講五次，可以講一樣東西，重複講五遍，長時薰修，不能一天空過，我們才能學得成。如果學了不練，不會成就，自己不會進步，這個東西得自動自發。我離開台中到台北的時候，我們租講堂、借講堂，這是當時我們的一個聽眾，就是韓鍈居士，以後建圖書館她做館長，照顧我們三十年。我對她只一個要求，幫助我天天能上講台講經，一天一個半小時。那個時候有錄音帶（磁帶），一盤帶子九十分鐘，練習。錄下來之後自己聽，沒有人批評你，自己批評自己。你不這麼幹不行，要把它當作一樁大事情來幹。

　　古諺語常講，「拳不離手，曲不離口」。這是講古人，街頭賣藝的人，打拳，打拳天天練，每天都要練；唱歌的、唱戲的，天天得吊嗓子，每天都要唱，你才能唱得好，你才能表演。三個月不練就生疏了，六個月不練就不能上台了。講經亦復如是，三個月不講生疏了，六個月不講就還給老師了，就不能成就。所以當時我們二十多個同學，成就的幾個？五分之一都不到。現在事隔四、五十年，沒人幹了，堅持到底永恆不變，就我一個人在幹。我沒有憂慮、沒有牽掛、沒有負擔，一個人好辦事，只要自己堅持。在美國是最困難的時候，沒有道場、沒有聽眾，怎麼講？我還是不休息，我擺一個錄音機，房門一關，我對著錄音機講，講完之後再從頭放給我自己聽。我也不會把練習的時間捨棄掉，沒有人聽，我自己講給自己聽。不真幹就沒辦法。結果不要去想它，將來不要去想它，那還遙遠，沒到，想那些幹什麼？那都叫妄想。抓住今天，成功失敗關係是在今天，不是在明天。

　　念老這個地方的總結結得好，法藏比丘攝無量佛土為一個極樂世界，極樂世界這麼成就的。「是即華嚴中一切諸法同時同處」，跟一切諸佛剎土同時同處，「為一大緣起而存在」，這是「具足相應之義」，這是十玄的總門。「實亦本經之總相」，本經就是《無量壽經》，我們現在學習的，這是本經的總相，「本經實亦同此一大緣起而出現也」，這個意思說得深。《無量壽經》的緣起，極樂世界的緣起，跟華嚴、跟諸佛剎土、跟無量法門同時同處而存在。這個話是真的，不是假的。必須要真正能體會得彌勒菩薩所說的那個一念，一彈指有三十二億百千念，其中的一念，你對於這個話才聽得懂。那一念是什麼？那一念就是佛在經論裡常說的「一念不覺而有無明」，就那一念，就是彌勒菩薩說的那一念。這一念沒有先後，念念都是一念。這一念與前念、後念不相干，念念是獨立的，念念是圓滿的。念念當中都具足三種周遍，周遍法界、出生無盡、含容空有，這三句就講得究竟圓滿了。

　　「又《泉池功德品》中，其水一一隨眾生意」，這一句是經文，是說極樂世界七寶池八功德水，七寶池裡面的八功德水，一一能隨眾生之意。下面說，「眾生所欲水之冷暖、緩急、深淺，各各不同」。我希望水深一點，希望水暖一點，希望水緩一點，它就能隨你的意思。我們同在七寶池當中，你喜歡涼一點，你感覺就是涼，會跟你的意思完全相應，這不可思議。我喜歡熱一點，你喜歡涼一點，你感覺就是涼，我感覺就是熱。能隨一切眾生之心意，不就是一切法從心想生嗎？外面境界不相干，最重要是自己的念頭。念頭能改變物質境界，這是最新的科學，念力能量不可思議，在極樂世界都兌現了。我們現在的科學家剛剛發現，極樂世界使用得很久了，極樂世界建立到現在十劫，人家在那裡用了十劫，我們這兒才發現。

　　「而此一水，能同時同處滿足一切眾生心意」。心意是主宰，心意能影響物質環境。水是礦物，無生物，都能影響。日本江本博士做水實驗，做得很成功。我去年在高雄治牙齒，在高雄住了幾個月，我們的牙醫劉大夫對這樁事情很有興趣，我就勸他們做實驗。我這次去，他說他們現在所做出的實驗，比江本博士還要先進，成績更可觀。這就是什麼？後後勝於前前。你懂得這套理論方法，你自己親自來做，肯定超過他。我鼓勵他，你們把成績趕快做出報告。這說出什麼？意念不可思議。他的報告比江本更清楚，講得更圓滿。這是一批年輕人在做，儀器設備比我在東京看到的進步很多，效果卓著。所以確確實實念頭能改變物質環境，這是用現代科學去證明它。

　　「水是一法，眾生之欲是多法」，每個人欲望不一樣，「而此一水能同時相應於一一眾生之意，此正是同時具足相應之玄門」。《華嚴經》上所說的，是我們現實世間的真相。我們迷失了真相，不知道真相，而相信自己虛妄的幻覺，還執持不放，於是造作了許許多多的罪業，感來許多的苦報，身心煩躁不安，或者染有疾病。捨了這個身之後，多數都到三途去了，換個身，換的身不如這一生的身，愈陷愈苦。這個苦報是自己招的，必須報盡了你才能出來。出來時候，遇到佛法你會接受，為什麼？你阿賴耶裡頭有佛法種子。生生世世輾轉漸漸提升，那要多長的時間，你才有真正的信心。這都是事實真相，我們不能灰心、不能夠畏懼，為什麼？這是事實。

　　現前善根深厚的人，一聽到他就接受，他就真幹，他就真的往生了，他是正法。我們不知道他的過去，他在過去生中跟我們現在一樣，他是過來人。生生世世把這些惡業幾乎都報盡了，這一世遇到緣，才有這種殊勝的感應。接觸到他就能生歡喜心，他就真信，他沒有懷疑，一生圓滿成就。如果我們看到他的過去，他過去無量劫來就種了善根，不是偶然的，沒有偶然的。佛在大經上說，這些人肯定是過去生中曾經供養無量諸佛如來，這一生遇到緣，得到諸佛如來的加持，所以他不懷疑，他能相信。我們過去沒有修積這麼多的善根，懷疑是一點都不奇怪，你不能相信、不能夠真幹都不奇怪，都是正常現象。為什麼？功夫不到家，這個事情不能勉強。但是佛法非常重視緣分，因緣果報，它特別重視緣。如果我們遇到的緣殊勝，功夫差一點，可以把它補出來，這就難得了。

　　我知道我學佛的功夫不行，不是很殊勝，但是怎麼樣？補出來了。補，怎麼補法？就是真幹，樂此不疲，就把它補過來了。對它有懷疑，我們就深入經藏，經藏是道理搞清楚、搞明白。經藏緣很好，方東美先生介紹我就是《華嚴經》，省好多事！《華嚴經》裡頭具足釋迦牟尼佛四十九年所說一切經的義理，這一部就行了。這是很幸運，遇到了。《華嚴經》我講過兩次，雖然兩次都沒有講圓滿，但是明白了不少事情，也差不多用了，兩次合起來超過六千個小時。更難得的遇到夏老的會集本，黃念老的集解，集註，這是《華嚴經》的精髓。《華嚴》分量大，濃縮起來成這麼一部經，這一部就是《大方廣佛華嚴》，這一部就是一切諸佛所說的一切經的總相、總義。這一部就夠了，一門深入，長時薰修，往上提升就非常快速。這個不可以空過，一定是鍥而不捨。

　　同學們你們願意真幹，我們開一個教室，「大乘空中講堂」，我們用網路，我們同學來學講。在攝影棚裡面講沒人聽，我們把我們所講的東西、分享的東西用網路播出，將來有機會也可以用衛星播出，自利利他，圓滿功德。我們也能夠做到同時具足相應，與一切有緣眾生同時具足相應，我們用這個方法。

　　「何況此水復能同時波揚無量微妙音聲，或聞佛法僧聲，乃至甘露灌頂受位聲，得聞如是種種聲已，其心清淨，無諸分別，正直平等，成熟善根」，這些經文妙極了。今天時間到了，我們明天接著再學這段經文。