淨土大經科註　　（第四十九集）　　2011/11/17　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》，第二百三十面倒數第五行，最後一句看起，前面講到：

　　「開化顯示真實之際。真實之際者，真如實相之本際」，本際就是本體，也就是自性。「故知所顯現者」，所顯現的是現象，我們用科學家的名詞來說，物質現象、信息現象、自然現象，信息現象中國人一般稱之為精神現象，這些所有的現象就是此地講的所現顯者。「當相即道」，無論是物質現象、是精神現象、或是自然現象，相就是道，道是什麼？道就是真如實際，實相的本際，就是自性。所以自性在哪裡？自性已經變化成現象，這三種現象，所以三種現象全是自性。「即事而真」，事是事相，真是真性，一切現象就是真性。所以「一一無非真如」，一一無非實相，「一一無非自心」，心現的。自性在哪裡？遍法界虛空界全是，沒有一樣不是。我在哪裡？遍法界虛空界都在，沒有一處不在。這三種現象都是自心顯現的，心現識變，心能現，識能變。識是什麼？識就是起心動念、分別、執著，它能變。起心動念清淨，就現淨土，就現清淨法界；起心動念善良，就現天堂；起心動念不善，就現地獄三途。所以外面境界是假的，三種現象都不是真的，唯心所現。於是我們就知道，諸佛實報莊嚴土是純淨純善所現；諸佛如來的方便有餘土是淨土，善心善行沒有到純，不純，四聖法界裡面現相；如果帶著有染污、有分別、有執著，現的境界就是六道輪迴。六道輪迴裡面也不外乎物質現象、精神現象跟自然現象。一念起，不僅此地講的十玄，十玄是把一切法歸納為十門，十門同時現，同時存在，十門一展開，無量法門。四弘誓願裡面說「法門無量誓願學」，展開就是無量，歸納起來就這十條，十條沒有一個是獨立存在的。《華嚴經》上講得好，一即是多，多即是一，一多不二。一法跟多法，一法跟無量無邊一切法，同時現起，一切具足。所以玄門的第一條，那是總說，同時具足相應門，同時具足。這是事實真相，確實不可思議。

　　「是故超情離見，圓具十玄也」。這是講什麼？剛才講的，一一法所顯現的，當相即道，即事而真，圓滿具足十玄。遍法界虛空界跟自己確實是一體，佛講的這些全是事實真相，沒有一句是假話，句句真實，只是眾生迷失自性的時間太長，迷得太久，迷得太深，佛把這個事實真相告訴我們，我們不敢相信，還自以為是。幸虧近代的科學家（量子力學家）發現意念的能量不可思議，在這一方面研究二、三十年了，成績也相當可觀，證實佛在經上說的這些話是正確的。這些科學家不再認為古老的傳統是迷信，過去都是這樣認知，現在不敢講了。裡面有真實智慧，裡面有一種本能的認知，這科學家說的。人有一種本能，能夠見到事實真相，這個本能是什麼？就是自性，就是中國人所說的本性本善，本善能夠見到本性，不善決定見不到本性。本善是什麼？放下妄想分別執著叫本善；帶著絲毫妄想分別執著你就見不到本善，就見不到自性。

　　「《華嚴》之獨勝，端在十玄」，就是把這個問題徹底的說出來，圓滿的說出來。一切經，佛說到一個階段不講了，為什麼？聽眾程度不夠，再講下去懷疑更多，收的效果是相反的。諸佛菩薩講經說法點到為止，你能信多少，你能理解多少，講到恰到好處。《華嚴》是究竟圓滿，《華嚴》的對象是四十一位法身大士，這些聽眾都把起心動念、分別執著放下了，才能進這個講堂。「今本經亦具」，《華嚴》具足十玄，就是說《華嚴》具足一切法的實相，我這樣說大家就很容易懂得，本經亦如是。「足證本經不異《華嚴》」，《無量壽經》跟《華嚴》沒有兩樣。「《華嚴》末後以十大願王導歸極樂。今本經全顯淨宗，導引凡聖，同歸極樂。故稱本經為中本《華嚴》，誠有據也」，有證據，不是隨便說的。《華嚴經》到末後契入究竟圓滿靠什麼？靠普賢菩薩十大願王導歸極樂，真圓滿了，究竟圓滿了。如果沒有十大願王導歸極樂，《華嚴經》只能夠度上上根人，上中下根都沒分。一歸到極樂世界，那是統統得度，上上根、上中下根全得度，乃至五逆十惡地獄眾生都得度，這還得了！從這個地方我們才真正體會到《無量壽經》的殊勝，念佛法門不可思議。

　　《華嚴經》修行，你看賢首國師給我們歸納，《華嚴》修行的方法，五止六觀，哪一樣都不好修，所以那是法身菩薩的境界，六道凡夫根本沒有方法修成。所以念佛這個方法取而代之，這樣的方便、簡單、容易，男女老少、賢愚不肖個個都能修，這真正叫圓融，圓滿具足。所以《無量壽經》被人稱之為中本《華嚴》，小本《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，《華嚴經》就是大本《無量壽經》、大本《阿彌陀經》，一而三，三而一。「又據《要解》判小本曰：華嚴奧藏，法華祕髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣」。這個判還得了，不但等同《華嚴》，比《華嚴》更殊勝，比《華嚴》的成就更容易達到究竟圓滿，還有能跟它相比的嗎？人要不是大福報，這佛經上說的，過去生中曾經供養無量如來，你才能遇得到這個法門，遇到你才能生歡喜心。這個法門就是一切法門，宗門教下、顯教密教、大乘小乘全包了，一法都不漏。沒有這種大智慧、大善根、大因緣，遇不到，聽不到，聽了也不懂，所以修淨土的這些眾生決定不能輕看。前面我們在「所被根機」裡面讀到的，古德有判，這部經所攝的，上上根機。這些阿公、阿婆，不認識字的，沒有文化的，聽到這個法門就歡喜，就願意念佛求生淨土，上上根機。這個上上根機非常特殊，不是顯示得很聰明、很有福報，不是的。往往在這個世間，沒有地位、沒有財富，叫貧賤之極，聽到這個法門，他能接受，念個二、三年，真往生了，往生的時候瑞相稀有。這些話都是佛菩薩講的，祖師大德講的，我們相信他們不會騙人，他們也沒有理由去騙人。我們遇到了，遇到不認真幹，那就是人在福中不知福，這一生要不認真，空過了，那真叫冤枉，那真叫大錯了！

　　《華嚴》奧藏，《華嚴》最深奧的是給我們講清楚、講明白，宇宙是怎麼回事情，萬事萬法怎麼來的，把這個東西講清楚了，這是今天方東美先生所說的，最高的哲學、最高的科學。科學家、哲學家所追蹤的宇宙的奧祕，全在這個經上，問題他要相信。他們誤會了，認為釋迦牟尼佛是宗教家，搞錯了。方東美教授有智慧，他是生病，抗戰期間，到峨嵋山去養病，山上什麼東西都沒有，報紙雜誌、無線電廣播那時候全沒有，只有佛經，所以拿著佛經來消遣，看看到底是什麼玩意，說愈看愈感覺得它殊勝。所以他讀了那些佛經，他自己得到一個結論，佛教是哲學，是全世界最高的哲學。他老人家也給我談到自性、真如這些問題，經論上佛說的這些文句幾乎他都可以背誦，可是依舊不能解決。原因是什麼？煩惱習氣沒放下。經論讀得多，也就是我們現在這種情形，解悟，不是證悟。證悟就得利益了，真管用。所以契入境界，《華嚴》的證悟可不得了，《華嚴》證入是整個身心跟宇宙融合成一體；我們的肉身跟全世界物質現象融合成一體，我們的起心動念跟遍法界虛空界信息融合成一體，那叫證入。這個佛講得很清楚，方法就是在放下。

　　我感謝章嘉大師，第一天就把這個奧祕告訴我，雖然我那個時候似懂非懂，他老人家沒有保留，而做為我們這一生當中學習的總方向、總路線，我們沒有走到岔路，沒有走到彎路，靠章嘉大師這個指示，「看破、放下」。看破是般若智慧，真正通達明瞭。你怎麼看破的？放下就看破了，你放不下看不破，看破又幫助你再放下，由淺而深，由始而終，就這兩個方法。看破幫助放下，放下幫助看破，相輔相成，從初發心到如來地。根性大利的，像釋迦如來、惠能大師這樣的人物，他在一句話當中他就能全體放下，這叫頓捨，沒有次第的，統統放下了，他就成佛了。佛門裡所謂的是「放下屠刀，立地成佛」。屠刀是什麼？起心動念是屠刀，分別執著是屠刀；分別執著造成六道輪迴、造成十法界。這個東西放下之後，六道沒有了，十法界沒有了，實報莊嚴土現前了。

　　我們修學的心態要端正，端正與性德相應，性德裡面沒有是非人我、沒有我執、沒有法執。我們對我有執著，對一切法有執著，都以為它真有，這是我們修學最大的障礙。障礙不在外頭，外面沒有障礙。恭敬、讚歎你的人不障礙你，毀謗、陷害你的人也不障礙你，外面永遠沒障礙。你自己不知道外面境界是假的，因外境而引起你自心的煩惱，使你煩惱冒出來，它感，你有應，你不應它，沒事。如果用大徹大悟去應，成就自己無量功德，這個功德可以迴向法界、迴向眾生，成就無量無邊的佛事，這佛事就是幫助眾生覺悟，真幫助他。嫉妒我們的人、傷害我們的人，我們一點怨恨都沒有，接受他的批評，認真反省，有則改之，無則嘉勉，對他沒有怨恨心，有感恩的心、有報德的心。他如果要是知道了，總有一天他會知道，知道之後，不管什麼時候結的這個怨，自然就化解了。化解了，他得利益，我們得利益，利益也給他，這就是迴向功德。

　　《華嚴》奧藏、奧祕，就是今天科學家所探測的宇宙的祕密，量子的祕密，探求這個，這經上都有。《法華》祕髓，祕也是奧祕，髓是精髓，都是講自性的體相作用，這三個字全包括了，自性的本體，自性的現相，自性的作用。《還源觀》上所說的，「顯一體」，那是自性的本體，「起二用，示三遍」，這個三段的論文全講宇宙源起，宇宙怎麼來的，萬法怎麼來的，然後說，我是從哪裡來的，全解決了。《華嚴經》佛說了那麼多，賢首國師把它一歸納，《妄盡還源觀》可以說是《華嚴經》的精髓。前面這個三段就是章嘉大師所說的看破，對於整個宇宙是怎麼回事情，徹底明白了，明白之後自然放下。後面五止、六觀就是放下。當中講了一段，第四段，第四段是講的性德，自性本有的大德大行，隨緣妙用。諸佛菩薩契入境界之後，他們在這個世間什麼樣的心態住世，幫助這個世間人覺悟？這四德。威儀有則，起心動念、言行舉止都要做出最好的榜樣給眾生看。最好的榜樣沒有一定，活的。眾生所做的，錯誤的，你能反其道而行之，就是最好的方法。現在的眾生不孝父母，我們做出孝順父母；不敬師長，我們做出尊敬師長，做樣子給人看；不忠不義，我們都要把忠義做出來；現在眾生普遍心浮氣躁，那我們要示現一個穩重、聰明智慧，所以這個沒有一定的方法。眾生把戒律都丟掉了，我們示現持戒，給他做好樣子。眾生有時候持戒死在戒條之下，那菩薩對他示現什麼？菩薩對他示現戒都開了，示現什麼？開戒。告訴他戒律是活的，不是死的，運用自在，普利眾生。所以這善巧方便因人、因時、因地、因事不同，它不是一個死的方法，活活潑潑。

　　佛經裡面有個故事，有一個證得阿羅漢的比丘，跟著一艘船到國外去弘法利生。羅漢有神通，知道裡面有一個人懷了惡意，因為這艘船裝的都是金銀財寶。五百個商主，帶著這些金銀財寶，其中有一個人想把這四百九十九個人都害死，他想獨佔這個財產。這個羅漢知道了，羅漢就把這個人殺掉了，這開了殺戒，一般持戒的人決定不肯幹，殺掉了。殺掉什麼？救他，因為他做這種事情，殺人、奪取人的財產，他要墮阿鼻地獄，阿羅漢殺掉他，他就不墮地獄，你看從地獄裡救出來了。五百商主生命財產沒有受到損失，殺這個人是救他，兩面都救了。如果說不殺生的戒一定要堅持，不能做，你就看這一場因果報應，非常淒慘，那能有慈悲心嗎？戒律是活的。所以你不要看到好像他破戒了，你不曉得他目的在哪裡。如果他是救人的話，救一切眾生的話，那不是破戒，那叫開戒。經典上也有這個故事，佛舉的是獵人打獵，看到這隻兔子，走到三岔路口之後不曉得從哪條路走了。正好那裡有個人，就問他，你有沒有看見一隻兔子？他說看到了。牠從哪裡走了？他就指一個方向，從那邊走了，實際上兔子往這邊走。這不是打妄語嗎？救一條命！你要說老實話，從那邊，這兔子肯定被他殺掉。殺生的人有罪，被殺的人有怨恨，你這一個妄語，兩面都救了。這不叫妄語，這是智慧。每一條戒都有開緣，沒有一條戒律是死的。

　　所以很多人持戒持得不如法，持戒最後還墮地獄。為什麼？造孽，造地獄業，自己持戒很清淨，看到別人不持戒，就罵別人、責備別人，造這個口業。是有不持戒的人，但是不持戒裡頭的人，你知不知道有菩薩、有羅漢在裡頭？你就不認識了。濟公當年在世，濟公這個人真有，《高僧傳》裡頭有他的傳記，而且傳記還特別豐富，濟公好像有一卷多，佔那麼大的篇幅。真有其人，真有其事。近代的，抗戰期間，金山活佛，他老人家一生的形象跟濟公差不多，也是邋邋遢遢的，一天到晚是嘻嘻哈哈、瘋瘋顛顛，那個人，那不是普通人。你看他，他什麼戒也不持，他根本什麼都無所謂，可是他身心清淨一塵不染，所作所為都是幫助人，解決人的災難、病苦，沒有人知道。學佛的人明白這個道理，了解事實真相，不敢輕慢任何一個眾生，連蚊蟲螞蟻都不敢輕慢，怎麼敢輕慢一個人！

　　「一切諸佛之心要」，諸佛的心要是什麼？是度一切眾生。而且諸佛的心要，說老老實實一句話，就是希望眾生能信淨土，能修這個法門，他一生決定成就。如果不是這個法門，諸佛菩薩要操心，這個法門諸佛菩薩不操心，穩穩當當畢業了、成就了。其他的法門，進進退退，特別是在初學，進得少，退得多，內有煩惱，外有誘惑，成就真難！它要斷煩惱，它要消業障。這個法門不要斷煩惱，也不要消業障，一句彌陀念得熟了，業障、煩惱自然不見了。所以諸佛菩薩不操心，修學這個法門諸佛菩薩沒有不歡喜的。「菩薩萬行之司南」，司南是指南，這什麼意思？正確的方向。菩薩萬行終極的目的是成佛，是證阿耨多羅三藐三菩提。這個法門直奔這個方向，一絲毫彎曲都沒有，直路。「皆不出於此」，這個我們要認識，認識就是章嘉大師所說的看破；放下，那就是《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」。佛法、世法統統放下，我就這一部經典，就這一個方法，老實念佛，就這個方法。這什麼？這對淨土真信，真搞清楚、真搞明白，真的徹底放下了。

　　「且極樂不離華藏世界，彌陀即是毘盧遮那，故判本經為圓教，誰曰不宜」。黃念老在概要，概要就是古人講的玄義，賢首宗的，就是華嚴宗的十門開啟，天台宗的五重玄義，這個概論就是玄義，就是十門開啟。如果黃念老自己編一套，或是依天台五玄，或是依賢首十門，自己來做這個註解，沒人相信。不是說他註得不好，註得再好，現在人不接受。他用這個方法，叫高等智慧，裡面你看全是佛說的，全是祖師大德的註疏，就像現成的寶珠，用一條線把它穿起來，穿一串念珠，現成的，沒話說，沒人敢說話的，真妙！這玄義編得太好了。「但此判教亦只是平等中之差別相」。為什麼？「若是圓人則法法俱圓」。什麼是圓人？真正體會到十玄，契入十玄的境界就是圓人，十玄這個十門，一門即是十門，他說互融互入。「是法平等，無有高下。則是差別中之平等相」。差別就是平等，平等就是差別，是一不是二，這才是真正圓滿具足。「藏教所攝」我們就學習到此地。

　　現在看第七段，「部類差別」。「為深究本經」，究，一般講研究，但是佛法不叫研究，佛法叫參究。參跟研有什麼差別？研究是用第六意識，就是還是用分別心，分別執著，這是研究。參究呢？參究不用心意識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，不用它，就叫參究。不用第六識就是不用分別，不用末那識就是不用執著，不用阿賴耶就是不落印象。所以真正會參的人，用參的人，他會開悟，他得定。只要用心意識，這就是凡夫，六道凡夫沒有離開心意識。用心意識得到的是什麼？解悟，不是開悟。為什麼？你聽得多了，你研究得多了，時間長了，佛所說的你能夠理解，你入不了他的境界。為什麼入不了？因為你有障礙，障礙就是妄想分別執著。如果這個東西能放下，捨掉了，你就入進去了，那就是參，就不是研究了。究是追根究柢，研不行，要用參，這是佛法跟世法用的方法不一樣。換句話說，我們用參究來對一切世間法，世間法全是佛法；如果用研究，研究《華嚴經》、研究大乘教，全是世間法。所以根本就沒有什麼佛法、世間法，看你用什麼心態對它；世間的心對它，它就變成世間法，境隨心轉，出世間的心對它，世間法都變成佛法，沒有一法不是佛法，總在用心不同。所以一切法從心想生，離開妄，樣樣都是真的。

　　八識五十一心所是妄，你不用它，一切法全是真的，你用它，佛說一切法都是虛妄的。所以法相宗修行的方法，轉八識成四智，不用八識，不用八識就是四智，八識捨掉了，四智就現前，就這麼個道理。現在人他最大的麻煩，他不曉得事實真相，用八識來批評四智，用妄心批評那些用真心修行的人，說他們是迷信，說他們不符合科學。什麼地方不符合科學？懷疑是科學，不懷疑不符合科學，麻煩就大了。不懷疑，能往生淨土，懷疑的時候，搞六道輪迴，還要搞三途地獄。你看看這個結果，你是誠信的好，還是懷疑的好？宿世善根深厚的人，在這一生當中迷得很重，他有佛菩薩慈悲照應他，在必要的時候佛菩薩現身給他看一看，他相信了，真的不是假的。那是什麼？馬上叫他回頭，斷疑生信，破迷開悟。時節因緣不成熟的時候佛不現身，為什麼？現身你還是回不了頭。雖然看，我是不是眼睛看花了？是不是個幻相在我面前，不是真的？他會懷疑這些，始終懷疑，他不相信，所以示現沒用處，示現他還造口業，他愈陷愈深。所以一定到相當程度的時候，佛菩薩知道時節因緣，什麼時候來給你示現你相信了，你真的斷疑生信了，不在這個時候往往不可能給你示現的。但是我們看過去這些典籍上所記載的，一般大概都是在臨終前幾天，這個時候像這種奇蹟常常能發現，臨終前一個星期，二、三個星期，或臨終前幾天。為什麼選在這個時候？他自己曉得他不行了，這世間一切不放下也得放下，真帶不去。在這種難分難捨的時候，佛給你示現一下，真的，不是假的，過去所學的這些印象一下提起來，才完全肯定佛法是真的，這個世間東西是假的。

　　下面，部類差別，為深究本經，「應知同部」，佛說一切經裡頭，哪些經跟這個是同一部的，「同類」，這些經論。「傍及帶說淨土之典籍，以便參研」，你都能夠了解，便於參考。第一個說「同部：本經與小本彌陀，是同部經典」，跟《阿彌陀經》是同一部經。「疏鈔謂大小二本，文有繁簡，義無勝劣，判屬同部」。蓮池大師的《疏鈔》，大本是《無量壽經》，小本是《阿彌陀經》，這兩本的內容完全相同，只是一個說得詳細，一個說得簡單。大本便於學習，它說得詳細，幫助你認識極樂世界、認識阿彌陀佛，這個很重要。我們看到科學報告，講念力能量不可思議，他們也特別使用念力，你念念念什麼東西，最好先把那個對象多認識它、多了解它，那個念力的效果更大，這個意思跟佛經說的意思相同。所以你要認識極樂世界，要了解極樂世界，你對它不認識、不了解，信心、願力都不容易生起，所以多半都是半信半疑，道理在此地。

　　黃念祖老居士這個註解，中國古人註解《無量壽經》的不多，只有兩種，沒有這麼詳細。日本的註解大概有三十多種，他們所依靠的統統是康僧鎧的譯本，但是也沒有念老這個詳細。念老這個內容太豐富了，集經論、祖師大德註解的大成，這集大成，非常豐富。這是什麼？普度末法九千年眾生，大家讀到這個經，清楚了、明白了，知道這個法門的殊勝，知道西方極樂世界是最好的修學環境，真正想成佛，到極樂世界沒有一個不成就。真搞清楚、搞明白了，跟一切法門做個比較，跟十方諸佛剎土做個比較，極樂世界殊勝太多了，你自己決定會選擇這個法門。夏蓮老會經，黃念老會註，用心良苦！他們在這個年代出現在世間，也知道這個世間今天到了緊急關頭。在這個關頭上，這部經典比什麼都重要，好比一服特效藥，能幫助這些苦難眾生離苦得樂，幫助學佛的眾生在一生當中得到圓滿成就。

　　我們看下面註解，看念老的註子，在二百三十二面。「甲、同部。本經與小本彌陀，是同部經典。本經吳譯本，曾亦名《阿彌陀經》」，本子後面會介紹。「與秦羅什所譯之小本同名。故世稱本經為大本，秦譯之《阿彌陀經》為小本」，秦譯就是姚秦時代鳩摩羅什大師譯的。「《疏鈔》謂，大小二本，文有繁簡，義無勝劣，判屬同部。現小本彌陀，共有三種：一、《阿彌陀經》」，上面還有個「佛說」，《佛說阿彌陀經》，「姚秦三藏法師鳩摩羅什譯」，流通非常之廣，一般修淨土都用它做早晚課誦。第二種「《稱讚淨土佛攝受經》」，是唐朝三藏法師玄奘翻譯的。羅什大師翻譯的是義譯，遵照原經的意思，完全用中國的文法、語氣來翻譯，所以很像是中國人寫的，看起來很舒服、很流暢，所以大家歡喜。玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》是照梵文直譯的，所以讀起來總覺得怪怪的，好像不是很通暢，外國文法，直譯的，保持梵文本原來的樣子，沒有人念他的，這個經在《大藏經》裡頭。

　　第三種是「《阿彌陀經秦唐兩譯會集本》」，這是夏蓮居老居士把它會集的。會集得好，可是流通不廣，是因為羅什大師的本子大家念慣了，念成習慣，不願意再改本子。所以現在雖有三種，那兩種沒有人學習，也很少流通。「秦唐兩譯，大體相同，稍有出入。秦譯精要流暢，眾所宗向」，大家都依靠這部經，都向它學習。「唐譯則準確詳備，力保原面」，保持它梵文原本的面貌。譬如六方佛，羅什大師翻譯是六方，實際上原本是十方，玄奘大師翻的本就是十方。我們就曉得，羅什法師知道中國人喜歡簡單，不喜歡麻煩，十方只說東、南、西、北、上、下，把四維省掉了，所以秦譯是精要流暢。「先師」，這是黃念祖老居士的老師，老師過世了稱先師，就是夏蓮居老居士。「會集兩譯，擷其精要，更據六朝石經，補足秦譯」，秦譯還漏掉了二十一個字。可能是過去，過去的本子都是手寫的，手寫的本子漏掉一段，漏掉幾句，這是很常見的事情，所以曾經漏掉二十一個字，現在經本上沒有，但是在六朝石經裡頭有，這個後頭都會有詳細報告。它這裡講，「按襄陽石經乃六朝人手書而刻石者，於一心不亂之下」，它有二十一個字，接著一心不亂，「尚有專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣廿一字」。現在《阿彌陀經》裡頭沒有這幾個字。「宋代元照師，載入《靈芝疏》」，元照有《阿彌陀經》註解，他的註解叫《靈芝疏》，這個註解的本子有，把這二十一個字補進去了。

　　「明蘧庵師亦推崇石本」，也推崇六朝石經的刻本。「幽溪大師於《圓中鈔》大聲疾呼：今傳訛說」，今傳就是羅什大師的翻譯本，「凡讀習者，應依古本，而增正之」，會本依古大德的意思，把這二十一個字補進去了。「於是會本，既備兩譯之長，復補秦譯之佚。聖意備顯，易啟正解。於是秦譯原文應是一心不亂專持名號」。這四個字非常重要，跟《無量壽經》裡面，「發菩提心，一向專念」，意思就完全相同。「一心不亂專持名號」這八個字要一氣念下去，「正同於唐譯之繫念不亂」，這個容易，一心不亂難，本經裡面一向專念容易。所以確實有一些人，少數，不是多數，看到《彌陀經》上講的「一心不亂」，他不敢學了。為什麼？做不到。這個經上教我們「一向專念」，可以，我一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛，這個行，他衡量自己可以做得到。所以《彌陀經》梵文原本，佛的說法是「一心不亂，專持名號，以稱名故，諸罪消滅」。它不是一心不亂，好像是一心繫念，唐譯是「繫念不亂」，不是一心不亂，繫念不亂，這個意思不一樣。

　　「彌顯持名妙法，從果起修，果覺因心，他力冥加，不可思議」。名號我們現在大致上可以清楚、可以明瞭，名號功德確實不可思議，不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法的總綱領，實際上是十方三世一切諸佛菩薩所說一切法門的總綱領，也就是說，從阿彌陀佛生一切法。我們不要想阿彌陀佛那個人，想阿彌陀佛的意思，阿彌陀佛是梵語，翻成意思是無量覺。哪一個成佛的人不是無量覺？所以無量覺是一切佛的總名、同名，只要成佛都是無量覺，那一切法都是從無量覺裡頭流出來的。西方法藏比丘成佛了，就用這個做佛名，就用阿彌陀做名字。阿彌陀同時是一切諸佛如來的共名，總的名稱，所以念一句阿彌陀佛是一切諸佛都念到，一個都不會漏，念一句阿彌陀佛一切法都念到，一切諸佛所說之法都是從無量覺流露出來的，道理在此地，你這才真正把總綱領抓到了。所以這句佛號為什麼有那麼大的威力！

　　台灣大學現在的校長，李校長，他有一個報告，有一個光碟我看過，我相信有的同學看過。他實驗小朋友手指識字，不要用眼睛看的，我們寫一個字，用紙把它包，包很多層，包在裡頭，根本他就不知道，讓他用手去摸，不管他認不認識，他知道那個字的樣子，他就照那個樣子寫出來，然後拆開來核對，果然是一樣。只有這個「佛」字，小孩摸不到。你寫個佛字，小孩摸的時候，他告訴你，他說完全放光，只看到一片光明，裡頭的筆劃看不到。那個佛字把人字邊去掉，一個弗字，行不行？行，他一樣把它寫得很清楚。所以他覺得神聖的東西不可思議。連名號功德都產生這樣作用，你寫個「阿彌陀佛」，他摸不到，一片光明。做了很多實驗，最成功的小朋友，他說九歲到十二歲能力最強，有的小朋友五、六歲都有，大概到十五、六歲以後，慢慢他能力就消失掉了，手能看。佛法裡面講六根互用，不就是這麼個道理嗎？他那個光碟我們這裡有，找個時間可以看看他的報告。他最近這些年來專門研究這些東西，從這些裡面得到很多信息。他也研究催眠，催眠裡面得的信息有的時候很可靠。

　　我們從二百三十三面第三行當中看起，「於是秦譯原文應是一心不亂專持名號，正同於唐譯之繫念不亂，亦復與本經一向專念同旨。彌顯持名妙法，從果起修，果覺因心」。這兩句非常重要，因為阿彌陀佛這個名號是果德，是果號，用佛的果號做我們現在的因地心，因中有果，果中有因，因果不二，這個道理不難懂。所以「他力冥加」，你就能得到阿彌陀佛加持，不但阿彌陀佛加持，我們能夠想像得到，也能夠相信，不會懷疑，得到十方三世一切諸佛的加持，就這句名號。你念其他的名號，我們念南無本師釋迦牟尼佛，得到釋迦牟尼佛的加持，不一定得別的佛加持，因為他跟別的佛沒有關係，阿彌陀佛是跟每一尊佛都有關係，他無量覺。釋迦牟尼佛的名號，能仁寂默，它不是無量覺，所以它有侷限；阿彌陀佛名號是普遍，沒有侷限，遍法界虛空界。統統都是果德，一個是果德的圓滿，一個是果德的局部。所以名號功德你要認識，你才真正相信它的加持，你就能感受到加持的功德。你對它懷疑，你對它不認識，它雖然加持，你一點都感覺不到；真正認識，真正能夠得到加持。現在國內、國外常常有附體這種現象出現，什麼樣的冤親債主也不敢附你的身，為什麼？有阿彌陀佛加持你，這是真的不是假的。得阿彌陀佛加持就是得一切諸佛加持，一切諸佛既然加持，龍天善神哪有不保佑的道理，不可能，這便宜佔大了，自己一定要知道，所以這不可思議。

　　「《要解》云：若執持名號，未斷見思」，見思煩惱沒斷，「隨其或散或定」，定是定課，像早晚功課，定課，散是定課之外，念佛。定課不要替自己定得太多，定得太多做不完生煩惱。無論學什麼，世出世間法一個道理，由少而多，由簡而繁，不要一下搞那麼多。開始念佛，早晚課定一千聲佛號就很好了，不要定得太多，然後慢慢增加，這是進步。如果一下就定得很多，一天定個三萬聲，念不了，再打對折，這個不是精進，這是往下退。所以循序漸進的好。「於同居土分三輩九品」，這是往生到極樂世界，執持名號，未斷見思，生凡聖同居土。「可見眾生但能信願持名」，條件就這麼簡單，你要真信，你要真願意往生極樂世界，要真願、要真念佛。不論念多少聲，那個心要真心，不夾雜妄想分別執著，這就是真心，所以定課就不在多少。祖師大德教人早晚課誦用十念法，時間短，容易攝心。十念也有好幾種，印光大師教導我們也是用十念法，他的十念就是十聲佛號。提倡三個清楚，念得清楚，念不要快；聽得清楚，自己念自己聽；記得清楚，記數，每一聲佛號知道是在這十聲裡頭的第幾聲。這樣用心，妄想雜念不容易起來，對治妄想雜念的。

　　胡小林居士告訴我，他說初學的人還是不行，那就加一個方法，加什麼？把數字加上去，阿彌陀佛一，阿彌陀佛二，阿彌陀佛三，這樣子加上去，行不行？他打電話告訴我。我說可以，但是這是什麼？這是初級，慢慢念熟了之後就把這個數字不要念，心裡記住，不要再記這個數字。我想應該三個月到半年之後就可以了，完全用心裡頭默念，沒有數字，只有阿彌陀佛、阿彌陀佛，只有這個，裡頭再沒有數字，但是第幾句真的清清楚楚，容易攝心。前面用這個方法可以，這個方法是有階段性的，幫助我們功夫純熟，純熟數字就沒有了，可是依然清清楚楚，像印光大師的方法，他老人家念了一輩子。

　　「決可往生彼國凡聖同居土」，生到凡聖同居土也就等於生到實報莊嚴土。所以底下說，「實」，就是實實在在，「不待持至事一心不亂或理一心不亂」。這個都是很不容易的，事一心不亂是見思煩惱斷了，理一心不亂是無明破了；無明破了生實報莊嚴土，事一心不亂生方便有餘土。但是西方極樂世界四土都在一起，沒有界限，我們今天講不同的空間維次，那就是界限，極樂世界沒有空間維次，所以四土在一起，沒有兩樣，只是境界不同而已。得阿彌陀佛本願威神加持，境界實際上也是相同的，這是極樂世界特別殊勝之處，十方世界所沒有。「持名法門妙用，和盤托出。足證會本實大有功於聖教」，這個會本就是會集本，小本會集本如是，大本亦如是。大本在中國流通不廣，小本在中國普遍流通，普遍流通要改過來不太容易，流通不廣的本子普遍流通容易。今天就是這個本子流通容易，夏蓮老的那個小本會集本流通不容易，願意接受的人會很少，羅什的本子用慣了，成習慣了。所以講解的時候應當把它講清楚、講明白，用的時候還是恆順眾生，隨喜功德，用羅什的本子就好。

　　「二、同類：凡倡導憶念彌陀，願生極樂之經典，均屬同類」，這屬於同類的。同類的，我們看註解，二百三十四面，看註解，「同類。凡倡導憶念彌陀，願生極樂之經典，均屬同類。其中亦有親疏，以持名念佛為親，其他為疏」。這裡面一共舉了九種，第一個，「《佛說觀無量壽經》是經與以上大小二本，合稱淨土三經。乃淨宗基本經典，具談十六妙門，勸導觀想念佛與持名念佛」。這就是《佛說觀無量壽佛經》，這是淨土三經之一。《觀經》裡面所講的特別強調兩樁事情，第一個是理論，第二個是方法，所以都非常重要。理論是什麼？兩句話就代表了，「是心是佛，是心作佛」。為什麼念佛能成佛，道理在此地。佛是什麼？佛就是真心，心就是佛，佛是覺的意思。惠能大師開悟的報告，「何期自性，本自具足」。具足什麼？佛在《華嚴經》上說過，「一切眾生皆有如來智慧德相」，本自具足就是說的這一句，具足智慧、具足德能、具足相好。

　　佛經上用的，智慧、德能、相好，用這三個名詞。科學家講宇宙當中只有三個東西，能量、信息、物質，講這三樣東西。佛法跟科學家這個合起來是一樁事情，智慧就是能量，德能就是信息，相好是物質。科學家也發現了，但是沒有證得，他不得其用。佛是親證，所以得到受用。所以心就是佛，佛就是心，一切法心現識變。所以無量的智慧（般若智慧）是自己本有的，不是外頭來的，智慧不能向外求。所以佛法稱之為內典，向內求，經典稱為內經、內典，它不向外的，外面沒有東西。向外求的，知識；向內求的，智慧。內裡面一定要用清淨心、平等心，這個心，智慧就起來了，後面是覺，覺就是智慧，清淨平等是定，清淨是二乘的定，平等是大乘的定，後面智慧就開了。所以智慧不是從廣學多聞，廣學多聞是知識，廣學多聞是解悟，佛法叫解悟。證悟是真實智慧，你自性的智慧透出來了，解悟沒透出，你知道有這回事情，你的障礙沒去掉，透不出來，所以你不得其用。這是我們一定要搞清楚、搞明白，千萬不要把解悟當作證悟，那你這一生將來還是搞六道輪迴。

　　最怕的是你起了一個不善的念頭，佛欺騙我，我已經開悟了，為什麼還墮三途？這叫謗佛、謗法、謗僧，造地獄罪，這墮地獄去了。佛沒有欺騙你，你自己誤會了，怎麼可以把解悟當作證悟？解悟是聽說的，我們讀經讀多，是聽佛說的，聽祖師說的，不是自己親證的。像惠能大師那種聽經，「應無所住，而生其心」，一句話當中就徹悟，那是證悟，那不是解悟，那個得受用，那真的成佛了。凡夫成佛確實一念之間，一念覺就成佛了，一念迷就是凡夫，就是當下一念，沒有過去、未來，沒有虛空法界，全是假相，這些假相統統都從阿賴耶裡頭變現出來的，阿賴耶真正是造物主，十法界依正莊嚴是從它出來的，沒有它，只有一真法界，就是只有實報莊嚴土，沒有十法界。十法界是識變的，阿賴耶變現的，阿賴耶是假的，妄心，變現的境界是妄境，所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，都講清楚了。真心，你見到真的，妄心，你見到全是虛妄的。那我們現在是用真心還是用妄心，自己清楚。這個清楚也是覺悟，覺悟之後，這就是章嘉大師說看破了，看破之後要放下，不放下沒用處，不放下沒進步，你停留在此地。放下什麼？放下分別執著。轉識成智，分別執著是因上轉，分別是第六意識，執著是末那識。日常生活當中盡量不要用這個東西，用這兩個東西你所造的叫輪迴業。你為什麼出離不了六道輪迴？天天在造輪迴業。沒有執著就沒有見思煩惱，沒有分別就沒有塵沙煩惱，這兩個一轉，阿賴耶就轉成大圓鏡，前五識就轉成成所作，自己真得受用。《觀經》裡面講理論，「是心是佛，是心作佛」，一切眾生平等的，同一個真心，同一個自性。真心現前，清淨平等正覺慈悲就現前，它就起作用了，真誠就現前。方法，淨宗修學的方法，《觀經》裡面講了十六種，這十六妙門。十六種，前面的十五種都是觀想、觀像念佛，當中有個觀像，最後第十六是持名念佛，講方法。

　　第二種，「《阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經》勸導持名兼主持咒」，這是我們講淨密雙修。第三種，「《華嚴經普賢行願品》十大願王，導歸極樂」，這用的是持名。「《後出阿彌陀佛偈經》始終唯偈，共五十六句。中云：發願踰諸佛，誓二十四章，與本經漢吳兩譯中彌陀廿四願相同」。所以五種原譯本裡頭，有兩種是二十四願，有兩種是四十八願，還有一種是三十六願。古大德認為這絕不是翻譯上的錯誤，決定是梵文原本不一樣。那就證明釋迦牟尼佛當年在世，至少《無量壽經》講過三次。佛講經沒有這個例子，一生講經只講一遍，沒有重複講第二遍的，唯獨《無量壽經》，有這個證據，至少是三遍。在中國十二種翻譯，七種失傳，如果這七種還能夠看到的話，可能還有別的不一樣。這就是說明佛當年在世這個經是多次宣講，重要！不是最重要的不會多次宣講。為什麼？這個經能普度一切眾生，男女老少、各行各業、貧富貴賤、智愚賢不肖，統統都可以學，全都能成佛，這還得了！在中國古來祖師，是第二祖道綽是哪一個，我記不清楚了，一生專講《阿彌陀經》，講兩百多遍，真的叫一門深入，長時薰修，念佛求生淨土。

　　第五種「《首楞嚴大勢至菩薩念佛圓通章》勸導眾生，憶佛念佛，現前當來必定見佛，以念佛心，入無生忍」。楞嚴會上的，大勢至菩薩特別提倡這個法門。第六種，「《般舟三昧經》後漢月支三藏支婁迦讖譯。另《大方等大集賢護經》乃此經之異譯」，此經就是《般舟三昧經》。「經主九十日為一期，不坐不臥，修佛立三昧，天台稱之為常行三昧，唱名觀念阿彌陀佛」，這也叫做《般舟三昧經》。《華嚴經》吉祥雲比丘，就是善財童子參訪的第一個善知識，他就修這個。這個法門也很辛苦，九十天不能睡覺、不能坐下來，只可以走動、站著，所以叫佛立三昧。一期九十天，不容易！專念阿彌陀佛求生淨土。這個修學法等於閉關一樣，護持的人非常重要。這個法門修學，一個人發願一個人可以修，兩個人發願兩個人可以修。大概發願真修的人都不多，九十天，時間相當長，不是短時間。一個人一天不睡覺就不行了，九十天不睡覺，要靠佛力加持，要不是真心的話做不到。

　　第七個，「《往生論》天親菩薩造。倡五念法門，求生淨土。」淨土宗三經一論，即此論。淨土宗它常說的三經一論，三經是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，一論就是《往生論》。第八個，「《往生論註》北魏曇鸞大師造」，念老這個註解引《往生論》引得很多。第九個，「《游心安樂集》唐道綽大師造」，我們這個註解裡頭也引用得很多，這是屬於同類的。下面這帶說的，帶說的就多了，「帶說淨土經論」有二百四十餘種。由此可知，世尊當年在世講經，真的善導大師說的這句話，說「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，這個話說得不錯，確實有根據。釋迦牟尼佛講經說法常常就提到淨土，經文裡頭有記載的就有二百四十多種，真是常說。

　　現在時間到了，我們就學到此地。