淨土大經科註　　（第四三八集）　　2012/7/20　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》九百一十一頁倒數第七行，我們從經文看起：

　　【善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。】

　　這四句經文是告訴我們六道輪迴的真相。『善惡變化』，就是六道的果報。人的念頭善惡不定，最重要的就是斷氣前的最後一念，這是關鍵的時候。最後這一念善，就引導他到善道去投生；如果最後這一念不善，是惡的，他就到惡道去往生。所以，念佛人最重要的就是最後一念，平常念多少都不相干，決定性的是最後一念。那平時念是養成習慣，希望最後這一念能提得起來，這是我們不能夠不知道的，決定不能夠疏忽的，關鍵是在最後。所以我們不可以輕視那些作惡的人，每個人善根不一樣，作惡多端，臨命終時最後一念是阿彌陀佛，他往生了。這個不是不公平，實在講各人行業不相同。在我們想像當中，肯定是這個人過去生中宿世善根深厚，他才有這個機會。一生不念佛，最後這一聲念佛，肯定遇善知識提醒他，他到那個時候來不及去思惟，人家教什麼他就聽什麼，這就能往生。這種緣可遇不可求，一萬人當中找不到一個，十萬人當中也未必能找到一個。所以最有把握的就在平時，平時最有把握的是要放下。

　　為什麼臨終他提不起來？我們對這個世間牽腸掛肚的事情太多了，不定想到什麼事情，把佛號忘掉了。所以念佛人臨終助念真的是一樁好事，助念的目的就是提醒最後一念，關鍵在此地。助念一定要懂得助念的規矩，不要去探望這個地方熱、那個地方涼，那不重要，那反而擾亂他，對亡者不是一樁好事情，對活在世間的人也沒有什麼好處。他走了沒有走，我們無可奈何，我們幫不上忙。所以還是守規矩的好。

　　印光大師教導我們的我們要記住，老老實實的幫他助念，他沒有狀況的時候，就一句佛號念到底。什麼狀況？譬如說，他說他看見什麼人在門口，什麼人來接引他，這是狀況。與淨宗不相應的，要特別提醒他，不要理他們，一句佛號念到底，開示就開這一句話，一點都不囉嗦。見到什麼樣的家親眷屬，不要理他，見到別的佛菩薩的時候也不要理他；見到阿彌陀佛，勸他趕緊跟佛走，見到觀音、勢至也可以；不是西方三聖，就特別提醒他，決定不能跟他走，臨終開示就這一句。見家親眷屬很多，那是《地藏經》上說的，不是他真的家親眷屬，都是冤親債主變化家親眷屬來誘惑他，把他帶走，那就要報復他。這些事情平常要講，常講，讓他有印象，臨終時這種狀況現前，這一提醒，他就不理他了，一句佛號念到底，那個境界就沒有了，就消失掉了。這些我們得相信。

　　唐朝張善和這個公案要記住，這是非常好的一個例子。你看牛頭人現前，這是地獄相現前，牛頭人來索命。他的運氣好，碰到一個法師，聽到了，點了一把香，放他手上，念阿彌陀佛，就大聲念了。念了幾聲，他告訴，牛頭人不見了，阿彌陀佛來了。這是真往生，這個不是假的，他自己親自說出來的，阿彌陀佛來接引他往生。所以平常善念、惡念很重要，不能有惡念，惡念肯定出不了六道輪迴。我們念佛的人把惡念、善念全放下，統念阿彌陀佛，這就對了。念阿彌陀佛是大善，世出世間善法沒有比念佛更善的，這總得要記住。自己所親愛的人，怎麼個想法？把他當作阿彌陀佛想，這個對自己很有利益，全是阿彌陀佛。

　　《會疏》裡頭說，「今世雖善果」，果報不錯，得人身，聞佛法，善果。我們所做的因，做的這個業因，如果是不善，「來世變招殃過」，這個殃過是惡道。現在雖然是惡報，生活很辛苦，人緣不好，我們講人事環境不好，對我們不滿意的人多，毀謗的人多，陷害的人多，障礙的人多，這個講我們現前受的是惡報。可是所做的善，我們所做的業因善，「則後生化享福報」，這個善的業因一定給你帶來福報。「千變萬化，不可具述」，說不盡。這是變化這兩個字又一個解釋。「又《嘉祥疏》曰：惡因得苦，善因得樂，其報易前也」。易是難易的易，前是進的意思，就是「善惡感報疾速」，就快，果報很快，「故云易前」，易前，快速。尤其是我們現前這個時代，只要冷靜一點細心去觀察，果報全在面前，眾生都在表演。

　　『追逐所生』，「逐者，追從也。謂所生之處，果報追隨，相從不捨。隨其業因，感得善惡之報」，善因一定有善果，惡因一定有惡報。『道路不同』，這一生關係再密切，父子、夫妻、兄弟，死的時候各人有各人的道路，不一樣。「作善者，天堂果報以待之」，天堂等著你去。「作惡者」，得地獄，「刀山劍樹以待之。因果各異，生處懸殊。故臨終分手，竟成永別」。能不能再遇到？非常困難，不是沒有，有，很難。「三途一報歷五千劫，輾轉六趣，何日重逢」，時間是以劫來算的，輾轉在六道裡頭受生，分手之後再見面，難了。「且重逢亦不相識，故曰會見無期」。

　　這樁事情，我們看到近代催眠，這在外國很流行，中國這幾年也很多。催眠到相當深度的時候，會知道現前家裡的人，你所認識、接觸的人，跟你過去生中有什麼關係，都能說得出來。這個說明什麼？說明是冤冤相報，他自然會聚在一起，他不聚在一起，他怎麼報法？鄔餘慶這個居士，我前面提過，告訴我，他在上海這個朋友，這個事情是真的，一點不假，兒子是他的老闆，德國人，投胎到他家來。因為財產是託他管的，不是贈送他的，他回國去之後死了，你看，他那個靈魂念念不忘。由此可知，這個人還不錯，不是個壞人，壞人他不能得人身，不能到人道來；到人道，要具足五戒、中品十善，才能得人身。得人身，念念不忘他的財物，他來了。這個人也非常聰明，有智慧，一看到小孩面孔變成老闆那個樣子，他就曉得，當機立斷，把財產轉給他兒子，還給他了。這是一個非常明智的決定，否則的話，他這個老闆不能把這個財捨棄掉，那這個東西沒完沒了，將來雙方日子都不好過。這樣一來就整個還清了，還清，替他保管這段時間，把他的事業發展、擴大了，他當然有報酬給他。你看兩方面都好。如果不是個學佛的人，他不懂這個道理。所以，這段經文是教我們，對事實真相要看清楚，該放下的要放下。

　　如果我們家親眷屬真的是恩愛，希望永遠都能生活在一起，那就是念佛往生，往生到極樂世界，真的永遠在一起。這個事情是不是真的？真的。為什麼？你去看看我們淨土宗十三代祖師的傳記，初祖遠公大師當年在廬山建念佛堂，邀集志同道合一百二十三個人，發願在山上一起念佛，規定功課，求願往生，個個都往生。往生不是同時的，有先走的，有後走的。遠公大師往生的時候，就看到蓮社早走的這些同修，都在阿彌陀佛的身邊，跟阿彌陀佛一起來接引他，這是非常有力的一個證據。到極樂世界才真的永遠在一起，個個都得無量壽。極樂世界的無量是真無量，不是假的。在極樂世界決定證得常寂光，證得常寂光是真無量，沒有證得常寂光的時候是有量的無量，證得之後就變成無量的無量。這種機緣我們在這一生能遇到，多稀有，可貴就是要把它掌握住。真正要想掌握住，這經不能不讀，為什麼？我們的妄念、妄想多，習氣很重，怕一時把不住。所以現前就要放下萬緣，該放下的就要放下，不要再留戀，一心專念阿彌陀佛，只求往生極樂世界，就對了。這個地方絲毫不能差錯，一差錯，那不是千古恨，真的鑄成大錯了。

　　下面這一段，「勸力修善」。

　　【何不於強健時。努力修善。欲何待乎。】

　　這就是你還等待什麼？我們看念老註解，「於是世尊哀之，勸醒世人，何不趁此強健之時，努力修善，將欲待至何時耶」。你還等到什麼時候？世尊苦口婆心。人老身體衰了，精修就有困難，體力不夠。像般舟三昧，我們想到般舟三昧就想到體力的問題。般舟三昧是精進念佛，一句佛號念到底，一期九十天，九十天不能睡覺，不能躺下來，不能坐下來，只許可站著、走動，要拜佛可以。站著、走動，拜佛，不能坐下來，不能躺下來，九十天一期，這個要什麼？要很好的體力才能修，沒有這個體力，這修不成。我們在《華嚴經》上看到，善財童子第一個參訪的善友，吉祥雲比丘，他就是修般舟三昧。《華嚴經》在這個表演是非常明顯告訴我們，華嚴會上佛菩薩修什麼法門？修念佛法門。文殊、普賢率領，帶頭，普賢菩薩十大願王導歸極樂，清清楚楚、明明白白，無比的殊勝。所以彭際清居士說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，有道理，不是隨便說的。世間一切法也要年少，出世間修行亦復如是，年輕就遇到佛法，勇猛精進，成就快！

　　「如《涅槃經》云」，這釋迦牟尼佛叫著迦葉，迦葉年老，「譬如甘蔗，既被壓已，滓無復味」。這好像甘蔗，甘蔗被壓了之後，汁都出來了，剩下來是渣滓，渣滓就沒有味道了，佛用這個做比喻。「壯年盛色，亦復如是。既被老壓，無三種味」，年老了，三種味都沒有了。第一個，「出家味」沒有了，年歲老了不能出家了；第二個，「讀誦味」沒有了；第三個，「坐禪味」沒有了。「年老者失三種味，故應及時努力，切莫遲延」。人要有智慧，人要有警覺心，能夠把時間抓穩，年輕的時候應該勇猛精進，老的時候想勇猛精進來不及了，體力不許可。後頭這一句話，切莫遲延。

　　下面這一段，「示迷教業果」，教是經教，對於經教迷惑會有什麼樣的果報。這裡頭分兩段，第一段，「三毒增上」。這又分兩小段，第一段，「相續有根」。請看經文：

　　【世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。身愚神闇。轉受餘教。顛倒相續。無常根本。】

　　這幾句話說明，娑婆世界，我們居住的環境，「穢惡」，穢是染污。在今天這個時代，看這段完全是現實社會的描寫，環境的染污、身體的染污、精神的染污，已經到人不能容忍的階段，太嚴重了。為什麼？聖賢教誨完全沒有了，見不到，也聽不到了，想學習都找不到地方。由於嚴重的染污，所以「眾生三毒熾盛」，貪瞋痴慢疑不是往下降，它上升，升的速度太快。我們細心去觀察，年年不一樣，月月不一樣，這麼快的速度向上成長，這還得了！三毒熾盛就會「造惡可哀」。造惡為什麼可哀？有果報。

　　「初段表貪毒，貧富同然，憂苦萬端。次段顯瞋毒」，這一段講痴毒，這貪瞋痴。瞋，「至成大怨」，結下的仇恨。愚痴，「身愚神闇，不信經法，善惡之道，都不之信」，不相信行善有善果，造惡有惡報，他不相信。「痴毒之禍，傷人慧命，且為三毒之本，故痴毒為患極深」，這是特別說明愚痴之毒危害太深了。人要有智慧，他就不會有貪心，他就不會有瞋恚，這個是我們要有高度警覺。以為我有智慧，但是我還有貪心，你就要認真去反省，你還有貪心、還有瞋恚，你沒有智慧。你學的是什麼？知識，不是智慧。真正智慧現前，煩惱肯定化解，智慧有這個能力、能量，知識沒有。所以知識跟智慧要很清楚辨別出來，不要誤會把知識當作智慧。我們只有自知之明才能夠種善根，才能夠修善業。

　　下面是念老的註解，經的意思是說，「世人愚痴，不明何者是善，何者為惡」。這是現在社會普遍的現象，把利看作善，把義看作惡，是非顛倒，這非常可怕。尤其是把學佛看成錯誤、看成是迷信，把聖人的教誨看成是錯誤，中國為什麼會搞成這樣子，都是古聖先賢那一套東西誤導了我們，這麼說法。以競爭為能事，以累積的財富多少為標準，倫理，五倫、五常、四維、八德，全沒有了；佛經上所說的十善、三皈、五戒、六和、六度，全沒有了。於是我們冷靜去觀察，這世界上為什麼有這麼多災難？稍稍涉入經藏都知道，世間所有一切法都離不開因果感應，善因善果，惡因惡報，這是真理，這不是學術，完全是事實真相，現在沒人懂。

　　於是，「各逞己意，妄加分別」，這就是心、言不善。「於善惡三世因果之恆規，不能生信」，恆是永恆不變，規則。恆規超越時間，古今不二，超越空間，遍法界虛空界也不能改變它。所以，今天講《十善業道》，還有少數人聽；講《太上感應篇》，聽眾都跑掉了，他不能接受。聽的時候，他很難過，說句句都在罵他，都在指責他，他不服氣，不聽你的，掉頭而去，對你產生怨恨。所以說『世人善惡，自不能見』，你自己見不到，給你說出來，不相信。

　　「既不知因，便不畏果」，根本不知道因果報應的定律，所以他不怕。「但圖當時快意，不懼後患無窮」，根本他就沒有想到，後患真的是無窮。「縱情恣欲，任意作惡，競造惡因」，這是競爭，看誰造得多，看誰造得大，這比賽。「不顧當來之凶禍」。許許多多從各地傳來的信息，講的災難，結果災難沒來。說這些什麼？這嚇唬人的，這個不能相信，而且振振有辭，肯定這個世界上沒有任何一個人能知道明天發生什麼事情。這個意思就是，所有一切預言全部否定，那是假的不是真的，你決定不要去相信它。這是真正不顧當來之凶禍，等凶禍現前，後悔莫及了。故云『吉凶禍福，競各作之』，這個競就是競爭，作善不競爭，造惡要競爭。

　　「又《嘉祥疏》謂，世人以死之祠祭殺生為凶，嫁娶等為吉，世人於此二事，競各為之」。人死祭祀，殺生來祭祀，把這個當作凶事；可是婚嫁，這是吉事，以殺生為慶賀，喜事。不知道只要是殺生就不是好事。好事更不能殺生，不可以把自己的好事、自己的快樂，讓這些畜生犧牲生命，結下冤仇，牠不服。哪一個畜生願意，甘心情願，把牠的肉奉獻給你，來慶祝你，哪有這種事情！都是弱肉強食，牠沒有辦法抵抗你。你殺牠、吃牠，現在我們也有時候聽到，被殺的這些動物附體來報復，這幾年這些事情很多，我們聽了作何感想？應該真聽懂、真搞明白了，趕緊回頭，不能再殺生了。所有一切罪業，殺生最嚴重，所以戒條都把殺生擺在第一條，偷盜擺在第二，邪淫擺在第三。而實際上殺盜淫常常有密切的關聯，換句話說，三種都造了，三毒全造了。世人於此二事，競各為之。「吉凶是因，禍福是果。殺生祭祀是凶，殺業所感三途之報為禍」。佛家祭祀用蔬果，蔬菜、水果。「世人皆以嫁娶為吉，但不知因喜慶而殺生，反成凶事，而招當來無窮之禍。此正是世人不明善惡所招之惡果也」。世間人真不知道，所以競各作之。

　　『身愚神闇』者，「《嘉祥疏》曰：身造惡故云身愚，心不信故云神闇。又《淨影疏》曰：身愚神闇，心塞意閉」，心猶如茅塞，不能開解，「生死善惡，自不能見。故知愚闇，即是痴毒。以愚痴故，心意閉塞，不能正信因果」。也就是說，他沒有能力辨別善惡，沒有能力辨別是非，沒有能力見到禍福。這人糊塗，沒有智慧。愚痴，最大的傷害就是不能正信因果，他不相信。「不能信受經法」，佛菩薩的經論他聽不懂，聖賢人的教誨他不能理解、不能接受，正道不入。但是邪說，「外道邪說，反易信奉」。故云：『轉受餘教』，他迷信，他相信這些。

　　「如是顛倒之見，相續不絕，永溺生死。而其根本，正是痴業」，這愚痴可怕。我們今天在這個世間，哪個人不愚痴？愚痴，怎麼能解決？一定要向聖賢學。科學行不行？科學不能解決愚痴，愚痴要聖賢學問。為什麼？科學是屬於知識，不是智慧，科學可以用妄心取得，智慧不可以，智慧要用真誠心才能得到。一真一切真，真能解決問題，妄不能解決問題。妄解決問題必然有嚴重的後遺症，愈解愈麻煩，這些都擺在我們面前，我們都看到的。也就是科學技術不能夠讓人化解貪瞋痴，不能，科學幫助人增長貪瞋痴，這個麻煩就大了。智慧能幫助人化解貪瞋痴。所以不相信正道，不能接受聖人教誨，對於外道邪說他相信，這叫顛倒之見，相續不絕，永遠淪陷在六道輪迴。

　　「生死無常，以痴為本」，所以痴非常嚴重，它的害好像明顯上來看沒有貪瞋那麼嚴重，其實它比貪瞋嚴重。古人有個比喻說，貪瞋容易斷，痴難斷，痴好比藕，藕斷絲連，很不容易斷，要定慧的功夫。前面講的貪瞋，有戒有定就能斷；愚痴要有定有慧它才能斷，沒有慧是沒辦法斷愚痴的。所以經教的薰修，對一般知識分子來說，佛家講的中下根性的人，有經教長時間的薰修，對於化解三毒有一定的好處。經教修學也要懂規矩，最好的方法是一門深入，這是古德教導我們的。為什麼？一門容易得定，容易得清淨心，清淨心是我們學習的第一個目標。我們這部經上經題，「清淨平等覺」，首先得清淨心，再進一步得平等心，最後大徹大悟、明心見性，那就是覺的意思。所以知道我們所修所學為什麼，我們想得什麼，這個要清楚。清淨平等覺現前，是你真得到了，智慧開了，清淨心生智慧，不生煩惱。所以清淨心現前，六道輪迴就沒有了，你往生到四聖法界，四聖法界全是清淨心。

　　底下一段，「耽著毒欲」。

　　【蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。】

　　佛看在眼睛裡頭，傷心。註解裡面說，『蒙冥抵突』，「蒙者，有眼球而不能見也」，世人常說，有眼無珠。沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別利害，這叫蒙冥。「憬興云」，蒙又作這旁邊有個目字的矇。「蒙，覆不明也。冥，闇昧無知」，糊塗，迷惑顛倒的人。抵突，「抵者，獸以角觸物。突者，衝也」，就是我們今天講的衝突，抵突就是衝突的意思。「又義寂釋此句曰」，他說，「無所了知」，對於事理他不知道，「觸事違犯，如小兒夜行，狂犬妄走，無所不作也」，這比比喻來說。無知，往往闖禍，闖禍他自己還不知道。下面舉這兩個例子，小孩夜行，沒有人帶著他，容易闖禍，為什麼？他無知。狂犬妄走，狂犬也是無知，容易做錯事，無所不作。

　　「以愚昧蒙昧，故不明經義」，聽經聽不懂，聽聖人的教誨也聽不懂。為什麼？糊塗，愚魯，智慧不開。在這個地方我們要知道，這些人對人、對事、對物沒有恭敬心、沒有真誠心，所以他聽不懂，他學不到，雖然學也達不到效果，這叫愚。祖師大德教導我們，一切法從真誠心中作，這句話非常重要。一切法，無論幹什麼事情，無論對什麼樣的人事物，都要用真誠心、要用恭敬心，你才能得智慧。如果掉以輕心，輕慢心，你就沒有辦法理解，開經偈上所說的「願解如來真實義」，你永遠隔一層，真的不能了解。這什麼原因？諸佛如來、世法的聖賢都是用真誠心，他所說的話、他寫的文章，真誠清淨心中流出來的。我們也用真誠清淨，就跟他相應，能夠聽得懂他什麼意思，能看得出來。那我們是反其道而行之，我沒有恭敬心、沒有真誠心，那就沒法子。

　　所以古時候的教學，學生對於所學的沒有真誠恭敬，對老師教導的沒有真誠恭敬，老師就不教了。為什麼？教是白教，你不能吸收。這個原則我們要學到，在我們日常生活當中，處事待人接物，統統用得上。對於沒有誠敬，敷衍塞責這種心態，就不必跟他說真的，勸善也用很淺顯的話，讚歎讓他生歡喜心，這就好了。你給他講真的，沒用，念幾聲佛號給他聽，對他有益處，一歷耳根，永為道種，這是好事情，這個方法可以應對一切眾生。

　　這底下說，以愚昧蒙昧，故不明經義。「以抵觸為性，乃好衝突」，這把衝突說出來了，也就是說，他成見很深，自以為是，不能接受別人的意見，所以就很容易發生衝突。亦因此對於經法「不能信受」。於是『心無遠慮，各欲快意』，他沒有想到將來，也沒有想到別人，他所想的完全是自己，自己想怎麼做他就怎麼做，絕對不會替別人著想。有智慧的人不如是，有智慧的人起心動念先想到會不會傷害別人。不會傷害別人，對別人有沒有好處？如果有好處，這事就可以做。對社會、對別人有不利的事情，對自己有利，都不能做，這是佛菩薩，這是大慈大悲，這是真正的愛。

　　「《會疏》曰：不顧後世，但求現樂，故云各欲快意」。這個意思說得深，他想到來生、想到後世，想得更遠了。能如是想的話，我們就相信，這個人起心動念不會造惡。為什麼？起心動念都有報應，善有善報，惡有惡報。他對於後世就非常在意，對於現前自然就有約束，不敢為非作歹。但是蒙冥抵突不信因果的這些人，他們「存心瞋恚，貪財好色，無有休止，故云哀哉可傷」。為什麼說『哀哉可傷』？他造的這是地獄業。心存瞋恚，貪財好色，無有休止，這就是地獄業，來生果報在地獄。看到一個人墮落地獄，這很可憐，哀哉可傷。

　　下面這段經文，「勸發深思」，也分為兩段。第一段，「昧事真相」，也是愚痴。

　　【先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。】

　　第一句，『先人不善，不識道德』，「表祖上愚痴」，這個人所作不善是其來有自。「《淨影疏》曰：素不為善，明其無行」，就是說一向不肯做善事，說明這個無行，沒有善行。「不識道德，彰其無解」，不明瞭。

　　中國的學術，在整個世界來講，真是洋洋大觀，非常豐富，任何一個國家族群都不能跟中國相比。你到世界上去看，你找不到第二套《四庫全書》，這是事實。這套書裡頭講的是什麼？中國老祖宗、歷代的聖賢他們的智慧、他們的理念、他們的方法，處事待人接物的方法、經驗、效果，全都在這部書裡頭。這部書的分量，以前商務印書館的總經理跟我說過，假設這個小孩出生下來就會讀《四庫全書》，每天讀十個小時，讀到一百歲還沒念完，是真的不是假的。這是中國的百科全書，分為經、史、子、集四大類。經學，是古往今來大家都尊重它是經典、是真理，必須要遵從，不能違背的，所謂經天緯地。歷史是經驗，這些經學在世世代代推行當中，實行的效果、成效、經驗，留給後人做參考。子學是我們今天所謂的哲學，歷代的思想家，這裡面是他們的東西。文學，涵蓋是藝術，文藝分量很大。可是這四大類都不能離開核心的思想，核心的思想就是五倫、五常、四維，八德，包括藝術都不偏離。這是中國人的寶藏。

　　我們同學曉得，唐太宗在這部書裡頭，這部書，每一個時代都有新的作品收進去。唐太宗那個時候，是從三皇五帝到晉代，這些著作都蒐羅到了，一萬多種。裡面精挑細選，取其精華，專門對修身、齊家、治國、平天下這一些文字，把它抄錄編成一本，叫《群書治要》。所以《群書治要》是精華的精華，主要的對象是提供給國君做為施政的參考。所以他那個《治要》，那個治是政治，怎樣把國家治好，怎樣把世界治好。世界的目標是和諧，我們中國人講太平盛世，天下太平。

　　那這個地方講，「先人不善，不識道德」，這個問題嚴重了，祖上愚痴，沒人教。這是哪些人？家破人亡就會出這些現象，家破人亡，沒人教了，這個要知道。過去的社會，中國舊社會，可以說它是以家為社會的核心，家是個社會組織，我們現在看不到。現在這個小家庭跟中國過去家完全不一樣，性質不相同。從前的家，團體生活，不是個人的，兄弟不分家的，世世代代都不分家。所以今天我們展開家譜來看，家譜裡頭看到的，五代，五代同堂。五代裡面就延伸為九族，我們自身，自身為單位，上面有父母，父母上面有祖父母，祖父母上面有曾祖父母，曾祖父上面有高祖父母，上面四代；下面，下面有兒子，兒子下面有孫子，孫子下面有重孫，所以上下就九代，不分家。你就知道，我們自己有兄弟姐妹，父母有兄弟姐妹，我們的伯父母，再上去，曾祖父母有兄弟姐妹，你就知道這個家族多大。歷史上記載，家庭興旺到極處的時候，這個家有一千多人，一個高祖父。普通家庭，三百人左右，這最常見的；家庭人丁不旺，衰了，大概也有兩百人。

　　既然是家庭生活，你就曉得，最重要是什麼？和，和為貴。那要不和，那天天吵架，這家就完了。所以家的規矩非常重要，家規。《弟子規》是中國古時候家裡頭共同必須遵守的，一百一十三條，裡面說一百一十三樁事，必須要遵守的，共同的。每一個家還有每一家特別的規矩，不是要求別人共同的，但是自己家裡要求家人。這是什麼？家業不相同，家學不相同，家風不相同，所以各人還有各人的、不同的，這在家譜裡頭全都看到。

　　現在家沒有了，二次大戰，中日戰爭，我感到最痛心的，不是死傷很多人，也不是損失很多資源，而是我們的家沒有了。家沒有了，那不就算了嗎？不行，家沒有了，恐怕我們這個族會滅亡，國會滅亡。你看世界上四大古文明，三個都沒有了，為什麼中國還存在？就是中國人有家，所以它永遠不會滅亡。如果中國人家沒有了，就很可能步它們的後塵，中國也滅亡了。這個事是大事，不是小事。

　　大家庭出來的，在從前，所以家庭教育非常重要，從小教小孩決定不能有私心，這最怕的。有私心，他只顧自己，他不顧家庭，這個家會被他敗亡。所以從小培養他，他有個正確的觀念，他一生要貢獻給這個家庭，不是為自己，我生為這個家庭，死也為這個家庭，一生的努力統統奉獻給家庭，賺的錢全要歸到家裡。家置產業，在從前，產業以恆產為第一，恆產就是土地。家裡面買土地，土地都可以耕種，都可以生產；買山林，山林可以種樹，可以生產木材，山還有礦業，所以他家庭有財富。家庭負責教育，對子弟的教育，這是家學。家庭負責養老，我們現在常聽到一句話說，「落葉歸根」，歸根是什麼？回老家。無論從事什麼工作，在外面工作，年老了退休了，回家養老，家庭養老，所謂天倫之樂。

　　你真正了解中國人的家，你才知道中國人人生是怎麼度過的，非常幸福美滿。雖然大家庭規矩很多，不能犯規，可是大家庭給你終身的保障，你讀書，你從事任何行業，家支持你，家幫助你、成就你。你成就之後，一切奉獻給家。所以治家就能治國，家一擴大就是國，會治家的人就能治國。忠臣出孝子之門，在家裡能盡孝，對國家一定能盡忠，你能愛你的家人，你能夠愛社會大眾，他從這裡養成的。那現在沒有了，現在沒有家了。沒有家，人變成什麼？自私自利，跟父母都要算帳，跟兄弟那更不必說了。這是古時候大家族沒有這種行為的，這種觀念都不能有，那就是一家人。所以今天中國家破人亡，沒人教了。

　　在古時候，因為是大家庭，所以教育比什麼都重要，子弟統統都教好了，都肯定這是一家人，什麼問題都沒有。到社會上不敢做壞事，做壞事是什麼？連累家庭，給家庭蒙羞，這就是大不孝。所以每個人在社會上要做得很光榮、很體面，為家庭增光，大家讚歎某家，讚歎，這是大孝，揚祖宗之德。這老祖宗好，把兒孫教得這麼好。所以他真負責任。現在學校不行，學校不負責，沒有這種關係。所以這個家道世世代代相傳。

　　今天這問題怎麼辦？上一個星期，深圳有七個家庭，他們聯合起來想組成一個中國從前大家庭。以前大家庭都是兄弟姐妹，有血緣的關係，這七個家庭，不同的姓氏，想組成一個大家庭，做道義，想把中國傳統的家做出來給大家看看，好事，太難得了。為什麼？這樣的大家庭必須把自己的私財奉獻出來，愛心奉獻出來，才能做得到。這一家人要愛每一個家人，要自動自發為每一個家人服務，互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作，全世界找不到，這只有中國有。我對這個家庭非常讚歎，很難得！真正做好了，就很有價值，讓社會大眾來參觀、來看，中國，古代中國人是怎樣過日子的。能不能讓每一個家族反省，我們兄弟不再分家了。但是現在的家庭可憐，國家政策一胎化，從前家庭沒有不希望子孫多，愈多愈好，因為中國社會是以農耕為主，農耕要靠人力，人愈多愈好。這七個家庭組織一個大家庭，發的願值得我們讚歎。

　　將來的發展完全要靠道德，沒有一個中心的信仰，這就是六和敬裡頭的「見和同解」，沒有這個你不能成功。今天這個見和同解必須建立在五倫、五常、四維、八德，堅定牢固，人人懂得，有這樣的共識就能成功。一定要把教育做好，讓小孩都有這個共識，我愛父母，愛祖父母，愛跟我父母年齡相彷彿的，那都是我的父母，這個做不到不行。難得有這麼多人發心，我覺得這是祖宗之德，做出一個榜樣來給大家看看。中國人所謂的家跟現在這個家的概念完全不相同。

　　所以先人，現在真的是先人不善。我們把家丟失了，疏忽了，應該是兩百年。前面一百年，有，在家教上逐漸淡化了；最近這個一百年，沒落了。民國初年還有，我這個年齡我還看到，看過這樣的家庭。那已經不是興旺的相，已經在衰，家裡，裡頭還有兩百多人，有一個子弟學校，私塾。看到老人在家裡養老，和樂，我們看到。可是中日戰爭結束之後，沒有了，一個都沒有了，我們感到非常遺憾。現在，真的，先人不善，不識道德，『無有語者』，沒有人給你講道德、講倫理。他們現在做出來的完全相違背，我們怎麼辦？不要怪他，這就是用孔子忠恕之道來應對。忠是存心，我們心地要善良、要純淨，忠是不偏不邪，用真誠心來待人；恕，原諒他的過失，憐憫他沒有受到好教育，他不懂得倫理。

　　倫理是什麼？是人與人的關係。中國千萬年來講五倫，人與人一共是五種關係。第一種是父子，「父子有親」，父子的親愛是天性，這不是哪個立的法，不是哪個發明、哪個學說，不是的，是自然的。順乎自然，這就是道，五倫是大道；隨順自然，這就是德。父子是道，它的德是什麼？親愛，這個親愛也是自然的。「夫婦有別」，夫妻兩個結合，這是一個家庭的開始。夫婦要共同生活一輩子，所以兩個人各有各的任務。古時候，夫，丈夫負責對外，在外面謀生，養家；婦女在家庭，相夫教子。相夫就是在家裡把家庭管理好，照顧好。她最重要的使命，把下一代教好，所以婦女責任非常重大。家裡頭能不能出聖賢完全靠太太，太太是聖賢的母親，是聖賢的老師。所以中國人教育，教兒教女，教女比教兒更重視，對於教女更嚴。為什麼？她要做聖人的母親，她的小孩要做聖賢。所以父母對她的管教格外嚴格，這個我們在古籍上都看到。這是夫婦有別，不同的任務。

　　像《弟子規》這些東西，一個大家庭，人人都要遵守。每一個人都做到了，小孩從出生，他就看到，他看到的、聽到的、接觸到的，都是這麼好的規矩，他就學會了。所以古諺語有所謂，「三歲看八十」，就這個道理，從他睜開眼睛，他會看、會聽，他已經開始學習，到三歲，這一千天，根紮下去了。這一千天的根紮得好，他一生到八十歲都不會改變。現在這種教育沒有了。現在人心不善、言行不善，一定要原諒他，為什麼？沒人教他。我們這一代不知道，父母不知道，祖父母也不知道；上面去，曾祖父母大概還是不清楚；到高祖父母，也許知道有這些事情。你說怎麼辦？所以一定要學孔夫子忠恕之道，不要去責備這些人。今天時間到了，我們就學習到此地。