淨土大經科註　　（第五一九集）　　2012/9/17　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一千零二十一頁倒數第五行：

　　「六信」，我們有一份參考資料，節錄《阿彌陀經要解》。前面我們學到第四信果，信自、信他、信因、信果，後面還有兩條，信事、信理。我們看信事，「深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡」，我們先看這一句。每一句裡頭都要求我們深信，這個深信非常重要。深信不是普通人，普通人的信不夠深，深是要見性，沒有見性都不能算深信，明心見性的人他知道。十方世界無量無邊，就是惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」。遍法界虛空界，一切萬法都是自性所生的，自性所現的，自性能生能現。萬法，大的講十方世界，小的是芸芸眾生，這個眾生，上面包括諸佛如來，下面包括了地獄眾生，全都包括在其中，都是心現的，都是識變的。一切法不離心性，這個事一定要相信。說通達明瞭，我們沒有這個能力，因為我們煩惱習氣很重，把我們的性德障礙了；放下煩惱習氣，事實真相我們就見到了。

　　在六道、在十法界裡頭，甚至於一真法界，實報莊嚴土，雖然明心見性，無明習氣沒有斷盡，依舊是教學為先。所以我們看到諸佛國土裡面，佛菩薩教學，極樂世界阿彌陀佛教學。從這些地方細心去體會，我們得到一個結論，無論是世出世間一切事理，只有教學能解決。教學能幫助我們放下煩惱習氣，幫助我們斷惡修善，幫助我們破迷開悟，幫助我們轉凡成聖。世出世間聖人不但深信、明瞭，他真做到。特別是在初學這個階段，世尊開悟之後，前面二十年特重教學。後面那叫深入，深入要靠自己行證，佛還是加持，依舊不離大眾，一直到眾生圓滿成佛。成佛，跟諸佛如來融成一體，這叫大圓滿，這個事要相信。

　　我們回過頭來看看現前的社會，我們現前的狀況，無論是順境、是逆境，是善緣還是惡緣，也是只今現前一念不可盡故，依心所現，真正是心外無法，法外無心。凡夫不知道事實真相，所以在心現識變的境界裡面生起妄想。這個妄想包括分別、執著，有分別就迷惑，有執著就造業，業有善惡。如果不覺悟，如果不放下，這個業決定有報，業因果報。有現世報，現前被大家看到的，報得快，為什麼？緣成熟了。有些現前沒有報，叫生報，生報就是來生果報現前。一個好人積德行善，被人殺了，在我們看到，這是行好事得了惡報。為什麼會有這個事情？過去他殺別人，這一生人殺他，一報還一報。如果你要曉得，你就點頭，原來如此。這好人被人殺了，怨不怨恨？不怨恨。他心地善良慈悲，順境沒有貪戀，逆境沒有瞋恚，他生天了。殺他的人殺得好，幫他生天了，要不然他生天還要多過幾年，你看，現在馬上就生天了。你統統看清楚了，你就明白了。造惡的人享福，做大官，發大財，在那裡享受，這什麼原因？過去生中他修了大福報，他現在享福是享他過去生中修的。他現在所造的這個罪業沒報，餘福享盡了，這個報就現前。你真正前因後果統統看清楚、看明白了，你心平氣和，你能把這個世界上一切人事物看得清清楚楚，你會深信不疑。

　　念佛人一心求生淨土，別無二念，無論在什麼時候遇到什麼樣的緣，走了，遇到善緣走了很好，遇到惡緣走的也不少，災難現前他死了。到哪裡去了？到極樂世界去了，他沒有白修。他往生極樂世界，有緣的人或許看到瑞相，看到他坐著蓮花走了，沒有這個緣分的人他看不到，看不到他也走了。所謂有緣人，都是心地清淨的人、明白道理的人，他保持心平氣和，所以這個感應容易現前，感應增長他的信心。其實這些事情千差萬別都在我們面前，如果我們細心去觀察就很清楚，一點不會差錯。

　　所以，在日常生活當中說修行，修什麼？一定要記住，我們所修的就是清淨平等覺，清淨平等覺的感應不可思議，不可稱量。但是無論什麼境界現前如如不動，了了分明，是看破，如如不動是功夫、是三昧。愈清楚、愈明白，心裡頭只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛，什麼都沒有，這叫得念佛三昧。得三昧你就會落實，落實什麼？落實念佛人的好榜樣。好榜樣我們找到最低的標準，在我們日常生活當中，生活、處事待人接物，決定遵守淨業三福、六和（六和敬）、三學、六度、普賢十願，決定相應，決定不違背。放下萬緣，信願持名，一向專念阿彌陀佛。這是彌陀弟子的形象，彌陀弟子的好樣子。古人稱君子，說「進則兼善天下，退則獨善其身」，這就是緣分。遇到緣我們就進，一定要進，菩薩戒，菩薩戒是捨己為人，得有緣；比丘戒著重在自利，就是退，退，守住比丘戒。現在也沒有人傳授比丘戒，可以真正自己學。真正學，做到一條，這一條就受持了；沒有做到的，受了也是假的，也不是真的。三皈五戒是基礎，基礎守不住，不能向上提升，這個都在淨業三福裡頭。

　　現在這個世間多災多難，眾生特別苦，菩薩也特別發心。沒有緣，自己認真修學，給大家做個榜樣，《還源觀》裡面所說的，「威儀有則」，這就是做榜樣。我們把賢首國師所說的四德做出來，「隨緣妙用」，恆順眾生而不著相。見、相統統放下，這就隨緣妙用了。威儀有則，做出好樣子，好樣子一定有標準，標準一定是經律，這才是真正標準。不能自己標新立異，自己造一個標準那就錯了。開悟的人可以，不開悟的人不可以。但是開悟的人，他也不會標新立異，他一定用諸佛傳統的方法，讓我們對佛菩薩增長信心，這就是他的大慈大悲，這個意思我們要能體會到。跟人相處，世出世法裡頭比什麼都重要，成就事業全靠這個基礎。不能跟人相處的人，不會成就事業，既然成就事業，後遺症難以想像。我們細心觀察，冷靜的去思惟，你全都明白了。所以，四德裡頭要求我們「柔和質直」，形象要柔和，心地要真誠，質直就是真誠心。最後一條，總原則，就是「代眾生苦」。我們所作所為要求自己很嚴格，為什麼？給眾生做榜樣，代眾生苦。《還源觀》簡單，就說這四樣，這四樣包括菩薩戒本裡頭的威儀，戒律、威儀都在其中。通達明瞭，心是定的，所有一切的演變，清清楚楚而不著相。為什麼？一切法皆了不可得，前面所說的，當處出生，隨處滅盡。所以他心是定的，不會被外面境界所動搖。

　　再講到西方淨土，「實有極樂國在十萬億土外」。釋迦牟尼佛說這個話是真的，不是隨便說的，不是假設的，真有。我們世間人真有，說真有，天空當中真有個太陽，八月十五到了，真有月亮。西方極樂世界也是真有，也在太虛空當中，距離我們很遙遠。這是唯識所變的，我們要相信，在十萬億土之外。「最極清淨莊嚴」，釋迦牟尼佛在這部經上跟我們講的、介紹的西方世界，確實最極清淨莊嚴。《往生論》，天親菩薩給我們說了，居住環境有十七種莊嚴，無比的稀有。阿彌陀佛有八種莊嚴。往生到極樂世界所有的眾生，上面到等覺菩薩，下面真的是無間地獄眾生，生到西方極樂世界都具足四種莊嚴。總共二十九種莊嚴。「不同莊生寓言」，莊是莊子。莊子教學，喜歡跟大家講故事，有不少故事是自己編的，不是事實，但是都能教人啟發。釋迦佛說的這個，跟莊子的寓言不一樣，它是真事，莊子寓言未必是真事。「是名信事」，信事是大學問，一定心有主宰，才能真正相信。這個主宰在佛法裡面就是講三昧，在世法裡面講，他對於學問有功夫、有深入，才生智慧，才有這種觀察的能力。

　　末後這一條，「信理」。事，有事一定有道理，沒有道理，這個事不能建立。事相上千差萬別，理只有一個，永恆不變，這就是我們一念的真心，真心是理。「深信十萬億土」，這是講距離。世尊為我們介紹，極樂世界距離我們娑婆世界，這當中多遠？十萬億個佛國土。一個佛國土是一個三千大千世界，一個單位世界是一個銀河系，一千個銀河系是一個小千世界；一千乘一千，中千世界；中千世界再乘一千，叫大千世界。一尊佛的教化區，叫一個佛國土。有多少個銀河系？十萬億，這個距離真是遙遠。銀河系從東邊到西邊，直徑大概是多遠？用光這個速度叫光速，光年，光一年走的距離，叫光年，大概要二十多個光年，銀河系從東到西。現在十萬億個銀河系，十萬後頭是億，十萬億，這個距離太遠了。換句話說，用光的速度來走要多久？要十萬億年，從我們這邊到阿彌陀佛的極樂世界。真的是太遠了，可是它沒有離開自性。

　　「實不出我今現前介爾一念心外」。我們的心起一個念頭，佛問彌勒菩薩，這一念裡頭有多少念？彌勒菩薩說一彈指，一彈指裡頭有三十二億百千念，也就是說，有三百二十兆個微細念頭。這個地方一念，就是三百二十兆分之一彈指，不是秒。要用秒算，就得乘五倍，一千六百兆分之一秒，這叫一念心。十萬億佛國土不出我們一念心，我們念頭才動周遍法界了，比十萬億土還大，十萬億土太小了。念頭才動就周遍法界，這是說明什麼？極樂世界距離我們不遠，十萬億土很近，一彈指早就到達了，這是理。

　　所以念頭，想哪裡它就到達哪裡，我們想太陽，太陽這個相，立刻就在我們八識田中這個相就現出來了。所以想，中國文字會意，你看，心裡頭有個相出來，這叫想。心裡頭有分別，叫思，思，那個田一格一格的有分別。想是相出現了。思想兩個字連起來，你心裡頭有分別、有相現出來了，想什麼就現什麼相，太快了。想極樂世界，極樂世界立刻現前。所以，一切法不離自性，佛說得非常好，心外沒有法，法外沒有心。心現的相就叫法，不現相的時候叫無為法，現相的時候叫有為法。「以吾現前一念心性實無外故」。心性沒有內外，心性沒有遠近，沒有遠近是沒有空間，沒有內外它沒有空間，心性沒有時間。時間跟空間全是假的，不是真的。這是我們不能不知道的，這都是理，我們的一念心性沒有內外，沒有先後。

　　「又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影」。極樂世界有相，有國土，有依報的相；有佛、有菩薩，有正報的相。凡所有相，皆是虛妄，也不能說法性身例外，經上沒有這個說法。極樂世界是不是虛妄的？是的，所以那也是個夢境。到什麼時候醒過來？無明習氣斷乾淨了，等覺菩薩再向上提升一級，妙覺，妙覺果位上，極樂世界不見了。才曉得這個相是假的，也是一場夢。這個覺悟之後，他到哪裡去？融入常寂光，身心變成一片光明，光光互融。佛是常寂光，我們自己也是常寂光，就像燈光一樣，這幾十盞燈光打開，光跟光融在一起，分不出誰是誰的光。但是實際上有沒有誰是誰的光存在？有。這麼多燈光，我關掉一盞，這盞燈光沒有了。我打開的時候，它融成一起，不打開的時候，它跟大家不相融。打開是覺悟，不打開是迷惑，是迷悟不二。我們迷了，慢慢把這個光開啟，最後完全融入常寂光，這叫真正成佛。

　　我們沒有開悟之前，沒有開悟之前，我們在不在常寂光裡頭？在，常寂光照到我們，只是我們自己沒有感受。真照到了，我們真接收到了，接收到了不起作用，問題就出在這個地方。為什麼不起作用？迷了，迷於無明，迷於分別執著，這是原理。這些原理原則，我們都得要把它搞清楚、搞明白。因為不了解真相，所以我們不肯放下。真相大白之後，我們就很歡喜放下，不必要人教我們，也用不著別人勸我們，自然放下。為什麼？放下是正確的，不放下是錯誤的；放下就見性，不放下就沒有見性。所以說，不能放下就是沒有明瞭，這過去章嘉大師常常提到的，我們得用這個標準檢驗自己有沒有契入境界，有沒有真的看破。看破是智慧，都看你有沒有放下，你放下多少。

　　放下八十八品見惑，你入門了，小乘須陀洹，這證果了，大乘十信位菩薩初信位。雖然是最低的階層，但是他是聖人，轉凡成聖。雖然還沒有能力脫離六道輪迴，這我們大家都知道，他在六道當中決定不墮三惡道，他在六道當中，他絕不會退轉，他都往上提升。人間壽命到了他生天，天上壽命到了，他又到人間來，就是人間天上七次往返，證阿羅漢。證阿羅漢，六道輪迴就不見了，這夢醒了。夢醒之後是什麼境界？四聖法界，四聖是釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土，嚴重染污。四聖不染污，清淨得到了，永遠往上升。

　　沒有放下就是沒有看破，沒有看破就是智慧沒有現前，你學得再多，古人所說的「記問之學」，你學了一輩子，是記問之學。你記得很多，你向別人請教，別人給你講的你都記住了，這什麼東西？這叫知識，不是智慧。智慧跟知識是兩樁事情，知識不需要放下，智慧需要放下。知識你是學來的，六根接觸六塵境界，你從這兒得來的；智慧不是的，智慧是自性裡頭本自具足的，你把煩惱習氣放下了，它就現前。智慧是沒有窮盡的，從四無礙辯才裡面可以看到。世出世間一切法，人家問你，你都能解答，你永遠不會被人難倒。為什麼？智慧現前了。知識會被人難倒，智慧不會。所以，四無礙辯也叫四無礙智，從理上講是智，從事上講是辯才。

　　十法界依正莊嚴是我們自己一念心中所現影，現前你所接觸的全是，全是自己一念心中所現影，你一念不現了，這全沒有了。什麼時候一念不現？晚上睡覺不現了，全沒有了，你睡著眼睛閉了，全沒有了。你跟這個世界完全脫離關係，你入到另一個境界，夢中境界去了。夢醒了，這個境界又現前，這個常識我們能理解。到我們證到阿羅漢果的時候，六道輪迴不見了，就像我們現在作夢一樣醒過來。醒過來是什麼？四聖法界，也挺熟悉的，不會陌生。我們從夢中醒過來，對現在世界一點都不陌生。我們從六道輪迴，這個滅掉之後，那個夢醒過來，四聖法界一點不陌生。最後一層就是一真法界，實報莊嚴土，那還是個夢，總要記住，凡所有相，皆是虛妄。我們知道，實報土是無始無明習氣所現的，他沒有阿賴耶識，就是他沒有妄想分別執著，全是無明習氣。無明習氣斷盡了，沒有了，常寂光現前，這個時候完全融入常寂光。常寂光裡頭沒有分別，四土、三輩、九品沒有，常寂光沒有。這個是到究竟果位，這叫做無上菩提，無上正等正覺。

　　底下這兩句話要記住，「全事即理」，所有的事，無論是什麼事，事就是理。理是什麼？理是性，本性。明心見性，性在哪裡？事即是性。宗門祖師大德測驗學生，學生見性了，老師問他，性在哪裡？隨拈一法，老師點頭，就通過了。一個動作、一個表示，祖師認可。這些公案都記在典籍裡頭，《景德傳燈錄》、《五燈會元》、宗門祖師的著述裡面很多。後人，靈巧的人依樣畫葫蘆，樣子是有了，實質沒有。一指禪，別人來問，什麼是性？自性也好，法性也好，他回答，不說話，豎一個指頭。小和尚學會了，人家問他也豎個指頭。老和尚問他，什麼禪？他也豎個指頭。老和尚拔了，帶的有戒刀，一下把他指頭砍掉了，他開悟了。每個人開悟的緣分不一樣。

　　所以法是活的，不是死的，於經本真不相干。經本是對，用現在的話來說，專對知識分子的，不是知識分子不需要用經典，惠能大師就不要經典。所以宗門不要經典，悟了以後再讀經。宗門先叫你參，參究，參究提起疑情，但是沒有答案，你不要去找答案，你找答案你就錯了。只許你疑，不可以有答案，為什麼？疑才能開悟，那個疑就是甚深禪定。他心裡老想著一樁事情，這樁事情想不通，不定什麼時候緣一觸，他通了，那就大徹大悟了。教學方法不一樣，眾生根性不相同。教下用講學這個方法，這是大多數人管用，特別是在這個世界。這個世界的人，六根耳根最利，他看不懂，他會聽得懂，聽的能力比看的能力強。但是也不是全如此，也有少數看的能力很強，他聽不懂，他看得懂，少數。佛是依多數，少數，用他的方法來教他。所以遇到佛好，無論什麼人遇到佛，沒有不開悟的，這就是佛的教學善巧方便多。佛有智慧，佛有神通，佛能看到學生過去生生世世他學些什麼，宿世這個根很深厚，就用他過去這個方法，他熟了，很容易把他點破。教這個方法，他過去沒學過，他就很生疏，就很難，很困難。這就是我們一般人所說的天賦，佛家不講天賦，過去生中曾經學過這個方法，他阿賴耶識裡頭有種子。

　　由此我們也能夠見得到，一切眾生在佛的緣裡頭，念佛是非常普遍的。凡是學佛的人，都有念佛的經歷，善根厚薄是另外一樁事情，他統統都有。換句話說，總而言之，我們與極樂世界、與阿彌陀佛有很深的緣分。善根雖然不足，有辦法把它補足，那就在這一生當中，一門深入，長時薰修。快的，三年五載補足了，慢的，十年、二十年補足了，補足才能往生，沒有補足不能往生。薰習就非常重要，一門深入，長時薰習。

　　全事就是理，全妄就是真，妄是什麼？妄相，凡所有相，皆是虛妄。全體虛妄就是真如，古人用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，把金比作真，把器比作妄。妄是什麼？有生有滅，這是妄。金，金是它的體，沒有生滅。我用一塊黃金，我拜佛，把它塑成一個佛像。那個人不學佛，把這個金重新熔解掉，鑄成一個，他喜歡小貓、小狗。還是那個金，相不一樣，金還是那塊金，器改變樣子了，金沒有改變。把金比作真如、比作本性，把器比作十法界依正莊嚴，所有這些相從哪來的？全是自性變的。以金作器我們很容易懂，為什麼？金是物質，我看得見，我摸得著。性不行，性不是物質，摸不到它、看不到它。性也不是念頭，所以你也想不到它，但是它真存在，它真有。怎麼知道真有？這些物質現象有，它就真有。

　　我們每個人都有作夢的經驗，夢從哪來的？夢是心變現的。心在哪裡找不到，作夢的時候找到了，夢境就是心，心就是夢境。你的心是染是淨、是善是惡，在夢中全出現了。善念善行，你真心裡頭的一分善，惡念惡行是你自性裡頭的惡，全是自性，自性雖然什麼都沒有，但是自性什麼都會變。知道統統是自性，自性所變現的一切萬物，你可以受用它，你不能執著它，不能佔有它，你就自在了。不執著、不佔有，用得自在，全不放在心上，這是諸佛菩薩在世間的心態，不放在心上。放在心上就錯了，放在心上就變成業，業就有報；不放在心上，沒有業，清淨不染。佛跟眾生的差別，其實就在這個地方。眾生在一切妄相裡頭，他起心動念，他有分別，他有執著，他想控制，他佔有。他喜歡的境界，他希望得到，不喜歡的他希望把它遠離，這就有分別、有執著，這是凡夫，這叫造業。業不能解決問題，業製造了問題。製造什麼問題？製造六道輪迴，善業製造三善道，惡業製造三惡道。如果不覺悟，不放下，不回頭，在六道時間就長了，叫長劫輪迴。愈迷愈深，愈迷愈苦，你出不來。佛菩薩慈悲，幫助這些苦難眾生脫離苦海，苦海就是六道輪迴。

　　佛用什麼方法幫助我們脫離？把事實真相給我們講清楚。可是事實真相有一定的難度，初學的人不相信，說你騙他，他不能接受。這個我們從宗教裡頭非常明顯看出來，有些宗教教義很淺，我們就知道它度眾生的對象程度不高，很適合他，他學了有好處。這個好處，最低的標準保住人身，在六道輪迴裡頭不墮三惡道，這真實利益。程度高的，經典裡面的義趣就深了。在一切教裡頭，大乘經最深，講到宇宙的源起、萬物的由來、我的真相，我是什麼？從哪裡來的？把這些真相都講清楚、都講明白。這些真相就是哲學跟科學所探討的，大乘經裡頭全有。

　　所以佛法我們肯定它，它不是宗教。宗教教學確實不是這種最高的境界，它在這個以下。都告訴人，宇宙從哪裡來？有一個造物主，有一個真神。但是對真神不能懷疑，你不能問真神從哪來的。凡是真神所說的話，你只有信仰，不能懷疑，有問題也不能疑問，你信就好了，這是宗教。佛教裡頭這個沒有，佛教什麼問題都可以問，打破砂鍋問到底，不禁止。佛從哪裡來的？佛法講到最後全是自己。這個全是自己，很難相信，太難了。一直到今天，最近三十年，量子力學家的報告才把這個祕密揭穿，真是佛說的，全是自己。現在量子出版的東西，大概最受歡迎的，銷售量最大的，《念力的祕密》。這是什麼？佛說的，「一切法從心想生」。極樂世界是心想生，阿彌陀佛也是心想生，我自己也是心想生，離開心想，無有一法可得。離開心想有沒有東西？有。什麼東西？自性，它永恆存在，跟你想不想沒關係，所以那是真的。大乘佛法承認這是真的，除這個之外全是假的，統統都是心現識變，都是無常。無常是什麼？波動裡面產生的現象，波動就是無常，前念滅，後念生。

　　所以它不是宗教，它沒有迷信，只是太深了，跟一般人講不明白，他永遠不能理解。佛不勉強，佛看你什麼程度，就用什麼方法教你，小學程度用小學教科書，中學程度用中學教科書，他的本子多了。你什麼程度，用什麼方法教你，都叫你歡歡喜喜，你得到如來教誨真實利益，這是佛法高明之處。我們遇到了，對佛要生感恩之心，真的，中國古人所說的，我們的身命得自於父母，父母生我們、養我們，我們的慧命得自於老師，佛是老師。所以佛、菩薩、阿羅漢、辟支佛這些稱號，它裡面的含義一定要搞清楚、搞明白。實際上，是他自己修學，悟入境界高低不同的稱號。很像我們現在學校裡面的學位，佛是最高的學位，像現在講博士；菩薩是第二個學位，碩士；阿羅漢、辟支佛是第三個學位，我們稱他作學士。學位的名稱。每個人修學都要通過這三個階段，一直往上提升。

　　所以說一切眾生本來是佛，成佛一點稀奇都沒有。成佛是你還源了，你回歸到你本來的地位，這有什麼稀奇？所以《楞嚴經》上有句話說得好，「圓滿菩提，歸無所得」，你什麼也沒得到，你所得到的統統是你自性裡頭本有的。沒成佛之前，你一樣都沒有，智慧、德能、神通統統都沒有，成佛之後統統都有了。佛告訴我們，沒有成佛之前，是煩惱習氣把它障礙住了，不是沒有，有。現在成佛是你把那個障礙去掉了，它現前了。所以叫歸無所得，你所得到統統是本有的，除了本有之外，你沒有在本有上多得一點，沒有。而且一切眾生同一個自性，任何人成佛之後都是圓滿的，沒有哪個佛比哪個佛高，哪個佛比哪個佛大，沒這個道理。

　　極樂世界阿彌陀佛是佛中之王，他的世界是一切諸佛剎土之冠，怎麼來的？其實每一個佛都可以做得到，雖做得到，人家不做。阿彌陀佛住個大皇宮，那個人住個小茅蓬，兩個一比相差很大，可是兩個都自在，兩個都快樂，兩個都稱性。我喜歡住茅蓬，那個喜歡住宮殿，他是平等的，沒有高下。這個妙！阿彌陀佛作斯示現，他還有另外一個目的，那目的是什麼？接引十方一切眾生來，人家一看皇宮，都來了。好多人看那茅蓬不去。這是什麼？接引眾生的方便。阿彌陀佛有沒有著相？沒著相。住茅蓬的佛也沒有著相，所以他們境界是平等的。所證得的都是圓滿的，這才叫真正解脫，這才叫得大自在。

　　全妄即真，「全修即性」，這句可了不得。全修即性從哪裡看？善財五十三參。我們看看善財童子參訪的對象，有出家的、有在家的，出家的少，在家的多，五十三位善知識，好像只有六個出家人。在家人是什麼身分？有國王、有長者、有居士、有宰官，各行各業統統都有，男女老少全都有，這全修即性。你跟大千世界一切眾生接觸，都是修行。那我們要問，看電視是不是修行？是的。現在電影裡頭演的殺盜淫妄，你就學會了，你就搞殺盜淫妄，你修的是這個心。這是不善的業，將來果報在三途，三途是你修的。那個念佛人，看到這個電視，凡所有相，皆是虛妄，他開悟了。他知道這個東西是假的，沒有把它放在心上。所以每個人看，問題就是你會不會，宗門大德常說，會麼！會，看電視能成佛。可惜大家都不會，要有一個會的，看電視成佛了，大徹大悟了，這是無上深妙禪。

　　六根接觸六塵境界，大乘經上講得很清楚，不執著、不分別、不起心、不動念。不起心不動念看電視，就是佛；起心動念，沒有分別執著，是菩薩；有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢。哪一法不是佛法？法法皆是。不會修的，天天念《無量壽經》，天天念《華嚴經》，時時刻刻在字裡行間，鑽在裡頭出不來。這是佛法嗎？這不是佛法，這世間法。真正會看經的，看小朋友的教科書，小狗叫，小貓跳，他開悟了。那是什麼？那是大乘無上經典，問題你會不會。為什麼？一切法的體全是自性，你就在這個法相上見性了，這就成佛了，明心見性，見性成佛。怎麼見性？不著相就見性，一著相就錯了，不能著相，不能分別。你修得再好，講得再好，你還是斤斤計較，你是凡夫，你沒有出六道。這個道理深，這是華嚴境界。

　　這四句話，全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自，自他不二，性修不二，真妄不二，理事不二，這是法身菩薩的境界，妙覺如來的圓融。不知道，理就在現前，我們見不到。我們今天這個身，這個幻相，是什麼身？業報身，是應身不是化身。我們的真我，真我是法身，不生不滅，真我就是常寂光。我在不在常寂光？在，大家都在常寂光裡頭，不認識常寂光。我們舉電視屏幕，我把電視屏幕比喻作常寂光，它不動，如如不動。我們今天現相，就像電視裡面的音、相，有音聲，有現相。一切的音相有沒有離開屏幕？離開屏幕它就沒有了，就不現了，它是依屏幕現出來的。屏幕是真的，相是假的，真跟假的合在一起，你在假的裡頭見到真的，真的裡面看到假的，一點都沒有障礙。真不妨礙假，假也不妨礙真，可以共存共榮，彼此真的沒有妨礙。只要你不執著，你就得自在，你就解脫了。看電視怎麼能不開悟？你要這樣看電視，全事即理，或者是理事不二，真妄不二，性修不二，自他不二，這是華嚴菩薩在讀《華嚴經》。電視就是《大方廣佛華嚴經》，人人都在看，他沒看懂。這個懂了之後，看所有現在的現實境界，跟這個是一樣的。真覺悟了，真解脫了，真看到味道出來了。不會的，看電視學壞了；會的，看電視成佛了。

　　《華嚴》講四無礙法界，理事無礙，事事無礙，無障礙的法界。為什麼無障礙？它本來是無障礙。沒有起心動念、分別執著就沒有障礙，起心動念、分別執著，障礙就出現了。頭一個出現的是空間維次，自性清淨心裡頭沒有空間維次，空間維次是假的，不是真的。從哪裡來的？從妄想分別執著來的。所以有妄想分別執著就有空間維次。侷限在哪裡？侷限在十法界，十法界裡頭有空間維次。超越十法界，到一真法界，空間維次就沒有了，時間、空間沒有了。沒有過去現在未來，也沒有什麼東南西北、十方上下，都沒有了，那些都不是真的。

　　全修即性，八萬四千法門，門門見性，所以佛說，法門平等，無有差別。這是真的，為什麼？統統能見性，關係全在自己。而在自己，全在放下，放下才叫真功夫，放下才叫真修行。統統放下了，沒有分別、沒有執著，那個人的示現就得大自在。有人示現什麼？示現糊塗，好像什麼都不知道，實際上他什麼都知道，我們一般講裝糊塗。

　　文殊菩薩早就成佛了，古佛再來示現的。虛雲老和尚朝五台山，生病的時候遇到個乞丐，這個乞丐兩次，他生病兩次照顧他，跟他在一起住了一個多月。那乞丐是誰？文殊師利菩薩。應以什麼身現什麼身，應以什麼法度他就用什麼法。菩薩知道他根機，說高深他不懂，說淺顯的他不需要。你是什麼樣的根性，你想修哪個法門，你希望你得到什麼樣的層次，統統可以幫助你。條件，真誠、謙虛、恭敬，或者我們現在所說的老實、聽話、真幹，他真會加持你，真會幫助你。你不具足這個條件，遇到也沒有什麼很大幫助，眼前困難幫助你解決了。虛雲老和尚目的就是朝山，文殊菩薩就幫助他圓滿朝山這個願望，他沒有別的希求。

　　我們從這些地方能體會到，佛菩薩是用什麼方法教化眾生的。我們用凡夫的心量來思惟，用什麼樣的心態，用什麼樣的方法，其實佛菩薩沒有起心動念，這個我們要知道。我們不起心不動念學不到，我們觀察他的善巧方便，從這裡也長我們自己的見聞。我們對於一切眾生，沒開悟，學佛菩薩，他有樣板給我們看，我們接引不同的眾生。現在還得怎麼？不同的年齡層次、不同的生活環境，都得要知道，你才能夠契機，應機施教，他才能得益。現在眾生很難教，難教的原因，沒有根本。好像種樹一樣，這個樹沒根，很不容易種活。根是什麼？就是儒釋道的三個根，一定要從這兒下手，不能小看它，不能不相信。儒釋道的三個根沒有做到，他所表現的，浮躁，說老實話不容易成就。成就之後，遇到名利，高名厚利，他會變節。也就是說他禁不起誘惑，名聞利養、財色的誘惑他受不了，原因在此地。

　　談到教育，外國研究中國文化的人都佩服，中國人懂教育，過去世世代代的中國人都能把人教好，怎麼教的，他們不知道。中國人懂得胎教，這個根多深！母親懷孕十個月，母親就注意自己起心動念、言語造作，一定要端莊，不能有偏邪。為什麼？起心動念，一舉一動，影響胎兒。妳給他影響全是正面的，沒有負面的，這個孩子就端正，出生之後很好教，聽話。生下來之後到三歲這一千天，凡是負面的東西不能給他看到，不能讓他聽到，不能讓他接觸到，母親要把關，把他看好。這一千天，他看到的、聽到的、接觸到的全是正面的。父母要做榜樣給他看，他不會說話，但是他真的在學，非常認真在學習。父母很年輕，自己父母都在，要孝順父母，讓孩子看到，孩子全學會了。這個時候學會，他一輩子都不會改變，這叫扎根教育。現在沒有人教了，沒有人懂，現在小孩的扎根教育是電視，三歲以後那就是電腦，電視、電腦教他什麼，他全學會了。所以現在小孩，有很多做父母的告訴我，不好教，做老師的告訴我，學生不好教，有道理，不是沒有道理。正面的東西他沒有看到過，乍聽起來他不相信。

　　社會的動亂，全世界志士仁人都在尋求解決的方法，他們是真心想解決問題。聯合國主導和平會議四十多年了，不知道開多少次會，找不到方法。衝突的頻率年年上升，災難一年比一年嚴重，現在幾乎信心都失掉了。我在澳洲遇到這個緣分，澳洲大學邀我代表學校參加這個會議，我們對這個事情才了解了一些。我們把中國傳統的，解決疑難雜症的方法向大家報告，大家聽到歡喜鼓掌。會後我們在一起聊天吃飯，告訴我一句話，法師，你講得很好，這是理想，做不到！這信心沒有了。我聽到這句話我很驚訝，這給我當頭一棒。我說這個世界愈來愈亂，災難愈來愈多，我明白了，什麼原因？信心失掉了。從這方面一想，愈想就愈清楚，現在人第一個對自己沒有信心，他不相信自己，他也不相信別人，也不信因，也不信果。除了這些尖端科學家還相信事理之外，其他人對事理都不相信。這個麻煩可大了，這才是問題的結癥，找出來了。這個問題怎麼解決？只有一個方法，做實驗。

　　科學，要拿證據出來，沒有證據誰信你！所以我們在湯池做實驗，做給聯合國看的，雖然時間不長，這樁事情國外知道了。駐聯合國這些大使代表們，我知道大概有三十幾個人到湯池去住過，住了三、四天，親眼看見的。所以這個信息傳出去了。現在國內、國外對這個問題漸漸重視了，重視，這個信的力度不夠。力度夠的時候，真能幫助世界解決問題。所以我們講到這個地方，蕅益大師給我們講六個信，六個信具足，這信心力度夠了；如果沒有六個信，難！

　　所以我鼓勵每個宗教都去做實驗點，這個實驗點我給它取個名字叫聖城，搞個小城，做實驗點。其實這個實驗點，在中國很早之前，三千八百年前，湯王，商湯；三千二百年前，周文王、周武王，他們就是做實驗點。那時候是部落時代，國家沒統一，小國就是一個大的村莊，大國不到現在一個縣，不到。周國大，一百里。我們看看弘一大師《律學三十三種》裡面有一篇文章，周尺考。周朝的尺考證，那時候的一尺，大概只有我們現在市尺六寸多一點。所以經上記載人高兩丈，不是現在的尺，兩丈只有一丈高。高個子差不多，行，不是像我們現在想像兩丈。里也沒有那麼遠，一百里頂多現在五十公里，可能還不到，就那麼小的地方。商只有七十里。他能把這個小國家治理得非常好，讓別的周邊這些諸侯國都向他學習，這就是做實驗。周文王、周武王以德治國，讓當時中原到長江流域這一帶八百諸侯，就是八百多個諸侯國，都向文、武學習。都向他請教，接受他的指導，尊稱他為天子。那時天子是一種尊稱，沒有統治權，尊重他。諸侯國裡發生糾紛，請他來判斷，他來講理，一說大家都聽了，糾紛就能和解。這個統統是教育。

　　現在這個世界亂了，跟春秋戰國差不多，比三王時代差距太大太大了。現在怎麼辦？唯一的方法只有做實驗點。一定要宗教帶頭，今天不依靠宗教，沒有任何方法能讓社會安定，能讓這個世界恢復和平，這不可能的事情。這個看法幾乎在今天是共識了，沒有人相信世界還能恢復和平。宗教還行，宗教要聯合起來做一個典範，會讓人恢復信心。我鼓勵宗教都建一個示範點，把你宗教的精神、宗教的修學完全落實在生活。選擇一個村鎮，或者是一個小城，把它做出來，讓大家來看，世界上人才會恢復信心。我在泰國，就希望泰皇能建立一個佛教聖城，把佛教的三皈、五戒、十善、六和、六度做出來，這小城統統做出來。你讓人來看，這叫佛教，你看佛教徒的生活，大家相信了，普世的教育。中國傳統文化，一定要把五倫、五常、四維、八德要做出來，道教的因果做出來，佛法的十善做出來，多麼完美。讓人看到，這是中國人，這是中國的社會。

　　今年非常難得，圖文巴的宗教聯合起來了，這兩天他們要開一個互相學習的分享會，這個很難得。他們的目標是把圖文巴這個小城，打造世界上第一座多元文化和諧示範城市。宗教帶頭，宗教團結，宗教互相學習，這好事情。如果不互相學習，團結是表面的，力度不夠；互相學習經典這是真正團結，它會做得成功。一做成功之後，會影響全世界。這個小城很有意思，居民只有十萬人，它有八十多個不同的種族，一百多種不同的言語。大家居住在一起，能夠做到互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作。這就是極樂世界，這就是天堂，這個地方不會有災難。我們相信這次會議能成功，他是來邀請我，我們這邊也派人去參加，大家向這個共同的目標去邁進，這好事情。明年他們做成功了，我們在聯合國辦活動，那個活動我會去參加。

　　這個末後還有幾句，比喻，容易，我們把它念完。「我心遍故」，遍法界虛空界，「佛心亦遍，一切眾生心性亦遍」，完全相同。「譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。是名信理」。這個一室千燈的比喻，這是佛在經上說的，說得非常之好。我們六信就學習到此地，現在時間到了。