淨土大經科註　　（第四九二集）　　2012/8/27　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》九百八十八頁倒數第四行，第二句看起：

　　「復為眾惡。於是燒痛更熾。故云久後轉劇」。這就是末法的時候，人心壞了，社會亂了，災難多了。註解裡面跟我們說，人民諂偽是淫邪狡詐，所以這燒痛就更加熾盛。意思是說「從正法像法而轉末法，痛燒之慘，愈演愈烈。故誨彌勒及一切會眾」，就因此之故，世尊教誨彌勒菩薩以及一切與會大眾，這是講《無量壽經》這一會，應當要「轉相教誡，於佛經法，信受奉行，不可違犯」。

　　這個地方正法、像法、末法，我們有一簡單的參考資料，是《三藏法數》裡頭節錄出來的，「出南嶽祖師發願文，謂釋迦如來入滅之後，其教法住世，有此三時不同」。第一，「正法時：正猶證也」，就是真有證果的人。「謂如來滅後，教法住世，人有稟教者」，稟教就是遵守教誡，「即能修行；有修行者，即能證果，是名正法。據法住記云：佛告阿難：我滅度後，正法一千年，由女人出家，減五百年」，有這個說法。「又據善見論云：後為比丘尼說八敬法，還得一千年」。就是正法還是住世一千年，這是說出家女眾一定要遵守佛所說的八敬法。

　　八敬法這個地方簡單節錄在此地，八敬法第一個，「尼百歲」，老比丘尼，「禮初夏比丘足」。這個比丘才出家一年，出家一百年的老比丘尼，這就是說比丘尼見到比丘一定要尊敬，年歲再大、受戒再久，因為佛是把傳法的使命交給比丘，就是比丘是代表如來住持正法，所以比丘尼不能夠輕慢比丘。這是第一條。第二條，「不得罵謗比丘」，不能夠罵比丘。也跟前面一樣，比丘才一年，老比丘尼一百年，這樣的資格也不能夠罵比丘、不能夠毀謗比丘，都是屬於六和敬，和為貴。和，一定要內部和，內不和，外面是決定不能和睦的。一個家也是如此，任何一個團體，佛教是個團體，不和就不能夠對大眾產生影響。所以和比什麼都重要。今天佛法不興，原因就是僧團不和。

　　三十多年前，三十五年，一九七七年我第一次來香港講經，當時香港這些大德我都去拜訪過，這些人出家比我早、戒臘比我多，我們年輕到這個地方當然要拜訪他們。那個時候香港佛教的領導，第一個是覺光老法師，現在還在；第二位是洗塵，不在了。洗塵比較年輕，大我幾歲，好像是大我五歲，不在了。當時他就很有心，到台灣去看我，提出我們怎樣把佛法振興，那就是建立僧團。我就請他帶頭，你來領導，我們找五個人，五比丘。在香港這個地方托缽還可以，為什麼？香港的小素食店很多，幾乎每條街都有小素食店，到這去托缽一定沒有問題。我說我們沒有釋迦牟尼佛身體那麼好，他們樹下一宿，我們可以住帳篷，一個人一個小帳篷，五個帳篷圍在一起，這是小僧團。每天上午去托缽，下午講經，下午是對內，我們自己學習。晚上對外，晚上，因為大眾聽經只有利用晚上的時間，他下班了。我說好。他聽了我的話也很贊成，回到香港以後就沒有消息。可見得這個事情說起來容易，做起來真難。我知道他有個精舍，小道場兩個人住，出家人，他叫洗塵，那個夥伴叫金山，兩個人常常吵架，兩個人都不和，怎麼能找到五個！

　　所以，和的基礎我們現在明白了，和的基礎是身見破了。也就是說，什麼人能夠做到和，和睦相處？五個都證初果的人，就是須陀洹，那就沒有問題。沒有證得須陀洹怎麼可能？五見惑裡頭，邊見、見取見、戒取見、邪見，這是不能避免的，有這個東西就會常常有衝突，就沒有辦法做到六和敬。六和敬必須身見破了，不執著身是我；邊見破了，沒有對立，邊是二邊，邊見破了，對立就沒有了。沒有成見，沒有自以為是，我想怎樣怎樣，沒有，這才能隨緣，什麼都好，才真正能做到六和敬。所以六和敬是聖人，須陀洹是聖人，聖人裡最小的，小小聖，這才能做到。凡夫做不到，裝都裝不出來，這不容易。在大乘法裡面，《華嚴經》上十信位菩薩初信位，這才曉得六和敬的僧團，只要有一個僧團，這世界上有一個，地球就不遭難。有一個僧團出現，諸佛護念，龍天善神守護，那個功德多大！

　　所以今天沒有，我們要想學，想學是絕對對的，從自己做起。這個是什麼？對教理了解得很透徹，只是習氣重，常常會犯過。我們認真努力修學，如果念佛，你看念佛人，真正念到沒有雜念、沒有妄想，心裡頭只有一句佛號，和了，那真正和了。他們那些人，三、四個人，五、六個人，在一起念佛不會吵架。為什麼？他們只有一句佛號，除一句佛號之外，沒有一個雜念。這個功德不得了！但是一個地方要有五個這樣的人很難找到，二個、三個可以看到，我們看到過，五個、四個沒看到過。這樣的人是真正念佛人，心裡頭一個雜念都沒有，真的像《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」，他捨得乾乾淨淨，只有一句佛號。淨土五經他都不念的，這是什麼？這麻煩，到極樂世界去還念這個幹什麼！這是什麼？接引初機用的，接進門這就不要了，他心定。我們今天心不定要這個東西，我們對這個有疑，這疑沒斷需要。所以經是斷疑生信的；沒有疑，信心堅定，這個東西就不需要了。

　　這一句佛號是真的不是假的，十方三世一切諸佛如來無量無邊的法門，統統在一句佛號當中，念這句佛號全念了。念這一句佛號，這句佛號聲聲是圓滿的《大藏經》，不但釋迦牟尼佛講的，阿彌陀佛講的、一切諸佛所說的一切經論，都在這一句佛號當中，這還得了！沒人認識，真正認識太難太難，這個法門難信易行，它理太深了，說出來你不敢相信。我們也是學了六十年才相信，還得科學的報告幫個忙，科學家這量子力學家不幫這個忙，我們這個疑解決不了，這個疑實在講是宇宙的奧祕。佛經上講的宇宙的來源、萬物的起源、我從哪裡來的，這是大問題，哲學上的問題，現在也變成科學上的問題。佛經有答案，講得很圓滿，我們聽不懂，太深了，所以聽了、讀了半信半疑。是不是我們真懂了？沒有。真懂一定要證，唯證方知，我們連須陀洹都沒有證得，佛經上的決定要八地菩薩才真正證到，八地菩薩能證得。

　　前面我們說得很多，一心專念阿彌陀佛的這些阿公阿婆，他們念到沒有妄念、沒有雜念，念到萬緣放下，心裡頭就剩這一句阿彌陀佛，這就是制心一處，這一處是阿彌陀佛。阿彌陀佛就是自性，但是他還沒有證得自性，什麼時候證得自性？往生就證得。那我們要問，他往生西方極樂世界生實報莊嚴土，能不能到八地？有可能，我們不敢決定說，但是有可能。這什麼？這各人功夫不一樣，功夫好的真的是八地以上，八地以上是實報土上上品往生，實報土中下品往生那是決定沒問題，肯定是生實報土，絕對不是下二土。這才知道念佛的祕密、念佛的殊勝，這真正是正法。

　　八敬法裡頭第三，「不得舉比丘過」。比丘有沒有過失？有過失的人很多。不能說他的過失，要維持他的形象，為什麼？這形象是代表如來住世的，是讓一般大眾對佛法生起信心的，一般大眾對佛法信心喪失了，佛教就滅了。所以比丘為什麼要持戒？為什麼起心動念、言語造作都要做世人的榜樣？要做世人的榜樣，首先要做比丘的榜樣，這一點很重要，不能做榜樣要生慚愧心。我們這個道場是志同道合大家在此地共修的一個道場，不算是個正式的道場，不屬於寺院庵堂。寺院庵堂是正式道場，特別是寺，寺這名稱是正的，不折不扣佛法道場。

　　今天環境非常特殊，不但是佛教，有史以來沒有過這樣的動亂，時間這麼長。春秋戰國這是周朝末年，動亂大概有將近五百年，可是沒有像現在這麼亂，為什麼？人還都講仁義禮智信。但是這五常降溫了，在周朝中葉之前，這五常的溫度是正常的，好像有七、八十度；但是到了春秋戰國，春秋的時候大概只有四十度的樣子，這個春秋；戰國的時候可能只有三十度，愈來愈薄。所以到了漢以後，董仲舒向漢武帝建議，就用最後這一個字，用禮。道德仁義禮，用禮，以禮治天下，道德仁義不講了，做不到。以禮治天下，一直到滿清末年，滿清末年禮有形式，沒有實質了，那就是一代不如一代。演變到今天，整個世界亂了，今天不是局部、不是中國，是全世界。

　　怎麼亂的？全在教學。從前的教學是政府把關，家負責執行，執行是家，所以家學，人才確實是家裡養的。大家庭它有育幼養老的責任，年歲大了一定回家養老，叫落葉歸根，享受天倫之樂。這是世界上其他國家民族沒有的，只有中國有。西方文化入侵中國，中國家逐漸逐漸敗壞了，這些年輕的一輩到外國去留學，看到外國人那麼自由，外國人小家庭，沒有中國這種大家庭，大家庭有很多的約束，如果不重視道德的培養，大家庭也有偏心，那就麻煩，最終搞得家破人亡。這些衰敗的因素我們要知道。古來祖宗東西都是好的，沒有一樣不好，那不好是你不會用，你用錯了。運用之道這是要智慧、要德行，有智慧、有德行用得正，家興旺，社會安定繁榮，國家強盛，天下太平，用得正。要用得正，聖賢教育比什麼都重要。

　　佛門裡面祖師大德認真教學，現在師道沒有了，誰敢認真教學？我跟李老師十年，李老師非常坦誠告訴我，不敢了。現在教學，老師看學生臉色，學生願意學教他一點，不願意學，別說。方老師雖然沒有給我說明，但是已經把這個信息告訴我。我那個時候想到學校去旁聽，他就告訴我，現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去旁聽，一定大失所望。這不就說明白了！當時說這個話（方老師的話）我聽不懂，我只是想著老師拒絕了，十多年之後我才恍然大悟，對老師的話完全明白了。在學校雖然教的是哲學，學生不是真心想學就別教他，教他，那跟學生變成仇敵。真正搞清楚，學生念到大學目的何在？目的要文憑、要學位，他動機在這裡，他不是來念書的。所以小學、中學才念書，為了要考取大學，考取大學之後他就不認真念書了，這是現在這種風氣。可是民國初年大學學生還是很認真讀書。這一世一世的變遷，中國人講三十年是一世，三十年、三十年往下降，降的速度非常可怕。

　　在這個時代怎麼辦？只有靠自己，自己真正想學，真正不甘墮落，唯一的方法，不離古人。李老師告訴我，我們得找一個老師，永遠跟著他，永遠不離開他。他給我介紹一個老師，印光大師，他一生心目當中最佩服、最敬仰的，也是他自己的老師。印光大師已經往生了，《文鈔》在，每天讀《文鈔》，每天依照《文鈔》裡所說的這個標準，檢點自己起心動念、言語造作，這就是印光法師的弟子。在那個時候，六十年前，台灣佛學書店裡頭可以買得到《文鈔》，只有正編續編一共四冊，李老師給我的就這個本子。現在有全集，在以前只有兩集，正續兩編。我常常看，每一天至少看一段，愈看愈歡喜，字字句句金玉良言，看到這個老人苦口婆心。

　　所以今天只有自己學，別人他自己沒有學，他沒有能力教你，有能力教的，他不敢教你，我們今天遇到這麼一個困難。好在現在典籍很容易得到，今天印刷術發達，這是過去人所無法想像的，這麼方便，成本這麼低。在過去出版一本書很難，現在是輕而易舉，便利到什麼程度？我向商務印書館買一套《四庫全書》，它就給我印一套，有這種方便。在過去，至少要印幾百套，它成本才能收得回來，現在一套一套印可以。我當時不曉得，我還怕他印的數量少了。這個書流傳愈多愈好，所以我向商務印書館訂了一百套，世界書局《薈要》，我給它訂了二百套，現在書統統都出來了。這個時候分到全世界每個地方收藏，目的是什麼？目的是怕將來這個東西，有災難，這個東西毀掉了、失傳了，那就太可惜了。我到處放，雖有災難，不可能完全喪失掉，總會有幾套留下來，這是我們印這些經真正目的之所在。

　　還有一個最重要最重要的，典籍可以留下來，得要有人傳，要有讀的人，要有講的人、有修的人，這個重要。所以我鼓勵大家學漢學，學文言文，因為不在這上下功夫，你沒有能力承傳，有好心也不行，你力不夠。文言文要專學，要一門深入，長時薰修，萬緣放下，三年，你才能把中國文言文找回來。這個找回來之後，你就可以稱真正有大師的根基，為什麼？你有能力讀《四庫全書》，你有能力讀三藏十二部。文言文修學的祕訣就是背誦。以前李老師告訴我們，四十歲之前還行，四十歲之後就比較困難了，為什麼？記憶力衰退了。最好的年齡是二十歲到三十歲，這扎根，根深蒂固，他才能有輝煌的成就。印光大師的成就，說老實話，得力於文言文，他在普陀山管藏經樓，在那個地方住三十年，三十年沒有離開藏經樓，世出世間的典籍有這麼長的時間去讀誦，與外頭不接觸，等於閉關一樣，他有這麼好的文言文的底子，又有這個機會，這成為一代祖師。有這個底子，沒有機會也不行；有機會，沒有這個底子也不行。

　　文言文今天讀也沒有辦法用，你寫文言文沒有人懂。怎麼樣？就跟古人交朋友，學孔老夫子的態度，述而不作，我沒有創造、沒有發明，我把中國古聖先賢東西統統融會貫通，這就是大學問。佛門裡有這樣的人出現，佛法才會興起來。可不可能？我們認為有可能。我們要宣揚、要鼓勵，讓這些年輕的教師，他們幼兒園的教師、小學的老師、初中的老師，年歲都還不大，不到四十歲的，鼓勵他們發心，得有使命感，我們把這一生奉獻給中國傳統文化的復興，奉獻給佛陀正法久住。方法必須採取「一門深入，長時薰修」，走一經通一切通的道路。雖然一切通，還是專攻一部經，給後人做榜樣，完全符合大乘佛法，大小乘佛都說，「制心一處，無事不辦」。制心一處就是一門深入，把所學的完全落實在生活，注重篤行，在佛法注重於行證。對聖人的典籍具足第一個是相信，決定不能懷疑。夫子信而好古這句話重要，這句話超越時空，無論在什麼時代、無論在什麼地區，都是準確的，都不會有錯誤，一定要老老實實、腳踏實地把它做到。末法時期，末法裡頭的正法，永遠記得要做好樣子，要維護正法的形象。破壞正法的形象，就是破和合僧，破和合僧的罪就是無間地獄。這個八敬法也是讓比丘尼好好修，不犯過失，不得舉比丘過。

　　「四、從僧受具戒」，受具足戒一定要大僧，比丘尼稱為二僧，比丘稱為大僧。第五，「有過從僧懺」，自己有過失，要在大僧面前懺悔。第六，「半月從僧教誡」，這是屬於戒律行門的部分，半個月，半個月好好反省檢點，我這半個月裡頭有哪些過失，做錯了要懺悔，改過自新，接受大僧教誡。第七，「依僧三月安居」。這是佛陀在世，那個時候沒有交通工具，全都要走路，最好的交通工具是馬車，那是富貴人家才有，出家人哪有這種享受。所以佛法的傳播怎麼辦？就是佛弟子承當。學習經教有成就的這些學生，都到各處去講經、去弘揚。一年十二個月，他們出去弘法利生九個月，每年有三個月就是夏安居。這三個月是雨季，出去托缽什麼都不方便，所以這三個月統統回到佛的身邊，不出去托缽，有居士能夠把吃的東西送過來。這三個月的時間，釋迦牟尼佛為大家講經教學，這是什麼？這是現在所說的進修教育。你一年九個月在外頭教人，三個月接受佛教育，你自己再向上提升。這種進修教育現在很多，因為科學技術日新月異，如果沒有進修教育他就落伍了。所以公司裡主管的人員、技術人員都要常常去受訓。這種教育方法，三千年前釋迦牟尼佛就推動，就做這個了，每年三個月夏安居就是再教育，這是所有弟子都得要回來的。

　　第八，「夏訖」，夏安居圓滿，「從僧自恣法」，這三個月圓滿，就是自恣法會，這三天。這三天要接受別人批評，說錯了也不能怪罪別人，為什麼？讓別人幫助你。你自己有很多過失自己見不到，佛訂了這三天，這三天任別人批評，都要接受，幫助自己發現過失，改過自新，提升品德，提升境界，這佛有很多方法。我們這幾年在國內辦的很多活動，你們這個學習活動有發露懺悔，發露懺悔就很像佛的自恣法，自己發露懺悔，接受別人指責，真正幫助自己提升。所以比丘尼接受這八敬法，正法依舊是一千年；比丘尼要是不接受這八條戒，那這個正法就減少了五百年。比丘尼接受了。

　　可是到我們這一代，大概還早，也許在民國初年，講經說法的人還比較多，以後愈來愈少了，到現在看不到了。研究經教是很辛苦，不能有名利心，不能有欲望，有欲望、有名利心決定不會成就。釋迦牟尼佛把名利全捨掉，王子，捨棄那樣榮華富貴的生活，去沿門托缽，太難得了，誰能做到！一生做出了犧牲奉獻，為救度一切眾生，為無上菩提，這是極少極少的人做這個工作。成就之後被毀掉的多，這自古以來，中國、外國都能看見的。成就就是出名了，名聲出去了，得到廣大群眾的尊重、供養、讚歎，這個時候很容易迷惑。所以有人真正想成就，他用什麼方法？閉關、住山，只教幾個人，他沒有正式的學校，三個五個，就是世尊鹿野苑的方法，教五個人，五比丘。自己一生隱居，很多，那都是大成就者，也是給後人做典範。

　　所以這些事情，章嘉大師、李老師都告訴過我，這是什麼？緣分，各人的緣分不一樣，可以隨緣不可以攀緣，這是最高的原則。而以什麼？而以正法久住、利益眾生這兩個條件為第一，絕不是為自己。如果有這個緣，為自己搞名聞利養，那就錯了。那我們修行的結果，你積的大功德來生是人天福報，搞這個去了。人天福報享完了，肯定又墮落，因為享人天福報的時候迷了，不可能再學佛。唐太宗就是迷了，死了以後，他自己說的，附身說的，他墮畜生道，畜生道以後他又得人身，得人身死了以後就墮地獄，墮地獄再也沒有出來。唐太宗學佛，佛學的根基不錯，有那麼多好的高僧大德教他，他心量大能包容，可以說是所有宗教他都擁護，他是多元文化的總護法，做那麼多的好事。什麼原因？告訴我們殺業太重，奪取政權的時候殺人太多，這造了地獄業因。第二個問題是什麼？情執太重。他對於長孫皇后感情很深，我相信那不是一世的，生生世世的親情，念念不忘。長孫皇后過世好像只有三十幾歲，好像三十六歲的樣子。他把她的陵墓建造在不遠一個山頭，他自己每天打開窗戶能看見，而且一生不再立皇后，這在歷史上很少看到的。還墮地獄，說明一個人的一生沒有別人支配你，完全是自作自受，這個道理一定要懂。路是自己走出來的，老師是一個增上緣，我們迷失的時候他指點我們，沒有老師的指點很容易走岔路，叫走彎路，迷失了正道。

　　第二，像法的時候，什麼叫像法？「像者似也」，就是相似，換句話說，不是真的。「有教有行，似正法時故也」，有教有行，「謂如來滅後，教法住世，人有稟教，即能修行，多不能證果，是名像法」。這就說明像法是什麼？像法裡頭沒有證果的，還有修行的。末法，「末法時：謂如來滅後，教法垂世，人雖有稟教，而不能修行、證果，是名末法」。今天這經典都在，印刷術的進步愈印愈多，一點都不缺，現在得這個書比我們那個時候容易太多，《大藏經》垂手可得，我們那個時候得真難，得到真是如獲至寶。現在太容易了，人不珍惜，所以人不能修行。研究教而不能修行，就是把佛教變成了世間學術，稱之為佛學。把佛的經典變成一種知識，縱然跟科學結合，它是屬於知識，科學知識，了解事實真相，得不到事實真相的實用。這個實用就是神通，是明心見性，這是它真正的作用；是放下萬緣，讓自己心地恢復到清涼自在，與自性愈來愈貼近，與阿賴耶識愈來愈遠離，這就是證果的功夫。所以末法是不能修行、不能證果，這叫末法。如果沒有講經的，也沒有聽經的，這就叫滅法。有講經、有聽經，不能依教修行、不能證果，這是末法。

　　「據法住記云：佛告阿難，我滅度後」，像法一千年，「末法一萬年」，這是一般所說的，這個正法、像法、末法，一萬二千年。照中國古德的記載，記載有許多種都不一樣，我們近代像虛雲老和尚、圓瑛法師、諦閑法師，他們都用，一直到今天，就是三千零三十八年，這是我們近代大德們他們通用的。這裡頭沒有講淨土，我們從這些理論、從這些事實真相，我們體會到，在佛的末法時期，這末法一萬年只有淨土是正法，為什麼？淨土有證，往生就是證果。往生凡聖同居土是證小果，往生方便有餘土是證大果，往生實報莊嚴土是證成佛之果，念佛人證這三種果的人很多。

　　這樁事情我們要注意，不能證果，搞佛學知識，這種時間、精神浪費得很可惜，這一定要知道的，我們得會算這個帳。我們的壽命很短促，縱然活一百年，一彈指就過去，這麼短的時間我們要好好的把它利用，然後你想古人講的「一門深入，長時薰修」，愈想愈有道理。任何一個人，如果是把他一生的精力、時間用在一心專念上，個個都是證實報莊嚴土。那像宗門講的，個個都是大徹大悟、明心見性，不是凡人、不是小乘、不是權教菩薩，權教菩薩是指別教三賢，我們真心勸人，希望人個個在一生當中得到最殊勝的成就。依淨土五經，《無量壽經》九種本子你都可以看，你喜歡哪一種本子你自己去決定，都能成就，不是不能成就。無需要爭論，因為九種本子沒有一種本子不說「發菩提心，一向專念」。所以我們要問這淨土五經說的是什麼？就這一句話，「發菩提心，一向專念」，就行了，問題就解決了，那都沒錯了。所以抓到它的核心，掌握到它的把柄，你肯定成就了。

　　那什麼叫菩提心？蕅益大師講得好，真相信，相信真有西方極樂世界、真有阿彌陀佛，一點懷疑都沒有；真發願，我一生就求西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這個世間一切的一切心理上一絲毫不沾染。有很多念佛人不能往生，為什麼？這個世間有留戀、放不下。你對這個世間有留戀、放不下，阿彌陀佛不會來接引你，阿彌陀佛隨緣不攀緣。所以必須徹底放下，真的要學印光法師每天把死字貼在額頭上，這印光大師的辦法，教人天天想著我的壽命到今天為止，沒有了。

　　所以他自己閉關，關房我去參觀過，他的佛堂很簡單，佛堂大概只有我們攝影棚一半大，供一尊阿彌陀佛佛像，大概只有這麼高，不高，一尊佛像，什麼都沒有。後面貼了一個字，他老人家自己寫的，死字，寫了一個很大的字，貼在佛像後頭。佛像前面一對蠟燭、蠟台，一杯供水，一個香爐，一把引磬，一個小木魚，一個小磬，就這麼多，其他的什麼都沒有。我們就知道，老和尚每天就一句佛號，乾乾淨淨什麼都沒有，真放下了。《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」，真放下了。這是老人做的榜樣、做的典型給我們看的，希望我們於佛經法信受奉行，不可違犯。應該要轉相教誡，要互相勉勵，要把往生極樂世界當作我們這一生當中第一樁大事，第一優先，我們才能成就。

　　再看下面一段，「結歸當機受誨」。本經後半部是彌勒菩薩當機，前半部是阿難尊者。請看經文：

　　【彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。佛皆慈哀。悉度脫之。受佛重誨。不敢違失。】

　　這話『彌勒菩薩』說的。「彌勒菩薩」在大會裡頭代表我們，菩薩是大乘佛法法相唯識祖師，是法相唯識的專家。法相唯識，用現在人的話說是佛教心理學，大乘佛法心理學的專家，這是個學者。《瑜伽師地論》他造的，這他的著作，大部頭，一百卷，裡面所說的真的是哲學、是科學，而且是高等哲學、高等科學。

　　菩薩在此地說，註解裡頭「彌勒大士深領佛誨」，領受了佛陀的教誨，對於世尊教誨他完全明白、聽懂了，「故合掌敬謝，讚歎如來曰：世人惡苦，如是甚深。佛慈無量，於如是至惡之人，咸以平等大慈，悉度脫之」。彌勒是當來下生佛，賢劫第五尊佛，他現在在兜率天內院，兜率天是凡聖同居土，內院是佛菩薩修行的道場，聖人居住的，外面是凡夫，這是欲界第四層。兜率是梵語，翻成中國意思叫知足，這個意思我們就想到，菩薩怎樣能成佛？知足就成佛了，不知足成不了佛。圓滿的知足，知足就是萬緣真的放下，清淨平等覺圓滿現前。

　　兜率天的壽命，兜率天一天是人間四百年。天道是倍倍上升，最低的四王天，那叫四大天王，四王天的一天人間五十年，壽命是五百歲。五百歲是照他那個算法，就是一天是我們人間五十年，這樣算法，一年也是三百六十五天，五百歲這壽命多長！我們這個世間活到一百歲，人家兩天。往上去忉利天，忉利天的福報比它就加一倍，忉利天的一天我們人間一百年，這加一倍，忉利天的壽命一千歲，是他們天上的一千歲。再往上去是空居天，不在地面上了，夜摩天。夜摩天的福報比忉利天又加一倍，夜摩天的一天人間兩百年，壽命是兩千歲，要以他那邊算法。兜率天比夜摩天又加一倍，所以兜率天一天人間四百年，我們這裡活一百歲，等於它那裡六個鐘點，我們一天二十四個小時，不就六個鐘點嗎？壽命四千歲。古人有算，把它算成我們這個地方的時間，大概是五十六億七千萬年，也就是說到那個時候，彌勒菩薩從兜率天下降到地球上來成佛。

　　我們要知道，這遇到佛真不容易，佛在世間時間太短了，釋迦牟尼佛法運才一萬二千年，底下一尊佛要經過五十六億七千萬年沒佛，到那個時候才下來一下。那個時候下來，我們這個地球上人的壽命是多少年歲？這也能算得出來的。地球上人壽最高的八萬四千歲，最短的十歲，從八萬四千歲，每過一百年減一歲，減到十歲，十歲是最少的；再從十歲，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這個一增一減叫一個小劫。所以可以能算得出來，彌勒菩薩將來下生到這個地方，這個地方人的壽命大概是多少歲，可以算得出來的。我們現在是屬於減劫，釋迦牟尼佛在世的時候人壽百歲，一百年減一歲，現在過了三千年就減三十歲，所以現在人的壽命平均七十歲。這個壽命有長有短，那是各人修得的，積善修德的人壽命增長，超過七十歲；不修善業的，或者是造業很重的，壽命還不到七十歲。不到七十歲走的人很多，我們朋友當中就不少。我們好像是一九四九年到台灣，到台灣之後隔了二、三年才聯絡上，同學組成一個校友會，在報紙上登了，我們看到，到那裡去一看，還有一、二百個同學到台灣來的。現在沒有了，現在可能只有二、三十個人，多數都不在了。真的感慨人命無常，一場空，一定要看破，不要去爭這些假東西。

　　古大德勸勉我們借假修真，這是真正智慧的言語，真是什麼？真是功德。記住，修功德不修福德，修福德你就錯了。修福德的人不能了生死，來生受人天果報，大富大貴。大富大貴的人不能不造業，不說別的，飲食就不得了，你吃多少眾生肉？吃的時候不知道，因果裡頭講得很清楚，吃牠半斤，要還牠八兩，來生要還債的，這不是開玩笑的。所以我們要把福德轉變為功德，功德是什麼？不著相就是功德，著相就是福德。我做了多少多少好事，念念不忘，這是福德；做了很多好事，忘得乾乾淨淨，若無其事，這是功德。所以福德跟功德在事相上完全相同，裡面不一樣，裡面一個執著，一個不執著。所以大乘教裡說，「離一切相，即一切法」，這個與自性相應。自性清淨心裡頭，沒有善惡、沒有真妄、沒有是非，有這些東西都是染污，你心就不清淨了。清淨心才能出離六道輪迴，所以四聖法界是淨土，為什麼？它是清淨心。六道是染污，心不清淨。

　　往生極樂世界那是淨土，經上說得很清楚，「心淨則佛土淨」，所以我們要生極樂世界，要修淨業。淨業是什麼？你造的這一切善惡業都不要放在心上，心上沒有就叫淨業。心上有就不清淨，造的惡業，三惡道受報，造的善業，三善道受報，出不了六道輪迴，這個要知道。我們今天斷一切惡、修一切善，用清淨心念佛求生淨土，這就對了，這樣修法是決定得生。這個經裡頭，你看看彌勒菩薩讚歎句句都是實話，世間人惡，造惡，五逆十惡統造，不但造，還造得很深。可是阿彌陀佛的慈悲無量無邊，對於如是至惡之人，這個至惡就是五逆十惡、毀謗大乘，他要不往生淨土的話決定墮無間地獄，就是阿鼻地獄，佛在此地，咸以平等大慈，悉皆度脫。

　　這個話證明了前面我們學第十八願的時候，黃念老引用善導大師的話說明事實真相。第十八願說，臨命終時，十念、一念決定得生，但除五逆十惡及毀謗佛法的人，這種人不能往生。這個問題古來祖師有幾種說法，有的人說決定不能往生，有的人還附設有條件，往生在邊地。善導大師講得最好，善導大師說，這個話，說不能往生的話，不是佛的真實義，是佛看到這三種罪業太重，希望人不要犯。五逆十惡，毀謗大乘，希望人不要犯這個，這個罪業太重了。真正要是犯了？在命終之前你能夠認錯、懺悔，後不再造，發菩提心，一向專念，佛還是會攝受。這個話講得好，慈悲到極處，那是希望你不要造這個罪業；真正造了，還是行，還是得救。

　　世間相傳善導大師是阿彌陀佛應化在中國，再來人，那善導的話就是阿彌陀佛自己說的，我們要相信。我在日本訪問講經的時候，問日本的法師，古人常講善導大師是阿彌陀佛再來的，你們日本人有沒有這個說法？有。日本人很相信，相信智者大師是釋迦牟尼佛再來的，永明延壽也是阿彌陀佛再來的。諸佛菩薩對中國人特別照顧，這是什麼原因？中國有這種根機，與阿彌陀佛有緣的人都生在中國，常到這個地方來接引、來教化。所以這個地方證實佛慈無量，如是至惡之人，佛還是以平等大慈來度脫他們，決定來接引。發菩提心就是真信真願，真信真願就是大菩提心，肯一心專念，乃至十句佛號，佛都來接引你，慈悲到極處！

　　「彌勒大士乃本經菩薩眾之當機。故能深明本經秘奧」，這是本經的祕密、本經的玄奧，他知道，他清楚。所以他說，「悉度脫之」，意思就是說悉皆度脫，真正想到極樂世界去，沒有一個去不成。所以善導大師講這個法門萬修萬人去，一個都不漏，這一點都不假。那不能去的是什麼原因？不肯認錯、不肯懺悔，對這個世間有留戀，這就去不了。造極重罪業，我認錯、我懺悔、我求生，還是能往生。所以你要知道，餓鬼道往生的、地獄道往生的，這才真正看到阿彌陀佛的慈悲。墮地獄是造極重罪業，在地獄經地藏菩薩勸導，他覺悟了，他真認錯懺悔，他就出來了。只有淨土這一門，八萬四千法門沒有辦法，這要搞清楚。

　　那我們現在還知道有一等人，他在地獄很苦，他認錯、懺悔了，還是出不了，阿彌陀佛救不了他。這什麼原因？殺生太多，跟眾生結的這個冤仇太深，佛接引你，他們不讓你去，障礙你，問你討命的不放你，問你討債的不放你，這是個麻煩事情。佛真想度你，沒有辦法，你有這麼多人扯著你、障礙著你。所以我們要記住，我們每個人都有冤親債主，這一生縱然是個好人，沒有傷害過別人，宿世前生有沒有傷害這自己不曉得，肯定有。過去生生世世無量劫來，跟這些眾生結多少怨，肯定有。今天在這個世間障礙我們的人，都是過去生中有過怨結的，要不然他怎麼不障礙別人，他障礙我。所以我們遇到有障礙我們的人，毀謗、陷害，我們今天明白了，我們歡喜接受，對他一點怨恨都沒有，這個就解開了。我們將自己修學的功德天天迴向給他，一絲毫怨恨沒有，我們將來往生才沒有障礙。

　　中國古人教人，「行有不得，反求諸己」，這句話意思就是說，所有過失不在別人在自己，一切過錯自己承當，一切好的事情推給別人，我們這樣做人在這個世間一帆風順。不跟人結怨、不跟人結仇，人愈在一起愈歡喜，時間愈久，感情愈深，不會出事情。這是聖賢、佛菩薩教我們做人的原則。學會愛人，為什麼要愛人？它有個道理在，這個道理就是一切法從心想生，心是一個，真性、真如、自性是一個，一切萬法都是這個自性變現出來的，離開自性無有一法可得。所以大乘肯定一切眾生跟我是一體，不是一家人，一體，你說多親切，怎麼能不照顧！不懂得這個道理之前，是迷不知道，現在明白了，愈學愈能體會得這個道理的真相。愈能體會得，你對於一切眾生就有真誠的愛心，這個愛心是從自性裡頭生出來的。真誠的愛心，就是父子親愛那個親，它不是虛妄的。念念確確實實他都想著眾生，他沒有想著自己，眾生跟自己是一體，沒有分別、沒有執著，眾生在受苦就是自己在受苦，眾生得樂就是自己得樂。在這個境界裡頭，修學過程當中，確實沒有自己，只有眾生，把自己這個身也看作眾生之一個，所以你才會產生智慧，你才能觀察入微。

　　今天社會動亂，為什麼會動亂你清清楚楚，地球為什麼有災變你明明白白。有沒有方法對治？有，只是一些人不相信，不相信的原因，他沒有受過這個教育。佛經，高等哲學、高等科學，現在的科學是愈來愈跟它接近，這是有力的證明。但是佛法所用的方法跟科學家不一樣，科學家是從外到內，佛不是的，佛完全是用內心實證的功夫。用的是什麼？清淨平等覺，清淨平等是功夫，覺就是性德，性德就是圓滿的智慧、德能、相好，一時現前，覺就現前了。我們不能現前，是心不清淨、心不平等，所以你永遠不會開悟。你怎麼學都是記問之學，你記得多，你想得多，你想有的時候會想錯，不是真實義。為什麼不是真實義？你不是真實心，真實心跟真實義相應。你不是真實心，你是阿賴耶的識心，也就是說，你的心有分別執著、有起心動念，這個心不生智慧，跟性德不相應。

　　必須在日常生活當中，待人接物練功，練什麼功？練不執著、練不分別，練這個功。這個功練成了，真的，一切都不執著了，你證阿羅漢果，六種神通出現了。諸位要曉得，神通是自己的本能，個個都有，一點都不稀奇。為什麼失掉了？就是迷失了自性，起心動念、分別執著，把這個能量失掉了。不起心不動念、不分別不執著，這本能就現前，它障礙就沒有了。障礙沒了自然現前，這個道理我們得懂。我們現在練習得不夠，要加緊練。練不能離開境界，離開境界到哪裡去練？離開境界練那是初學，對初學的人行，但是練到一定的程度要接觸境界，看看是不是真的不染了，財色名食睡碰一下，真不染了，那你功夫成就了。這一碰還染污，不行，說明你功夫不夠，不夠就趕緊遠離，別去碰它。

　　淨宗的淨跟密宗的淨不一樣，這是以前章嘉大師告訴我的。入道，就是明心見性、見性成佛，有三個門。第一個是覺門，大徹大悟、明心見性，他成功了。這是什麼？性宗，法性宗、禪宗走的是這個門，這種根性得上上根性，一般人做不到，真的是一聞千悟，心地清淨不染。沒有這種條件，這門不能修。那我們不是這個根機。第二種正門，正門是像學校念書一樣，從小學、而中學、而大學，從一年級、二年級、三年級，按部就班，這是教下，行，慢慢覺悟，時間很長。《華嚴經》上講菩薩階位五十一個層次，五十一層慢慢往上爬，很平穩，時間很長。第三種是個特別法門，就是淨門。淨門就是什麼？專從清淨心。淨土是這一門，清淨心，密宗也是這一門。密比淨土更殊勝，淨土是離開染得清淨，密宗是不離染得清淨，那功夫高。淨宗是離開殺盜淫妄酒得清淨，密宗它不要離，它在殺盜淫妄酒裡頭就得清淨。所以密的淨，一個是成佛，一個是無間地獄，沒有當中的，你上不去，你就下去了。那密能不能修？不能，不要去嘗試。黃念祖老居士告訴我，現在禪的根機沒有了，密的根機也沒有了，只剩下一個念佛求生淨土，老實念佛，等著彌陀來接引你，決定不錯，這是真的，這不是假的，我們要相信，我們要記住。

　　我跟章嘉大師三年，我的佛學基礎章嘉大師奠定的，沒有那三年的基礎不會有成就。所以我這三個老師缺一個都不行。沒有方老師，我決定不相信佛法。在方老師課程當中，我們認識了佛法，真搞清楚、搞明白了，一心嚮往，原來它是最高的哲學，而且是人生最高的享受。於人無爭，於世無求，就是最高的享受。在這一生當中，得一個清淨身心多難，得到了，得到就要保持住，不能把它失掉。要保持不能失掉，一定要知足，絕不希望把自己生活再調升一點，那就是不知足，再提高一點不可以。

　　李炳南老居士做榜樣給我看，他可以改善他生活，不改，一生永遠不變。住一個很小的房子，他滿足了，一個人自己燒飯，一天吃一餐，自己洗衣服，不需要人照顧，到九十五歲才接受兩個學生照顧他。這個老人不要人照顧是說明什麼？我自己還可以照顧自己，有這個體力，也是表演給別人看。一分錢不留，他待遇很不錯，三十八年在台中教學，學生很多，學生給他供養的也不少，全部都做公益慈善事業。到他圓寂之後，我們才真正發現，老師穿的內衣、汗衫、襪子都是補了再補，以前不知道，省，節省到這種程度。這些衣服這東西常常有人送他，送他轉手就送別人了。還有窮人，他只要看到的，沒有衣服穿的、沒有飯吃的。我住在台中，他還送我一套毛衣，冬天穿的。所以老師對待每一個人慈悲、愛護，真的照顧到無微不至，不能不感恩，這也就是攝受。遇到這麼一個好人，我們在道義上不能離開，離開是不義，這樣的好老師到哪裡去找？可遇不可求。沒有老師，我們就不會有成就，這個菩提道上，你就不曉得怎麼走法，有順境、有逆境，你走錯一步就完了。步步踏實，與智慧相應，不生煩惱。

　　所以從這幾句經文上，再看到念老的註解，我們深深體會到，阿彌陀佛的慈悲無與倫比，沒有人能跟他相比，真誠平等對待十法界一切苦難眾生，以清淨平等心來幫助這些眾生、成就眾生。一切諸佛對他的讚歎，「光中極尊，佛中之王」，彌陀當之無愧，一點都不過分。我們這一生能遇到，何等的幸運，這一生真的能把它抓住，我們這一生就圓滿成就了，決定不能錯過。我們知道過去曾經錯過不少次，這一生決定不錯過了。你了解得愈透徹、愈清楚，你就會把它抓著緊緊的，一句佛號念到底。好，今天時間到了，我們就學到此地。